Αρχιμανδρίτης Ραφαήλ (Καρελίν) .Η Τέχνη του Πεθαίνω ή η Τέχνη της Ζωής. 53

Κεφάλαιο 16

Γιατί πρέπει να σκεφτόμαστε τον θάνατο, τη φθορά, τη βρωμιά και την κακία; Είναι πραγματικά αδύνατο να στραφείς αμέσως την ψυχή σου στον Θεό και να δεις τον κόσμο με διαφορετικό πρίσμα: στο κάτω-κάτω, οι άγιοι έβλεπαν τους ανθρώπους, ακόμη και τους αμαρτωλούς, ως Αγγέλους, και για κάποιους ασκητές λέγεται ότι ξέχασαν ότι το κακό υπάρχει; Γιατί να σκάβουμε σε λάκκο σκουπιδιών; Διότι η αγάπη για τον Θεό είναι δώρο της Θείας χάρης και για να λάβει κανείς τη χάρη πρέπει να της δώσει θέση στην καρδιά του και ολόκληρη η καρδιά μας καταλαμβάνεται από τα γήινα, σαν από έναν εχθρικό στρατό που έχει κατακτήσει τη χώρα και έχει καθιερώσει την υπαγόρευσή του σε αυτήν.

Όλη η τραγωδία έγκειται στο ότι είμαστε τρελά δεμένοι με αυτή τη ζωή, της έχουμε δώσει την ψυχή μας, γεμίσαμε τη μνήμη μας με τις εικόνες της. Και το μεγαλύτερο ψέμα είναι η συνεχής αναζήτηση της ευτυχίας όχι μέσα, αλλά έξω από τον εαυτό του, στην κατοχή αντικειμένων αυτού του κόσμου, στις καταστάσεις και τις συνθήκες της ζωής. Είμαστε ερωτευμένοι με ό,τι ανήκει στον θάνατο, και επομένως εισάγουμε τον θάνατο στις ψυχές μας – γι' αυτό χρειάζεται να δούμε την άλλη όψη αυτού στο οποίο είμαστε τόσο πάθος αφοσιωμένοι: για να αφαιρέσουμε, έστω και με πόνο, τις καρδιές μας από τον κόσμο και να τις στρέψουμε στον Θεό. Φυσικά, εδώ υπάρχει ένας κίνδυνος: να ταυτίσουμε τον κόσμο με το κακό, να ξεχάσουμε εκείνες τις αντανακλάσεις του Θείου φωτός που μπορούν να φανούν τόσο στον κόσμο όσο και στην ψυχή του ανθρώπου. αλλά συνήθως αντιλαμβανόμαστε ακόμη και την ομορφιά του κόσμου επιφανειακά, υλικά, λάγνα και άρα διεστραμμένα. Για να δει και να κατανοήσει την ομορφιά του κόσμου, πρέπει να έχει τα μάτια της ψυχής ανοιχτά, γιατί η αληθινή ομορφιά, σαν να αποκαλύπτει το μυστικό της μελλοντικής μεταμόρφωσης, είναι απρόσιτη στα μάτια του σώματος.

Χρειάζεται λοιπόν να απορρίψουμε την προσκόλληση μας σε αυτόν σε αυτόν τον κόσμο που φθείρεται και χάνεται και με τη βοήθεια της χάρης του Θεού να αναστήσουμε στις ψυχές μας την αγάπη για τον κόσμο ως όμορφο δημιούργημα του Θεού και την αγάπη για τον άνθρωπο, για τον οποίο σταυρώθηκε ο Χριστός. Πρέπει να απορρίψουμε τον φθαρτό κόσμο για να ελευθερώσουμε την ψυχή για τον Θεό, ώστε η προσκόλληση στον κόσμο να μην στέκεται σαν χάλκινο τείχος ανάμεσα στην ψυχή και την αιωνιότητα, και μετά να δεχτούμε τον κόσμο υπό το φως της Θείας χάρης. Επομένως, αν μας ρωτήσουν γιατί σκεφτόμαστε το θάνατο, γιατί φανταζόμαστε το ανθρώπινο σώμα σε φέρετρο, πρέπει να απαντήσουμε: «Για να περιορίσουμε τη λαγνεία μας, να τιθασεύσουμε τα πάθη μας, για να μην παρασυρόμαστε συνεχώς από το εξωτερικό και το παροδικό».

Ο φόβος του θανάτου μας ξεσηκώνει, όπως το κρύο ξεσηκώνει έναν μεθυσμένο που βρίσκεται κάτω από έναν φράχτη. Ένας άνθρωπος, έχοντας μάθει να θυμάται τον θάνατο, μαθαίνει ότι τα πάθη και οι πόθοι του δεν είναι φύση, αλλά ασθένεια της ψυχής. Αρχίζει να παλεύει με την αμαρτία: στην αρχή απέχει από τις εξωτερικές, χονδροειδείς αμαρτίες και μετά, καθώς μετέχει στη χάρη του Θεού, μεταφέρει τον αγώνα στο εσωτερικό της καρδιάς του. Τότε, υπό το φως της χάριτος, αρχίζει να βλέπει τον κόσμο με φόντο την αιωνιότητα, σαν να τον διαπερνούν οι ακτίνες της Θείας αγάπης. Όσο περιορίζει τα πάθη του, τόσο πιο καθαρή γίνεται η καρδιά του, τόσο περισσότερο του ανοίγεται η άλλη πλευρά του κόσμου: όχι η φρίκη του θανάτου, ούτε η δυσωδία της αμαρτίας, ούτε ο καταναλωτικός χρόνος, αλλά ο σκοπός του κόσμου και του ανθρώπου - να είναι ο θρόνος του Θείου. Στην παρούσα κατάσταση ενός ατόμου  δεν βλέπει τόσο αμαρτία και κακία, αλλά μάλλον την εγγύηση της μελλοντικής αναγέννησής του: όταν η εικόνα του Θεού εμφανίζεται στον ίδιο τον ασκητή, τότε βλέπει αυτή την εικόνα σε άλλους, τότε κάθε άτομο γίνεται αντιληπτό από αυτόν ως θεόμορφο ον.

Μερικές φορές μας ρωτούν: «Γιατί μιλάς τόσο πολύ για τον διάβολο; «Δεν μπορούμε να τον ξεχάσουμε και να σκεφτούμε τον Θεό;» Γεγονός είναι ότι είμαστε συνεχώς σε κατάσταση πολέμου με τον διάβολο, νιώθουμε συνεχώς τα χτυπήματά του? και κατά τη διάρκεια του πολέμου πρέπει να σκεφτείς τις τακτικές του εχθρού, τα όπλα που έχει. Μιλάμε για τη βρωμιά της αμαρτίας γιατί στην ψυχή μας υπάρχει μια κρυφή επιθυμία να αμαρτήσουμε. Δεν βλέπουμε πραγματικά ότι η βρωμιά είναι βρωμιά, όλα μας φαίνονται σαν κάποιο είδος υπέροχης ομορφιάς.

Πρέπει να θυμόμαστε για το βάλτο, κατάφυτο με γρασίδι και λουλούδια στην κορυφή, για να μην πέσουμε σε αυτό - αυτό είναι το πρώτο βήμα. Το δεύτερο βήμα είναι να δούμε τις ακτίνες της χάριτος σε αυτόν τον κόσμο, να θυμηθούμε την αρχική ομορφιά και τη μελλοντική του μεταμόρφωση, να κοιτάξουμε έναν άνθρωπο όχι ως αντικείμενο του πάθους μας – πόθο ή μίσος – αλλά ως φαινόμενο αιωνιότητας. Ένας άντρας είναι σαν ένα χρυσό νόμισμα πεταμένο στη σκόνη. Ένας αδαής δεν θα παρατηρήσει χρυσό, αλλά το μάτι ενός κοσμηματοπώλη θα εντοπίσει πολύτιμο μέταλλο ακόμα και κάτω από ένα στρώμα βρωμιάς. Έτσι η χάρη δείχνει στην ψυχή του ανθρώπου μια άλλη, αόρατη, αιώνια πνευματική ομορφιά της εικόνας του Θεού.

Για να ευχηθούμε να φτάσουμε στον παράδεισο, πρέπει πρώτα να συνειδητοποιήσουμε ότι είμαστε στην κόλαση, πρέπει πρώτα να δούμε την κόλαση στην ψυχή μας για να απαλλαγούμε από αυτήν, να σβήσουμε τη μαύρη φωτιά της. Αυτός ο δρόμος ονομάζεται μετάνοια. Χωρίς να δει κανείς τις αμαρτίες του, η μετάνοια είναι αδύνατη. Χωρίς μετάνοια είναι αδύνατο να κοινωνήσεις τη χάρη. χωρίς χάρη – πλησιάζοντας τον Θεό. Για να πολεμήσουμε τα πάθη, τις κακίες και τις αμαρτίες, πρέπει να θυμόμαστε πού μας οδηγούν. Στο πρώτο στάδιο, ένα άτομο παλεύει με τη λαγνεία, φανταζόμενος εικόνες θανάτου και φθοράς. τη δεύτερη φαντάζεται το αντικείμενο του πάθους που έχει προκύψει με τη μορφή ενός λεπτού δέντρου ή λουλουδιού και λέει στον εαυτό του: «Πρέπει πραγματικά να έχω λαχτάρα για ένα λουλούδι; Δεν θα έπρεπε, όταν κοιτάζει κανείς την ομορφιά που δημιούργησε ο Θεός, να σκεφτεί ότι η ύψιστη ομορφιά είναι ο Κύριος, ο Δημιουργός του κόσμου; Αν η δημιουργία είναι όμορφη, τότε πόσο όμορφος πρέπει να είναι ο Δημιουργός!

Στο δεύτερο στάδιο, όταν το μίσος ή η αγανάκτηση φουντώνει στις καρδιές μας, πρέπει να σκεφτούμε ότι ο Κύριος σταυρώθηκε για το άτομο που προκάλεσε την οργή μας και να τον συγχωρήσουμε. Πρέπει να θυμόμαστε ότι ο Φύλακας Άγγελος τον συνοδεύει, και ακόμη κι αν το ίδιο το άτομο δεν χρειάζεται τη συγχώρεση μας, ο Φύλακας Άγγελος θα μας ευλογήσει και θα προσευχηθεί για εμάς, εάν στις καρδιές μας ευχόμαστε σε αυτό το άτομο τη σωτηρία και την καλοσύνη.

Για να απαλλαγεί κανείς από τη λαιμαργία, πρέπει σε πρώτο στάδιο να φανταστεί σε ποια τροφή θα μετατραπεί στην κοιλιά και ότι το ίδιο το σώμα μας θα γίνει τροφή για τα σκουλήκια και στο δεύτερο στάδιο να θυμηθεί ότι η παχυσαρκία του σώματος εμποδίζει τη διαύγεια της σκέψης, ότι η αποχή βοηθά την προσευχή, ότι η νηστεία δίνει την ευκαιρία στη χάρη να δράσει στην ψυχή και το σώμα του ανθρώπου.

Για να καταπολεμήσουμε την αγάπη για το χρήμα στο πρώτο στάδιο, πρέπει να θυμόμαστε ότι ο πλούτος είναι ένας αναξιόπιστος φίλος: είτε θα μας αφήσει στη ζωή είτε θα τον αφήσουμε την ώρα του θανάτου. Και στο δεύτερο στάδιο πρέπει να θυμόμαστε ότι ο αληθινός, άφθαρτος πλούτος είναι η χάρη του Αγίου Πνεύματος, που κάνει έναν ζητιάνο βασιλιά και χωρίς την οποία ο βασιλιάς γίνεται ζητιάνος μετά θάνατον.

Το πρώτο στάδιο είναι το στάδιο του φόβου. Το δεύτερο είναι το επίπεδο της ελπίδας και το τρίτο είναι το επίπεδο της αγάπης προς τον Θεό, που επιτυγχάνεται με μακρόχρονη και σκληρή δουλειά, υπακοή, ανιδιοτέλεια και αδιάκοπη προσευχή. Αλλά η ανάβαση σε καθένα από αυτά τα επίπεδα είναι δυνατή μόνο μέσω της εκπλήρωσης των Ευαγγελικών εντολών και της συμμετοχής στα Εκκλησιαστικά Μυστήρια. Εξωτερικά, κάτι παρόμοιο με τις διάφορες δομές του ανθρώπου που περιγράφουμε, μπορούμε να το βρούμε και σε άλλες θρησκείες. Αλλά εκεί ο ασκητισμός κάνει μόνο έναν άνθρωπο πιο επιρρεπή στις επιρροές του πνευματικού κόσμου, και χωρίς πίστη στον αληθινό Θεό θα είναι η επιρροή των δαιμονικών όντων. Οι άγιοι Πατέρες έθεσαν την προσευχή σε δεύτερη μοίρα μετά τη μνήμη του θανάτου. Αυτή είναι η βασίλισσα όλων των αρετών. Η τέχνη της σωτηρίας είναι η τέχνη της προσευχής