Η αρχή της διαμάχης μεταξύ των αρχών και της Εκκλησίας
Μοίρασαν τα ενδύματά μου μεταξύ τους, και για το ιμάτιό μου έριξαν κλήρο.
( Ψαλμός 21:19 )
Η άνθηση της πνευματικότητας στη Μονή Ντανίλοφ έρχεται σε έντονη αντίθεση με τα γεγονότα έξω από τα τείχη της μονής. Τη δεκαετία του 20ού αιώνα, ξεκίνησε μια πραγματική τρομοκρατία εναντίον της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Αφού υιοθέτησαν το διάταγμα «Περί χωρισμού της εκκλησίας από το κράτος και του σχολείου από την εκκλησία» το 1918, οι αρχές ουσιαστικά έλυσαν τα χέρια τους. Οι κανόνες του διατάγματος ήταν πλήρως σύμφωνοι με τα συνταγματικά θεμέλια των κοσμικών κρατών εκείνης της εποχής. Ωστόσο, τα τελευταία του σημεία (12ο και 13ο) ήταν θεμελιωδώς διαφορετικά από αυτούς τους κανόνες και έθεταν την Εκκλησία σε θέση χωρίς δικαιώματα:
«12. Καμία εκκλησία ή θρησκευτική ένωση δεν έχει το δικαίωμα να κατέχει περιουσία.»
Δεν έχουν τα δικαιώματα νομικής οντότητας.
13. Όλη η περιουσία των υφιστάμενων εκκλησιαστικών και θρησκευτικών σωματείων στη Ρωσία κηρύσσεται δημόσια περιουσία. Τα κτίρια και τα αντικείμενα που προορίζονται ειδικά για θρησκευτικούς σκοπούς παραχωρούνται, με ειδικά διατάγματα των τοπικών ή κεντρικών κρατικών αρχών, για ελεύθερη χρήση των αντίστοιχων θρησκευτικών σωματείων» [17] .
Το διάταγμα ακολουθήθηκε από διωγμούς. Εκατομμύρια Ορθόδοξοι, κληρικοί και λαϊκοί, εκτελέστηκαν, φυλακίστηκαν ή εξορίστηκαν. Χιλιάδες ιερείς και μοναχοί υπέστησαν σκληρή κακοποίηση. Πολλές εκκλησίες καταστράφηκαν ή έκλεισαν. Ένας μεγάλος αριθμός εικόνων και εκκλησιαστικών βιβλίων κάηκε.
Ένας από τους πρώτους που υπέφεραν ήταν ο άγιος μάρτυρας Βλαντιμίρ (Μπογκογιαβλένσκι), ο παλαιότερος και πιο σεβάσμιος εκκλησιαστικός ιεράρχης, που στάλθηκε στο Κίεβο για να κατευνάσει το αυτοαφιερωμένο σχίσμα. Ο θάνατός του αναστάτωσε τους πιστούς.
Η θρησκευτική έξαρση επηρέασε και μέρος της διανόησης, τα τρομερά γεγονότα τους ανάγκασαν να μετανοήσουν και να επιστρέψουν στην πίστη των πατέρων τους. Στη Μόσχα, τη Σαμάρα, την Τσίτα, δημιουργήθηκαν ενώσεις ζηλωτών της Ορθοδοξίας, αναβίωσε η δραστηριότητα παλαιών αδελφοτήτων και δημιουργήθηκαν νέες.
Άγιος Μάρτυρας Βλαδίμηρος, Μητροπολίτης Κιέβου και Γαλικίας
Στη Μόσχα, υπό την προεδρία του πρώην Γενικού Εισαγγελέα της Συνόδου, Α. Δ. Σαμαρίν, οργανώθηκε η «Ένωση Ενωμένων Ενοριών της Ορθόδοξης Εκκλησίας». Στις 15 Μαρτίου 1918, μια αντιπροσωπεία με επικεφαλής τον Σαμαρίν παρουσίασε στον Λαϊκό Επίτροπο Δικαιοσύνης, Ντ. Ι. Κούρσκι, στο Κρεμλίνο, μια δήλωση σχετικά με το διάταγμα για τον χωρισμό Εκκλησίας και κράτους, το οποίο ανέφερε ότι «η θρησκευτική ειρήνευση εκατό εκατομμυρίων Ορθόδοξων Ρώσων, αναμφίβολα απαραίτητη για το καλό του κράτους, μπορεί να επιτευχθεί μόνο με την κατάργηση όλων των διαταγμάτων που παραβιάζουν τη ζωή και την ελευθερία της πίστης του λαού» [18] .
Σε μια προσπάθεια να σταματήσει τη βεβήλωση του ιερού και το άνοιγμα των λειψάνων, ο Πατριάρχης Τύχων απηύθυνε επιστολή στο Συμβούλιο των Λαϊκών Επιτρόπων στις 10 Μαρτίου 1920, στην οποία ανέφερε ότι «το κλείσιμο των εκκλησιών της Λαύρας και η πρόθεση απομάκρυνσης των λειψάνων από εκεί αποτελεί παρέμβαση της πολιτικής εξουσίας στην εσωτερική ζωή και τις πεποιθήσεις της Εκκλησίας» και αντιβαίνει στο διάταγμα για τον χωρισμό Εκκλησίας και κράτους, καθώς και στις «επαναλαμβανόμενες δηλώσεις της ανώτατης κεντρικής αρχής για την ελευθερία της θρησκείας» [19] . Αλλά το Συμβούλιο των Λαϊκών Επιτρόπων, αντίθετα, εξέδωσε εντολή στις τοπικές εκτελεστικές επιτροπές να μεταφέρουν τα λείψανα σε μουσεία.
Μέχρι το 1922, οι αρχές δεν είχαν πρόγραμμα για την καταπολέμηση της Εκκλησίας ως πνευματικού και πολιτικού εχθρού. Τα πιο σημαντικά καθήκοντα της εποχής ήταν υπό επίλυση: ήταν απαραίτητο να τερματιστεί ο πόλεμος και να καταπολεμηθεί η οικονομική καταστροφή. Αλλά ήδη από το 1920, ο Ντζερζίνσκι σημείωσε σε επιστολή του προς τον Λάτση ότι θα ήταν αδύνατο να αντιμετωπίσει τους ιερείς χωρίς τη βοήθεια της Τσέκα. Και από το 1922 και μετά, η μάχη κατά της Εκκλησίας θα προχωρούσε σε δύο κατευθύνσεις - ορατή (από τις δυνάμεις των άθεων και των αθεϊστών όλων των αποχρώσεων) και αόρατη (από τις δυνάμεις της Τσέκα-GPU-OGPU-NKVD-MGB-KGB).
Όπως είναι γνωστό, ο λιμός του 1921 αποτέλεσε το πρόσχημα για την έναρξη μιας εκστρατείας κατάσχεσης εκκλησιαστικών τιμαλφών, η οποία είχε σαφείς οικονομικούς και πολιτικούς στόχους. Κατά τη διάρκεια της εκστρατείας, ο Β. Ι. Λένιν, στην επιστολή του της 19ης Μαρτίου 1922, ζήτησε μια «αδυσώπητη μάχη ενάντια στον κλήρο των Μαύρων Εκατονταρχιών». Με την έναρξη της εκστρατείας κατάσχεσης τιμαλφών, η Εκκλησία έπρεπε να αντισταθεί όχι μόνο στις αρχές, οι οποίες ενέτειναν την καταστολή, αλλά και στις ανανεωτικές ομάδες του κλήρου, που υποστηρίζονταν και πληρώνονταν από τις ίδιες αρχές, οι οποίες τους βοήθησαν να καταλάβουν την ηγεσία της εκκλησίας και να πραγματοποιήσουν μεταρρυθμίσεις που θα μετέτρεπαν την Εκκλησία σε ένα είδος άμορφης θρησκευτικής κοινότητας.
Αρχιερέας Μιχαήλ Πόλσκι
Ωστόσο, οι προσπάθειες των σοβιετικών αρχών να δυσφημίσουν την Εκκλησία είχαν συχνά το αντίθετο αποτέλεσμα και οι πάστορες έγιναν εθνικοί ήρωες. Αυτό επιβεβαιώνεται από τον Αρχιερέα Μιχαήλ Πόλσκι στο βιβλίο του, που εκδόθηκε στην Ιερουσαλήμ το 1931, «Η Κατάσταση της Εκκλησίας στη Σοβιετική Ρωσία. Δοκίμια ενός Δραπετευμένου Ιερέα»: «Εγώ, ένας μικρός ιερέας της ενορίας μου, κατά τη διάρκεια της ενάμισης εβδομάδας της ελευθερίας μου ήμουν τόσο φορτωμένος με εκρήξεις ευγνωμοσύνης, αγάπης, κάθε είδους σεβασμού που κάθε ενορίτης έσπευσε να μου φέρει... Δεν είχα ιδέα ότι το έργο μου ήταν τόσο πολύτιμο στα μάτια του λαού. Αλλά η Τσέκα ήταν τρομερά κακοήθης. Οι μπολσεβίκικες αρχές παρέμειναν ανίσχυρες ενώπιον της Εκκλησίας, αν και μόνο η ηθική δύναμη της Εκκλησίας αντιστάθηκε στην ωμή σωματική βία.
Ωστόσο, οι Μπολσεβίκοι το γνώριζαν αυτό και δεν είχαν καμία πρόθεση να πολεμήσουν την Εκκλησία μόνο με τη βία. Έχοντας ως στόχο την καταστροφή της Εκκλησίας, όπως και κάθε άλλης θρησκείας, η μπολσεβίκικη κυβέρνηση δήλωσε ανοιχτά ότι αυτός ο στόχος δεν μπορούσε να επιτευχθεί άμεσα, καθώς η θρησκεία είχε βαθιές ρίζες στις πλατιές μάζες του λαού. Επομένως, ο Πατριάρχης, αν και αντιτάχθηκε ανοιχτά στους Μπολσεβίκους από την αρχή της επανάστασης και τους αναθεμάτισε (εκκλησιαστικός αφορισμός), παρέμεινε ατιμώρητος για μεγάλο χρονικό διάστημα.
Επομένως, μέχρι να καταστραφεί η Εκκλησία, οι Μπολσεβίκοι ήθελαν να τη χρησιμοποιήσουν για τους δικούς τους σκοπούς. Και γι' αυτό έπρεπε να αναλάβουν τον εκκλησιαστικό-διοικητικό μηχανισμό, να βρουν μια εκκλησιαστική εξουσία που θα τους υπάκουε σε όλα. Η Εκκλησία έπρεπε να υποστηρίζει και να υπηρετεί το νέο κράτος. Ο Πατριάρχης δεν συμφώνησε με αυτό, δεν ενέδωσε, αντιτάχθηκε (υποτίθεται) ολόκληρη την Εκκλησία στη νέα εξουσία, υποτίθεται ότι υποκίνησε τον λαό εναντίον της.
Σύμφωνα με τις αρχές, όπως ερμηνεύτηκε στον τύπο με διάφορους τρόπους, η Εκκλησία ήταν γεμάτη αντεπανάσταση. Μόνο εδώ είναι τώρα συγκεντρωμένες οι αντεπαναστατικές δυνάμεις της χώρας, καθώς έχουν ήδη συντριβεί παντού αλλού. Είναι η σειρά της Εκκλησίας. Πρέπει να καθαριστεί από την αντεπανάσταση.
Πατριάρχης Τύχων μετά τη λειτουργία στην εκκλησία Κρασνοσελσκι
Κατά την πρώτη περίοδο, οι αρχές κατέφυγαν επανειλημμένα σε απόπειρες σχίσματος: εκτός από την ανακαινιστική, αυτή περιελάμβανε την υποστήριξη του Γρηγοριανού Προσωρινού Ανώτατου Εκκλησιαστικού Συμβουλίου (TSCC) και μια προσπάθεια να εισαχθεί σύγχυση στις σχέσεις μεταξύ των Μητροπολιτών Σεργίου (Στραγκοροντσκι) και Αγαθαγγέλου (Πρεομπραζένσκι). Αυτό το πιο δύσκολο στάδιο συνδέεται με τα ονόματα των Προκαθημένων της Εκκλησίας - του Αγιωτάτου Πατριάρχη Τύχωνα, των Μητροπολιτών Πέτρου (Πολιάνσκι) και Σεργίου (Στραγκοροντσκι).
Το πρώτο πράγμα που έκανε η σοβιετική κυβέρνηση ήταν να υποστηρίξει την ομάδα ριζοσπαστικών κληρικών της Αγίας Πετρούπολης, η οποία αυτοαποκαλούνταν «Ζωντανή Εκκλησία» και επικεφαλής της ήταν ο ιερέας Αλέξανδρος Ββεντένσκι.
Ο ψευδομητροπολίτης Αλέξανδρος Ββεντένσκι με φόντο την προσωπική του συλλογή έργων ζωγραφικής
Αφού οι Μπολσεβίκοι εξέδωσαν διάταγμα για τον διαχωρισμό Εκκλησίας και κράτους, οι ανώτατες και επαρχιακές διοικήσεις της Ορθόδοξης Εκκλησίας τέθηκαν εκτός νόμου. Μόνο οι ενορίες μπορούσαν να λειτουργήσουν. Αλλά οποιαδήποτε διοικητική δραστηριότητα της εκκλησιαστικής ηγεσίας ήταν, από την άποψη της νέας κυβέρνησης, παράνομη, ακόμη και εγκληματική. Υπήρχαν συχνές περιπτώσεις όπου επίσκοποι που υποστήριζαν τον Πατριάρχη Τύχωνα διώχθηκαν απλώς επειδή προσπαθούσαν να ασκήσουν τις κανονικές τους εξουσίες για τη διαχείριση των επισκοπών. Ταυτόχρονα, οι ανακαινιστικές διοικήσεις υπήρχαν απολύτως νόμιμα από το 1922. Αυτό μας επιτρέπει να ισχυριστούμε ότι η επιλεκτική νομιμοποίηση χρησιμοποιήθηκε από τη σοβιετική κυβέρνηση τη δεκαετία του 1920 για να καταπολεμήσει την Εκκλησία ως εργαλείο για την αποσύνθεσή της εκ των έσω. Ο Πατριάρχης Τύχων προσπάθησε να επιτύχει για την ορθόδοξη ιεραρχία δικαιώματα ίσα με αυτά που απολάμβαναν οι ανακαινιστές, αλλά η κυβέρνηση πρότεινε όρους που δεν μπορούσε να δεχτεί.
Με την υποστήριξη των σοβιετικών αρχών, οι Ανακαινιστές προετοίμασαν και συγκάλεσε τη «Δεύτερη Τοπική Σύνοδο», η οποία στην πραγματικότητα έγινε το πρώτο σχίσμα των Ανακαινιστών. Το γεγονός ότι οι Μπολσεβίκοι σκόπευαν να χρησιμοποιήσουν τη σύνοδο, η οποία άνοιξε τον Απρίλιο του 1923, μόνο για τον σκοπό της διάσπασης της Εκκλησίας επιβεβαιώνεται από ένα έγγραφο της GPU - ένα υπόμνημα του επικεφαλής του 6ου τμήματος του Μυστικού Τμήματος της GPU Ε. Α. Τούτσκοφ με ημερομηνία 1 Μαρτίου 1923 προς τον πρόεδρο της Αντιθρησκευτικής Επιτροπής της Κεντρικής Επιτροπής του RCP(b) Ε. Μ. Γιαροσλάβσκι, το οποίο καθορίζει μια οδηγία προς το Ανακαινιστικό Συμβούλιο σχετικά με τη διαδικασία διακυβέρνησης της Εκκλησίας. Το υπόμνημα, ειδικότερα, αναφέρει:
«1) Στη συνεδρίαση της επιτροπής στις 27 Φεβρουαρίου, αποφασίστηκε ότι το συμβούλιο θα εφαρμόσει πλήρως το διάταγμα για τον χωρισμό Εκκλησίας και κράτους (1918) και έτσι θα διαλύσει την Ανώτατη Εκκλησιαστική Διοίκηση και όλα τα τοπικά της όργανα...»
2) Τα μέλη της Ανώτατης Εκκλησιαστικής Διοίκησης είναι εξαιρετικά απρόθυμα να το κάνουν αυτό· θέλουν η Ανώτατη Εκκλησιαστική Διοίκηση να υπάρχει μετά τη Σύνοδο. Δεν θέλουν καθόλου το Πατριαρχείο.
3) Κατά τη συζήτηση του ζητήματος της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης, είναι απαραίτητο να ληφθούν υπόψη τα ακόλουθα: α) Οι λαϊκοί έχουν αρνητική στάση απέναντι στο ανακαινιστικό κίνημα και οι ανακαινιστές ιερείς δεν έχουν καμία εξουσία ανάμεσά τους, αλλά με την κατάργηση της Ανώτατης Εκκλησιαστικής Διοίκησης, κάθε φόβος θα εξαφανιστεί μεταξύ των αντιπάλων της ανακαίνισης και ως εκ τούτου θα έχουν την ευκαιρία να ενωθούν και να ενισχύσουν τις δραστηριότητές τους (με τους αντιπάλους της ανακαίνισης πρέπει να εννοούμε τους Τιχωνίτες). Από την άλλη πλευρά, η τρέχουσα στιγμή είναι πολύ βολική για την εφαρμογή του διατάγματος από τη σύνοδο, καθώς οι υπεύθυνοι ιερείς βρίσκονται ακόμα στα χέρια μας...» [20] .
Η απόρριψη του ανακαινισμού από τον λαό αναφέρεται επίσης στα απομνημονεύματα του πατέρα Δανιήλ.
«Η νεκρώσιμος ακολουθία για τον Αρχιδιάκονο Κωνσταντίνο Ροζόφ τελέστηκε στην Εκκλησία της Μεγάλης Αναλήψεως. Δεν είχε ίσο στην ομορφιά της φωνής του. Σε δύναμη υπήρχαν ο Σαχότσοφ και άλλοι, αλλά σε ομορφιά - κανείς. Ο ανακαινιστής Κρασνίτσκι [21] ήρθε στην κηδεία . Ο κόσμος εξοργίστηκε από αυτό και ήθελε να τον «χτυπήσει», αλλά σώθηκε πηδώντας σε ένα τραμ. Οι ανακαινιστές έφεραν πολύ κακό στον Άγιο Τύχωνα και στην Εκκλησία μας. Είμαι μάρτυρας αυτού.»
Λειτουργία του Αγιωτάτου Πατριάρχη Τύχωνα. Στα δεξιά ο Αρχιδιάκονος Κωνσταντίνος Ροζόφ.
Εκτός από την εξύμνηση των επιτευγμάτων της σοβιετικής κυβέρνησης και την αναγνώρισή της, η πιο σημαντική ενέργεια του Ανακαινιστικού Συμβουλίου ήταν, αναμφίβολα, η δίκη ερήμην του Πατριάρχη, η οποία εξέδωσε την καταδίκη: «Ο Πατριάρχης Τύχων υπόκειται στην αυστηρότερη ευθύνη και τιμωρία ενώπιον της συνείδησης των πιστών - στέρηση του βαθμού και του τίτλου του Πατριάρχη για το γεγονός ότι διοχέτευσε όλη τη δύναμη της ηθικής και εκκλησιαστικής του εξουσίας στην ανατροπή της υπάρχουσας πολιτικής κοινωνικής τάξης της ζωής μας» [22] .
Αυτό το έγγραφο υπογράφηκε από πενήντα τέσσερις επίσκοποι, με επικεφαλής τον Μητροπολίτη Αντώνιν (Γκράνοβσκι). Με την καταδίκη τους, οι Ανακαινιστές ήθελαν όχι μόνο να απαλλαγούν από τον Άγιο Τύχωνα, αλλά και να καταβάλουν πλήγμα στον ίδιο τον θεσμό του Πατριαρχείου, ο οποίος ήταν τόσο άβολος τόσο για αυτούς όσο και για την μπολσεβίκικη κυβέρνηση. Το ψήφισμα επί του θέματος ανέφερε: «Η Σύνοδος, βάσει των κανόνων της Εκκλησίας, δια του παρόντος κηρύσσει τον Πατριάρχη Τύχωνα στερημένο από τον βαθμό και τον μοναχισμό του και την επιστροφή του στην πρωτόγονη κοσμική του θέση. Από εδώ και στο εξής, Πατριάρχης Τύχων είναι ο λαϊκός Βασίλι Μπελαβίν. Καταδικάζοντας τον πρώην Πατριάρχη Τύχωνα, η σύνοδος αναγνωρίζει ότι η ίδια η αποκατάσταση του Πατριαρχείου ήταν μια σαφώς πολιτική, αντεπαναστατική πράξη, επομένως η σύνοδος ακυρώνει την αποκατάσταση του Πατριαρχείου» [23] . Μόνο ένας αντιπρόσωπος ψήφισε κατά αυτής της απόφασης, πέντε άτομα απείχαν από την ψηφοφορία.
Μετά από αυτό, μια αντιπροσωπεία οκτώ ατόμων, με την άδεια της Γραμματείας της Κεντρικής Επιτροπής του RCP(b), έφτασε στη Μονή Ντονσκόι, όπου είχε προηγουμένως μεταφερθεί ο Πατριάρχης Τύχων από την GPU.
Μετά την ανακοίνωση της απόφασης της Συνόδου, ζητήθηκε από τον Πατριάρχη Τύχων να υπογράψει τα έγγραφα. Ο Πατριάρχης έγραψε: «Θεωρώ την ετυμηγορία λανθασμένη τόσο ως προς τη μορφή όσο και ως προς την ουσία. Δεν κλήθηκα στη Σύνοδο, όπως απαιτείται από τον 74ο Αποστολικό Κανόνα, και δεν μου δόθηκε η ευκαιρία να δικαιολογηθώ και να δώσω μια εξήγηση που θα μπορούσε να αλλάξει την απόφαση».
Ομολογητές Ντανίλοφ
Ο Αγιώτατος Πατριάρχης Τύχων αντιμετώπισε ένα πολύ δύσκολο έργο: να διατηρήσει την Εκκλησία χωρίς να παραδώσει τη διακυβέρνησή της στους Ανακαινιστές.
Μια δίκη εναντίον του αγίου, την οποία προετοίμαζε εντατικά η GPU, αναπόφευκτα θα είχε καταφέρει πλήγμα στην Εκκλησία και την Ορθοδοξία στο σύνολό της.
Θέλοντας να το αποτρέψει αυτό και λαμβάνοντας υπόψη ολόκληρη την κατάσταση που είχε διαμορφωθεί, ο Πατριάρχης στις 16 Ιουνίου 1923 υπέβαλε αίτηση στο Ανώτατο Δικαστήριο ζητώντας την απελευθέρωσή του. «... Ήμουν πράγματι εχθρικός προς τη σοβιετική κυβέρνηση», έγραψε, «και αυτή η εχθρότητα από μια παθητική κατάσταση κατά καιρούς μετατράπηκε σε ενεργές ενέργειες, όπως η έφεση για την Ειρήνη του Μπρεστ το 1918, ο αναθεματισμός της κυβέρνησης το ίδιο έτος και, τέλος, η έφεση κατά του διατάγματος για την κατάσχεση εκκλησιαστικών τιμαλφών το 1922... Ταυτόχρονα, δηλώνω στο Ανώτατο Δικαστήριο ότι από τώρα και στο εξής δεν είμαι εχθρός της σοβιετικής κυβέρνησης. Αποστασιοποιούμαι οριστικά και αποφασιστικά τόσο από την εξωτερική όσο και από την εγχώρια μοναρχική-Λευκοφρουρική αντεπανάσταση»
Αυτή, θα μπορούσε κανείς να πει, η πρώτη στην ιστορία της Εκκλησίας, μετανοημένη δήλωση του Αγιωτάτου Πατριάρχη Τύχωνα που διατήρησε την Εκκλησία, αλλά έθεσε τα θεμέλια για νέες διαφωνίες μεταξύ των ποιμένων που ήταν ασυμβίβαστοι με τη σοβιετική κυβέρνηση, θεωρώντας την ως τη δύναμη του Αντίχριστου, και όλες τις διπλωματικές παραχωρήσεις προς αυτήν ως απόκλιση από την αληθινή Ορθοδοξία.
Και πάλι το μοναστήρι του αγίου πρίγκιπα Δανιήλ έγινε οχυρό της αλήθειας και υποστήριξε τον Άγιο Πατριάρχη. Ο Επίσκοπος Θεόδωρος συγκέντρωσε σε αυτό πνευματικά πρόσωπα, τους καλύτερους αρχιερείς και ποιμένες εκείνης της εποχής. Διατήρησαν την πίστη και τηρούσαν τους εκκλησιαστικούς κανόνες, χωρίς να καταδικάζουν τις αρχές, αλλά ούτε και να ακολουθούν το παράδειγμά τους.
Ο ιδιαίτερος ρόλος του Επισκόπου Θεοδώρου αποδεικνύεται επίσης από το γεγονός ότι σε αυτόν ανατέθηκε η φύλαξη της διαθήκης του Αγίου Τύχωνα, στην οποία ο Πατριάρχης, σε περίπτωση σύλληψης ή θανάτου του, όριζε τον αντικαταστάτη του πατριαρχικού θρόνου.
Ο πατέρας Δανιήλ θυμήθηκε με υπερηφάνεια τον σημαντικό ρόλο που έπαιξε το αγαπημένο του μοναστήρι εκείνη την εποχή:
«Μέχρι τον θάνατο του Πατριάρχη Τύχωνα, η Μονή Ντανίλοφ έπαιζε τον ρόλο της αντιπολίτευσης στη δεξιά πλευρά. Οι υποστηρικτές του Αρχιεπισκόπου Θεοδώρου ήταν πολλές φορές πιο ένθερμοι «Τιχωνίτες» από τον ίδιο τον Πατριάρχη Τύχωνα. Επιδίωκαν να διατηρήσουν την Ορθοδοξία στην κανονική της μορφή. Η Αυτού Αγιότητα ο Πατριάρχης Τύχων σεβόταν τις κρίσεις του Αρχιεπισκόπου Θεοδώρου σε εκκλησιαστικά ζητήματα, αποκαλώντας αστειευόμενος τον Επίσκοπο Θεοδώρο και τους ιεράρχες που ήταν κοντά του «συνωμοτική Σύνοδο» και συχνά συμβουλευόταν μαζί του.»
Τη δεκαετία του '20, πολλοί επίσκοποι ζούσαν γύρω από το μοναστήρι. Πολλοί που είχαν στερηθεί τις έδρες τους για την αφοσίωσή τους στην Εκκλησία βρήκαν καταφύγιο στη Μονή Ντανίλοφ.
Οι επισκοπές τους έκλεισαν και ήρθαν στη Μόσχα, όπου κατά τη διάρκεια της Νέας Οικονομικής Πολιτείας ήταν ακόμα δυνατό να νοικιάσουν ένα δωμάτιο.
Σχεδόν όλοι οι Μοσχοβίτες ήταν πιστοί, καλοί άνθρωποι, ανόητοι. Επομένως, έγιναν δεκτοί, μπορούσαν να τους φιλοξενήσουν. Εγκαταστάθηκαν επίσης στο μοναστήρι. Το μοναστήρι προσέλκυσε επισκόπους επίσης επειδή ο ηγούμενός μας, Επίσκοπος Θεόδωρος, ο οποίος προηγουμένως ήταν πρύτανης της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας, σκόπευε να την ανανεώσει στη Μονή Ντανίλοφ. Οι επισκοπικές λειτουργίες τελούνταν σχεδόν καθημερινά. Και τι είδους άγιοι ήταν αυτοί; — Μητροπολίτης Σεραφείμ (Τσιτσάγκοφ) [24] , Αρχιεπίσκοπος Ιλαρίωνας [25] — ο νέος Χρυσόστομος Ρωσίας, ο οποίος διεξήγαγε έναν αδιάλλακτο αγώνα ενάντια στους Ανακαινιστές, ο Επίσκοπος Αμβρόσιος [26] , ο Αρχιεπίσκοπος Παχώμιος [27] , ο Αρχιεπίσκοπος Προκόπιος [28] και πολλοί, πολλοί άλλοι άγιοι. Ποιες ιδιότητες είχαν αυτοί οι άγιοι; — Πρώτα απ' όλα, θεολόγοι, ασκητές, βαθυστόχαστοι ασκητές, πυλώνες της Ορθοδοξίας. Σε αυτό το περιβάλλον μεγάλωσα, βλέποντας τα κατορθώματα αυτών των αγίων.
Σταδιακά όμως, οι επίσκοποι άρχισαν να συλλαμβάνονται και να εξορίζονται. Αυτό ξεκίνησε γύρω στο 1926 ή 1927. Μάλιστα, άνοιξε και μια υπόθεση - η «υπόθεση Ντανίλοφ». Περισσότεροι από πενήντα κάτοικοι του μοναστηριού, οι οποίοι εμπλέκονταν στην «υπόθεση της αδελφότητας Ντανίλοφ», μαζί με τον επίσκοπο Φιόδωρο, δέχτηκαν μαρτυρικό θάνατο.
...Χάρη στην εξουσία του, αυτοί οι άγιοι, υποστηρικτές του Αγίου Τύχωνα, υποστήριξαν τον Πατριάρχη σε εκείνη τη δύσκολη στιγμή, καθώς οι ανακαινιστές, στα πρόσωπα των Ββεντένσκι, Κρασνίτσκι, Αντωνίν και άλλων, διέπρατταν αδικήματα. Η υποστήριξη των αρχών τους επέτρεψε να διαπράξουν αδικήματα. Και ιδού η κατεύθυνση - ποιος δρόμος να επιλέξουμε είναι ο σωστός για να προστατεύσουμε την Εκκλησία μας, και δόθηκε από τον Επίσκοπο Φιόδωρο, πρύτανη της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας. Και οι άγιοι πήγαν στις επισκοπές και κήρυξαν υπέρ της Αυτού Αγιότητας του Πατριάρχη Τύχωνα.
Ο πατήρ Δανιήλ αποκαλεί σωστή κατεύθυνση την υπακοή στις εκκλησιαστικές αρχές, τη μη καταδίκη του πατριαρχικού τοποτηρητή Μητροπολίτη Σεργίου, την αποφυγή σχισμάτων που βασάνιζαν την Εκκλησία, η οποία βρισκόταν σε πολύ δύσκολη κατάσταση. Ταυτόχρονα, ο επίσκοπος Θεόδωρος δεν ανήκε στους επισκόπους που ενέκριναν και υποστήριζαν όλες τις αποφάσεις του Μητροπολίτη Σεργίου, αλλά θεωρούσαν απαραίτητο να τον νουθετήσουν αδελφικά.
«Ο Αρχιεπίσκοπος Θεόδωρος ανέδειξε έναν ολόκληρο γαλαξία επισκόπων - αληθινούς πνευματικούς ποιμένες του Ορθόδοξου λαού σε μια εποχή τρομερών δοκιμασιών», γράφει η Τατιάνα Πέτροβα στο δοκίμιό της «Τα μυστικά της ερευνητικής υπόθεσης για τη μοναστική αδελφότητα του πρίγκιπα Δανιήλ». «Από πολλές απόψεις, χάρη στον επίσκοπο και τους επισκόπους που ήταν κοντά του στο πνεύμα, οι οποίοι συσπειρώθηκαν γύρω του και στη Μονή Ντανίλοφ (η οποία ονομαζόταν «Σύνοδος Ντανίλοφ»), η Ρωσική Εκκλησία αντιστάθηκε στην επίθεση των άθεων και των καταστροφέων. Οι εκκλησίες που κατασχέθηκαν από τους ανακαινιστές ήταν άδειες, ενώ η Μονή Ντανίλοφ μόλις που χωρούσε τους πιστούς. Ο Επίσκοπος Θεόδωρος ονομαζόταν ο πυλώνας της Ορθοδοξίας, και οι «Ντανιλοφίτες» ήταν ένα παράδειγμα ακλόνητης πίστης για όλους».
Εδώ είναι μια άλλη ζωντανή ανάμνηση του Βάνια Σαρίτσεφ.
Επίσκοπος Αμβρόσιος (Πολιάνσκι)
1923. Μονή Ντανίλοφ. Όρθρος του Πάσχα. Όλοι εκπλήσσονται: τρεις αρχιεπίσκοποι εισέρχονται στην Αγία Τράπεζα: ο Βαλεριανός [29] , ο Αμβρόσιος [30] , ο Παρθένιος. Εκδιώχθηκαν από τις επισκοπές τους από τις σοβιετικές αρχές και ζούσαν δίπλα στη Μονή Ντανίλοφ. Στη συνέχεια συνελήφθησαν και εξέτισαν ποινή φυλάκισης στη Βουτύρκα. Όλοι γνώριζαν ότι οι επίσκοποι ήταν υπό κράτηση και δεν υπήρχε ελπίδα απελευθέρωσης. Και ξαφνικά – εισέρχονται στην Αγία Τράπεζα!
«Σε ένδειξη ευγνωμοσύνης προς τον Κύριο για την απελευθέρωση, οι επίσκοποι υποκλίθηκαν μέχρι το έδαφος ενώπιον του θρόνου του Κυρίου, παρά το γεγονός ότι ήταν η πρώτη ημέρα του Πάσχα, και υπηρέτησαν το Πάσχα μέχρι το τέλος. Δεν υπήρχε όριο στη χαρά.»
Οι μετέπειτα μοίρες τους ήταν δύσκολες. Ο επίσκοπος Βαλεριανός πυροβολήθηκε ως μάρτυρας. Ο Αρχιεπίσκοπος Αμβρόσιος συνελήφθη και εξορίστηκε στην Άλμα-Άτα. Στο δρόμο, του απαγορεύτηκε να κατέβει από την καμήλα του στη ζέστη των σαράντα βαθμών. Το πρόσωπό του μετατράπηκε σε συνεχές έγκαυμα. Σύντομα αρρώστησε από σκορβούτο και πέθανε.
Ο Επίσκοπος Παρθένιος [31] συνελήφθη επίσης. Ανακρινόταν στη Λουμπιάνκα για μέρες αδιάλειπτα. Τοποθέτησαν έναν υπνωτιστή μπροστά και πίσω του. Και ο επίσκοπος συνέχιζε να διαβάζει την Προσευχή του Ιησού. Οι ΚΡΑΤΙΚΟΊ δεν κατάφεραν τίποτα. Τότε είπαν: «Σταματήστε να προσεύχεστε!» Και ο επίσκοπος απάντησε: «Εσείς έχετε το όπλο σας, και εγώ έχω το δικό μου».
Επίσκοπος Παρθένιος (Bryanskikh)
Οι σοβιετικές αρχές κρατούσαν ειδικό αρχείο όλων των υπνωτιστών και άλλων παρόμοιων στο ευρετήριό τους και καλούνταν ειδικά για ανάκριση. Ο Επίσκοπος Παρθένιος βασανίστηκε σκληρά. Στη συνέχεια βασανίστηκε στη φυλακή. Μετά την απελευθέρωσή του, ξυπνούσε συχνά τη νύχτα και ούρλιαζε δυνατά, ώστε όσοι είχαν τα κελιά τους δίπλα στα δωμάτια του επισκόπου να μπορούν να τον ακούν.
Ο Ιβάν θυμάται ιδιαίτερα έντονα την τελευταία λειτουργία του Πατριάρχη Τύχωνα στη Μονή Ντανίλοφ:
«Μια μεγάλη έκθεση είχε στηθεί κοντά στο μοναστήρι. Ο σταθμός Παβελέτσκι ήταν κοντά. Γεμάτα βαγόνια με καταπληκτικές λιχουδιές οδηγούνταν εδώ. Τσαμπιά από σταφύλια - τα αποκαλώ «σταφυλοκροκέτες». Και τι ψάρια! Μπελούγκα, οξύρρυγχος... Και σε αυτή την έκθεση τις γιορτές τάιζαν τους πάντες - τους ενορίτες του μοναστηριού, τους ψάλτες και τους αδελφούς... Το μοναστήρι άκμαζε τότε...»
Και το 1924, ο Αγιώτατος Πατριάρχης Τύχων ήρθε να μας επισκεφτεί. Το μοναστήρι ήταν υπερπλήρες, η Μόσχα χάρηκε τότε, τα λείψανα (προφανώς, ο Πρίγκιπας Δανιήλ - Επιμ. ) ήταν τόσο γραφικά διακοσμημένα! Ολόκληρος ο ναός ήταν καταπράσινος. Δύο υπέροχες χορωδίες: μια ανδρική χορωδία περίπου εξήντα ατόμων και μια ερασιτεχνική αριστερή χορωδία περίπου εβδομήντα πέντε ατόμων. Τραγούδησαν τον στίχο στον ευλογημένο Πρίγκιπα Δανιήλ στο άσμα της Όπτινα Πούστιν "Αφήνοντας στην άκρη κάθε προσωρινή δόξα ...". Εγώ, όντας αγόρι τότε, κανονικός, στάθηκα και δεν μπορούσα να εκφράσω τον θαυμασμό μου.
Όλη η Μόσχα μας και όλη η εκκλησιαστική μας Ρωσία γνώριζε τον Άγιο Τύχωνα ως έναν ασυνήθιστα ευγενικό, ελεήμονα, γενναιόδωρο άγιο. Ο Άγιος μας Τύχων, Πατριάρχης Ρωσίας, ήταν ελεήμων, καλόκαρδος, πράος, στοργικός και έφερε το όνομα του μεγάλου θαυματουργού Τύχωνα του Ζαντόνσκ.
Κατά τη διάρκεια των οκτώ ετών της διακυβέρνησής του στη Ρωσική Εκκλησία, τι τρομεροί διωγμοί υπήρξαν εναντίον του! Αυτές περιλάμβαναν συχνές κλήσεις στη Λουμπιάνκα· αυτό περιελάμβανε την εμφάνιση των Ανακαινιστών στα πρόσωπα των Ββεντένσκι, Κρασνίτσκι, Αντωνίν, οι οποίοι, με τη βοήθεια αυτών των αρχών, κατέλαβαν τις καλύτερες εκκλησίες στη Μόσχα, και ακόμη και ο Άγιος Τύχων μας επρόκειτο να στερηθεί όχι μόνο του Πατριαρχείου, αλλά και του μοναχισμού.
Την ημέρα της λειτουργίας της Αυτού Αγιότητας Τύχωνα, ο Επίσκοπος Στέφανος χειροτονήθηκε στην καθεδρική εκκλησία του Σαντρίνσκ. Αργότερα μαρτύρησε, εξορίστηκε και πέθανε σε στρατόπεδο [32] . Ο Άγιος Τύχωνας του είπε: «Είσαι χαρούμενος που χειροτονήθηκες σε αυτό το ιερό μοναστήρι».
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου
Σας ευχαριστούμε.
Σημείωση: Μόνο ένα μέλος αυτού του ιστολογίου μπορεί να αναρτήσει σχόλιο.