Στοχασμοί για την Αθάνατη Ψυχή / Ιωάννης (Κρεστιάνκιν). 9

 

Σχετικά με την ανθρώπινη καρδιά

Ο Θεός έδωσε στον άνθρωπο μια αθάνατη, λογική ψυχή, και αυτή κατοικεί στο σώμα μας, στην καρδιά.

Η πνευματική εμπειρία των Αγίων Πατέρων μαρτυρεί ότι η καρδιά, όχι ο νους, είναι αυτή που αισθάνεται την παρουσία του Θεού.

Από την Αγία Γραφή, μαθαίνουμε ότι η καρδιά είναι το όργανο των επιθυμιών μας, η πηγή της θέλησής μας και των καλών (ή κακών) προθέσεών μας. Από τα κείμενα της Αγίας Γραφής, είναι σαφές ότι οι επιθυμίες και οι φιλοδοξίες της καρδιάς είναι αυτές που καθορίζουν τη συμπεριφορά ενός ατόμου και την πορεία που επιλέγει στη ζωή.

Είναι η καρδιά, και όχι το μυαλό (όπως προσπαθούν να αποδείξουν οι ψυχολόγοι), που σκέφτεται, αναλογίζεται και γνωρίζει.

Και η τελευταία επιστημονική έρευνα μας δίνει το δικαίωμα να θεωρούμε την καρδιά όχι μόνο όργανο της κυκλοφορίας του αίματος, αλλά και όργανο των αισθήσεων.

Η Αγία Γραφή μας λέει πολύ περισσότερα για την καρδιά από την επιστήμη. Η καρδιά αναφέρεται σχεδόν σε κάθε σελίδα της Βίβλου και θεωρείται όχι μόνο το κεντρικό αισθητήριο όργανο, αλλά και το πιο σημαντικό όργανο της γνώσης, της σκέψης και της αντίληψης των πνευματικών επιρροών.

Και το πιο σημαντικό, σύμφωνα με την Αγία Γραφή, η καρδιά είναι το όργανο επικοινωνίας μεταξύ ανθρώπου και Θεού και, ως εκ τούτου, είναι το όργανο ανώτερης γνώσης. Είναι η καρδιά που έχει την ικανότητα να αισθάνεται τον Θεό. Σχεδόν όλοι οι άνθρωποι έχουν μια ικανότητα διαφορετική από αυτήν των πέντε αισθήσεων. Και όσο υψηλότερη είναι η πνευματικότητα ενός ατόμου, τόσο πιο έντονη είναι αυτή η ικανότητα για ανώτερη γνώση.

«Εν τη καρδία μου ήτο ως πυρ καιόμενον» (Ιερ. 20:9).

Από πού προέρχεται αυτή η φωτιά; Ο Άγιος Εφραίμ ο Σύρος απαντά: «Αυτός, απρόσιτος σε κάθε λογική, εισέρχεται στην καρδιά και κατοικεί μέσα σε αυτήν. Η γη δεν μπορεί να αντέξει τα βήματά Του, αλλά η καθαρή καρδιά Τον βαστάζει μέσα της».

Και μπορεί κανείς να προσθέσει εδώ: «Τον ατενίζει χωρίς μάτια, σύμφωνα με τον λόγο του Χριστού: «Μακάριοι οι καθαροί την καρδίαν, ότι αυτοί θέλουσιν ιδεί τον Θεόν».

Ο Άγιος Αρχιεπίσκοπος Λουκάς (Βόινο-Γιασενέτσκι) θεωρεί την καρδιά ως το όργανο του συναισθήματος και της ανώτερης γνώσης.

Γράφει: «Στην καρδιά υπάρχουν πολλές χορδές, ακόμη και οι πιο ανεπαίσθητες, που αιχμαλωτίζουν με ευαισθησία οτιδήποτε καλό και αληθινό, εκφράζοντας μια διαμαρτυρία ενάντια στο κακό και το ανειλικρινές».

Είναι ακριβώς η καρδιά, με τις λεπτότερες χορδές της, που επικοινωνεί με τον ίδιο τον Θεό στις προσευχές και τις αποκαλύψεις, και μέσω της πολύχορδης καρδιάς μας η ήσυχη φωνή της συνείδησης μας μιλάει.

Η καρδιά είναι η ρίζα της ζωής (Άγιος Θεοφάνης ο Έγκλειστος), ενεργοποιεί όλες τις άλλες δυνάμεις. Θα φαινόταν σκόπιμο να της δοθεί ο πλήρης έλεγχος της ζωής (όπως συμβαίνει με πολλούς), αλλά τα πάθη συχνά οδηγούν την καρδιά σε λάθος κατεύθυνση και επομένως μόνο όσοι έχουν καθαρθεί από τα πάθη μπορούν να δώσουν στην καρδιά τους πλήρη ελευθερία.

Η ρίζα της αμαρτίας βρίσκεται στην καρδιά.

«Εκ της καρδίας εξέρχονται πονηροί λογισμοί...» (Ματθαίος 15:19). Για μια καρδιά που έχει μολυνθεί από την αμαρτία, η σκέψη του Θεού είναι βαριά. Μια καρδιά που έχει διαφθαρεί από την αμαρτία δεν θα πάει εκεί που γίνεται λόγος για τον Θεό. Δεν αγαπά τον Θεό, αλλά Τον φοβάται. Μια τέτοια καρδιά προσπαθεί να σκοτεινιάσει και να θολώσει τα μάτια του νου, προσπαθώντας να φιμώσει τη φωνή της συνείδησης, η οποία μιλάει δυνατά για τον Θεό, και συχνά το καταφέρνει αυτό, οδηγώντας τον άνθρωπο στην τρέλα: «Είπε ο άφρων στην καρδιά του: «Δεν υπάρχει Θεός»» (Ψαλμός 14:1).

Η καρδιά είναι το κέντρο της ανθρώπινης φυσικής ζωής και, λόγω της σύνδεσης μεταξύ της νοητικής και της σωματικής δραστηριότητας, ως ενοποίηση των νοητικών ικανοτήτων, είναι το κέντρο της συνειδητής νοητικής δραστηριότητας. Εδώ διαμορφώνεται η προσωπικότητα ενός ατόμου και, όταν η νοητική ζωή ενός ατόμου διαμορφωθεί πλήρως, η καρδιά γίνεται ο ρυθμιστής του καλού και του κακού.

Η καρδιά μεταφέρει αίμα σε όλο το σώμα, χαρίζοντάς του υγεία ή ασθένεια. Είναι επίσης ο αγωγός για τις δυνάμεις του καλού και του κακού στην πνευματική ζωή. Στις εσοχές της καρδιάς αποθηκεύεται η καλοσύνη ή η κακία ενός ατόμου.

Ο Άγιος Μακάριος ο Μέγας λέει: «Η καρδιά κυβερνά τα πάντα, και όταν η χάρη καταλαμβάνει όλα τα δωμάτια της καρδιάς, κυριαρχεί σε όλες τις σκέψεις της ψυχής... εκεί πρέπει να κοιτάξει κανείς για να δει αν είναι γραμμένη η χάρη του νόμου του πνεύματος».

Όλοι όσοι ζουν μια βαθιά πνευματική ζωή μαρτυρούν από την προσωπική τους εμπειρία ότι όταν η ψυχή είναι καλά και ευλογημένη, μια ήσυχη χαρά, βαθιά ειρήνη και ζεστασιά γίνονται αισθητές στην καρδιά... που πάντα αυξάνονται με επίμονη και θερμή προσευχή και μετά από καλές πράξεις. Αντίθετα, η επίδραση ενός πνεύματος κακίας στην καρδιά προκαλεί ένα αόριστο άγχος, ένα αίσθημα καύσου και κρύου, μια ανεξήγητη ανησυχία.

«Όσο αμφίβολο κι αν είναι για τους άπιστους, βεβαιώνουμε», λέει ο Άγιος Αρχιεπίσκοπος Λουκάς (Βόινο-Γιασενέτσκι), «ότι η καρδιά μπορεί να αντιληφθεί πολύ συγκεκριμένες εμπνεύσεις, αληθινά λόγια του Θεού. Και αυτό δεν είναι μόνο η μοίρα των αγίων». «Και εγώ», συνεχίζει ο Επίσκοπος Λουκάς, «όπως πολλοί, το έχω βιώσει αυτό περισσότερες από μία φορές με μεγάλη δύναμη και βαθιά πνευματική αναστάτωση. Διαβάζοντας ή ακούγοντας την Αγία Γραφή, ξαφνικά ένιωσα την εκπληκτική αίσθηση ότι αυτά τα λόγια του Θεού απευθύνονταν απευθείας σε μένα...»

Η καρδιά όχι μόνο αντιλαμβάνεται την επίδραση του Πνεύματος του Θεού, αλλά, ως κέντρο της πνευματικής μας ζωής, τελειοποιείται και κατευθύνεται προς τη γνώση του Θεού (Στην παραβολή του σπορέα, ο ίδιος ο Κύριος λέει ότι ο σπόρος του λόγου του Θεού σπέρνεται στην ανθρώπινη καρδιά).

Η καρδιά πραγματοποιεί την ύψιστη λειτουργία του ανθρώπινου πνεύματος - την πίστη στον Θεό και την αγάπη γι' Αυτόν. Η καρδιά είναι το κέντρο της αγάπης. «Ο αγαθός άνθρωπος εκ του αγαθού θησαυρού της καρδίας αυτού βγάζει αγαθά» (Λουκάς 6:45). Οι αρετές αναπτύσσονται στην καρδιά μας: ταπεινοφροσύνη, πραότητα, έλεος, υπομονή· είναι η έδρα της πίστης. Μια καθαρή καρδιά είναι ο πλούτος μας, η δόξα μας. Επομένως, είναι η κατοικία της ψυχής μας.

Γι' αυτό ζητάμε: «Καρδιά καθαρή, Θεέ, κτίσε μέσα μου, και πνεύμα ευθύ ανανέωσέ το μέσα μου» (Ψαλμός 50:12). Η καθαρή καρδιά είναι ναός του Θεού, και το Πνεύμα του Θεού κατοικεί μέσα σε αυτήν (Α' Κορινθίους 3:16).

Όπως έχει ήδη ειπωθεί, η καρδιά, όχι ο νους, είναι αυτή που σκέφτεται, αναλογίζεται και γνωρίζει. Και ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος δίδαξε ότι «ο νους είναι μία από τις πνευματικές αισθήσεις, ενώ η καρδιά αγκαλιάζει και συγκρατεί μέσα της τις εσωτερικές αισθήσεις. Είναι η ρίζα».

Η καρδιά έχει την ικανότητα να λαμβάνει αισθήσεις ανώτερης τάξης από τον πνευματικό κόσμο και να τις μεταδίδει στο νου (τον εγκέφαλο). Γνωρίζουμε ότι οι άνθρωποι συχνά αισθάνονται διαισθητικά πολλά που είναι ανεξήγητα στο νου μας. Και η διαίσθηση είναι η κατανόηση της ουσίας των πραγμάτων όχι με το νου, αλλά με την καρδιά. Με την καρδιά, αισθανόμαστε τα πάντα, τόσο τα όμορφα και τα ευχάριστα, όσο και τα δυσάρεστα.

Με την καρδιά κάποιος αισθάνεται τον Θεό—την υπέρτατη ομορφιά. Η αγάπη στην ανθρώπινη καρδιά ξεκινά με τη γνώση του Θεού από το μυαλό... Όταν η καρδιά αγαπά τον Θεό, αρχίζει να αγωνίζεται προς Αυτόν, και μέσα σε ένα άτομο, η γνώση του Θεού αναπτύσσεται και ενδυναμώνεται. Αλλά για να γνωρίσει τα βάθη του Θεού, είναι απαραίτητη μια καθαρή καρδιά, όσο το δυνατόν πιο καθαρή για τον άνθρωπο ως κτιστό ον.

Μια καρδιά που αγαπά τον Θεό ενδυναμώνει τη θέληση ενός ανθρώπου, τον παρηγορεί σε δύσκολα μονοπάτια και τον παρακινεί να εκπληρώσει το ηθικό του καθήκον, κάνοντας καλό στον πλησίον του, ακόμη και στους εχθρούς του. Άλλωστε, μόνο η αγάπη είναι ικανή για εκπληκτικά κατορθώματα αυτοθυσίας.

Όπως βλέπουμε, οι επιθυμίες και οι φιλοδοξίες της καρδιάς μας καθορίζουν τη συμπεριφορά μας στη ζωή και την επιλογή της πορείας της ζωής μας.

Ωστόσο, δεν γεννιούνται και διαπερνούν τις καρδιές μας μόνο καλές σκέψεις, φιλοδοξίες και επιθυμίες. Συχνά προκύπτουν και αντίθετα συναισθήματα. Αλλά θα μιλήσουμε γι' αυτό αργότερα.

Ο Άγιος Ιωάννης ο Δίκαιος της Κρονστάνδης λέει: «...γνωρίζετε πόσο γρήγορα, μακριά και καθαρά βλέπει η καρδιά (ειδικά αντικείμενα του πνευματικού κόσμου)· παρατηρήστε το αυτό σε κάθε γνώση, ειδικά στην πνευματική γνώση, όπου πολλά αφομοιώνονται μόνο μέσω της πίστης (της όρασης της καρδιάς). Η καρδιά είναι το μάτι του ανθρώπου· όσο πιο αγνή είναι, τόσο πιο γρήγορα, πιο μακριά και πιο καθαρά βλέπει.

«Οι άγιοι του Θεού έχουν αυτό το πνευματικό μάτι που έχει φτάσει στην καθαρότητα που είναι δυνατή για τον άνθρωπο ακόμη και κατά τη διάρκεια της ζωής τους, και μετά τον θάνατό τους, όταν ενώθηκαν με τον Θεό, με τη χάρη του Θεού έγινε ακόμη πιο φωτεινό και πιο εκτεταμένο μέσα στα όρια της όρασής του. Επομένως, οι άγιοι του Θεού βλέπουν πολύ καθαρά, πλατιά και μακριά· βλέπουν τις πνευματικές μας ανάγκες...»

 

Οι υψηλότερες ιδιότητες της ψυχής

Η ανθρώπινη ψυχή έχει πραγματικά θαυμαστές και υπέροχες ιδιότητες και όλες αυτές τις έλαβε από τον Θεό.

Η κύρια και θεμελιώδης ιδιότητά του είναι η πνευματικότητά του. Και αυτή η πνευματικότητα είναι το υψηλότερο επίτευγμα της ανθρώπινης ψυχής. Διότι το ανθρώπινο πνεύμα έχει την προέλευσή του στο Πνεύμα του Θεού.

Υπάρχει ένα ορισμένο βάθος μέσα στην ψυχή μας, και μέσα σε αυτό το βάθος, διαμορφώνεται η ηθική φύση της ψυχής ενός δεδομένου ανθρώπου (από τις σκέψεις, τα συναισθήματα και τις επιθυμίες του), ο χαρακτήρας μιας δεδομένης ψυχής (ενός δεδομένου ατόμου). Σε αυτό το ίδιο βάθος της ύπαρξής της, η ψυχή ενώνεται με το Θείο Πνεύμα. Και το Πνεύμα του Θεού, ενωμένο με το ανθρώπινο πνεύμα, την κατευθύνει να καθαρίσει την ψυχή, και μέσω αυτής, το σώμα, από κάθε αμαρτία. Της δίνει τη δυνατότητα να μετέχει, σε κάποιο βαθμό, στις ιδιότητες του πνευματικού σώματος που θα κατέχει κατά την ανάσταση των δικαίων. (Και το παρατηρούμε αυτό με τα φυσικά μας μάτια στα παραδείγματα των αγίων. Ο πρώτος άνθρωπος ήταν επίσης προικισμένος με αυτό, αλλά έχασε αυτές τις ιδιότητες κατά την πτώση.)

Η ψυχή είναι το πιο πολύτιμο δώρο που έχει δώσει ο Θεός στον άνθρωπο. Μέσα σε αυτήν κρύβονται τόσο η εικόνα όσο και η ομοίωση του Θεού. Επομένως, πρέπει να διαθέτει, σε κάποιο βαθμό (όχι με απόλυτη έννοια), τις ιδιότητες του Θείου. Και αυτό είναι εμφανές στις εκδηλώσεις της ψυχής μας.

Ο Θεός είναι αιώνιος. Δεν γνωρίζει ούτε αρχή ούτε τέλος της ύπαρξής Του. Και η ψυχή μας, αν και έχει αρχή, δεν γνωρίζει θάνατο· είναι αθάνατη, όπως την δημιούργησε ο Θεός.

Ο Θεός είναι παντοδύναμος. Και έχει προικίσει τον άνθρωπο με τα χαρακτηριστικά της δύναμης: ο άνθρωπος είναι ο κυρίαρχος της φύσης, κατέχει πολλά από τα μυστικά της φύσης, υποτάσσει τον αέρα και τα άλλα στοιχεία.

Ο Θεός είναι ένα πανταχού παρόν Πνεύμα. Στον άνθρωπο δίνεται μια σκέψη ικανή να τον μεταφέρει σε μια στιγμή στα πιο μακρινά πέρατα της γης. Πνευματικά, είμαστε συχνά μαζί με τα αγαπημένα μας πρόσωπα, παρόλο που μας χωρίζουν τεράστιες αποστάσεις.

Βλέπουμε ένα υπέροχο παράδειγμα μιας τέτοιας νοητικής κοινωνίας των ψυχών στους βίους του Αγίου Σεργίου του Ραντονέζ και του Αγίου Στεφάνου του Περμ. Ο Άγιος Στέφανος ταξίδευε 10 μίλια από το μοναστήρι του Αγίου Σεργίου, κατέβηκε από την άμαξα του, στράφηκε προς το μοναστήρι και με μια προσευχητική υπόκλιση είπε: «Ειρήνη σε σένα, πνευματικέ αδελφέ!» Εκείνη τη στιγμή, οι αδελφοί του μοναστηριού έτρωγαν, και εκείνη ακριβώς τη στιγμή, ο Άγιος Σέργιος, κατανοώντας πνευματικά αυτόν τον χαιρετισμό, σηκώθηκε από το τραπέζι και, προσευχόμενος ο ένας στον άλλον, είπε: «Χαίρε και εσύ, ποιμένα του Χριστού, η ειρήνη του Θεού ας είναι μαζί σου». Στη συνέχεια εξήγησε στους αδελφούς τον λόγο της πράξης του.

Ο Θεός είναι ο ύψιστος νους. Και ο Θεός έχει προικίσει τον άνθρωπο με έναν νου ικανό να αναπτύσσεται με εξαιρετική ταχύτητα και να αποκτά την απαραίτητη γνώση.

Ο Μέγας Βασίλειος διδάσκει ότι ο ανθρώπινος νους και η ψυχή είναι ένα. Ο νους είναι ένα φυσικό μέρος της ψυχής μας. Και αυτός ο νους (ως μέρος της ψυχής) κυριαρχεί και κυβερνά το σώμα μας. Μέσω αυτού, ο άνθρωπος κατανοεί τα πάντα γύρω μας, συμπεριλαμβανομένου του εαυτού του. Μέσω του νου, ο άνθρωπος κυβερνά τον εαυτό του και το σώμα του (το οποίο είναι το όργανο της ψυχής). Διότι στην ανθρώπινη ψυχή δίνεται η ικανότητα όχι μόνο να σκέφτεται, να επιθυμεί και να αισθάνεται, αλλά και, σαν σε έναν καθρέφτη, να βλέπει τις δικές της σκέψεις, επιθυμίες και συναισθήματα (αυτογνωσία).

Η ψυχή αντιλαμβάνεται όλα όσα συμβαίνουν μέσω του φυσικού της νου και μέσω της λογικής (που ενστάλαξε ο Θεός κατά τη δημιουργία του ανθρώπου) και έχει την ικανότητα και την ικανότητα να συλλογίζεται για σκέψεις και πράξεις που είναι ωφέλιμες και επιβλαβείς για τον άνθρωπο και να κατευθύνει τις δραστηριότητές του προς το σωστό μονοπάτι.

Ο Θεός είναι ένα παντογνώστη Πνεύμα. Ο ανθρώπινος νους φέρει τη σφραγίδα αυτής της θεϊκής ιδιότητας. Μπορεί να συλλάβει αμέτρητες ποσότητες γνώσης· η μνήμη αποθηκεύει όλη αυτή τη γνώση μέσα της.

Ο Θεός είναι το Πανάγιο Πνεύμα. Και ο άνθρωπος, με τη βοήθεια της χάρης του Θεού, έχει τη δύναμη να φτάσει στα ύψη της αγιότητας.

Όταν ο Όσιος Σεραφείμ του Σάρωφ μιλούσε για την πνευματική ζωή ή όταν προσευχόταν, οι γύρω του έβλεπαν ένα ιδιαίτερο φως να εκπέμπεται από αυτόν.

Ο Άγιος Δίκαιος Ιωάννης της Κρονστάνδης - μέσω του κατορθώματος της προσευχής και της δίκαιης ζωής του, έλαβε από τον Κύριο τη δύναμη να θεραπεύει τις ασθένειες των ανθρώπων από απόσταση: με έναν μόνο προσευχητικό αναστεναγμό ενώπιον του Κυρίου.

Η θεϊκή φύση της ψυχής εκδηλώνεται σε όλες τις μορφές της ανθρώπινης πνευματικής ζωής, και ιδιαίτερα στην προσπάθεια για ηθική και αισθητική τελειότητα. Η πνευματικότητά της είναι εμφανής σε όλες τις πτυχές της ζωής της: στην ικανότητα να σκέφτεται, να ενεργεί και να αισθάνεται. Και σε όλες αυτές τις ικανότητες, εκδηλώνονται οι υψηλότερες φιλοδοξίες, εμπνευσμένες από το πνεύμα.

Ο Άγιος Θεοφάνης ο Έγκλειστος περιγράφει την πνευματοποίηση της ανθρώπινης ψυχής ως εξής: «Ολόκληρη η ανθρώπινη ψυχή, ενωμένη με το πνεύμα, το οποίο προέρχεται από τον Θεό, μεταμορφώθηκε και από την ζωικότητα έγινε ανθρώπινη, με εκείνες τις δυνάμεις και τις φιλοδοξίες που ήδη αναφέρθηκαν (δηλαδή, με δίψα για τον Θεό, με συνείδηση ​​και με ευλάβεια και φόβο Θεού). Αλλά επιπλέον, χάρη στην ένωσή της με το πνεύμα, άρχισε να ανακαλύπτει υψηλότερες φιλοδοξίες μέσα της, ανεβαίνοντας, ας πούμε, ένα βήμα ψηλότερα, καθιστώντας μια πνευματοποιημένη ψυχή».

Και περαιτέρω: «Μέσα της γεννήθηκε μια προσπάθεια για τελειότητα, ένα αίσθημα δυσαρέσκειας με τα απλά συμπεράσματα που εξάγονται από τις εμπειρίες και τις παρατηρήσεις της ζωής. Τόσο η επιθυμία όσο και η λαχτάρα να διεισδύσει στο βασίλειο της γνώσης του Δημιουργού και του Προμηθευτή. Το Πνεύμα προκαλεί στην ψυχή την επιθυμία να εκτελεί ανιδιοτελείς πράξεις, μια προσπάθεια για μια εξαιρετικά ηθική ζωή. Η ψυχή δεν είναι αντίθετη στο να δείχνει ενδιαφέρον για την παροχή όλων των απαραίτητων για μια κανονική ζωή, αλλά δεν βρίσκει ικανοποίηση σε αυτό. Συχνά αγωνίζεται για θυσιαστικές πράξεις.»

Μια πνευματική ψυχή αγωνίζεται για την αγάπη, για την ομορφιά και συχνά για τη χάρη. Αγωνίζεται να κατανοήσει όχι μόνο την εξωτερική ομορφιά αλλά και την ομορφιά της εσωτερικής της ύπαρξης, το διανοητικά στοχαστικό, το ιδανικό...

Όλες αυτές οι επιθυμίες στην ψυχή, αυτές οι διαθέσεις της ψυχής είναι φιλοξενούμενοι από έναν άλλο κόσμο, από το Πνεύμα του Θεού.

Η ψυχή, καθοδηγούμενη από το Πνεύμα, δεν βρίσκει πλήρη ικανοποίηση σε οτιδήποτε δημιουργημένο και αναζητά μόνο την ομορφιά της αντανάκλασης της ψυχοσωματικής ζωής, αλλά έκφραση στις όμορφες μορφές του ιδανικού-όμορφου κόσμου, όπου το πνεύμα την έλκει με την επιρροή του.

Ανάμεσα στις πνευματικές ιδιότητες ενός ατόμου υπάρχει και η συνείδηση.

Η συνείδηση ​​είναι μια υπέροχη αντανάκλαση του Θείου στον άνθρωπο.

Η συνείδηση, ως μία από τις ιδιότητες της πνευματικής μας ψυχής, εμπιστεύτηκε από τον Θεό να επιβλέπει τις πράξεις της ψυχής. Μπορεί να υποδεικνύει τι είναι ευάρεστο στον Θεό και τι όχι. Και όχι μόνο να υποδεικνύει, αλλά απλώς να απαιτεί με αυταρχικό τρόπο να κάνουμε αυτό που ευαρεστεί τον Θεό και να μην κάνουμε το αντίθετο. Και η ψυχή αμέσως αισθάνεται το αποτέλεσμα: όταν εκπληρώνει το καλό της θέλημα, νιώθει παρηγοριά, και όταν αποτυγχάνει, βιώνει τύψεις.

Η συνείδηση ​​είναι ο άγρυπνος φρουρός και κριτής μας.

Ο Άγιος αββάς Δωρόθεος λέει τα εξής:

Όταν ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο, εμφύτευσε μέσα του κάτι θεϊκό, ένα είδος σκέψης που φωτίζει το νου και του δείχνει τι είναι καλό και τι κακό. Αυτή είναι η συνείδησή μας.

Στις Άγιες Γραφές, η συνείδηση ​​ ονομάζεται «αντίπαλος» επειδή αντιστέκεται πάντα στο κακό μας θέλημα.

Όταν ο Θεός δημιούργησε την ανθρώπινη ψυχή, έσπειρε μέσα της τους σπόρους όλων των αρετών. Για την ορθή ανάπτυξή τους, η επιρροή του Θεού είναι απαραίτητη. Αλλά με ελεύθερη βούληση, ένα άτομο μπορεί να αποφασίσει μόνο του αν θα δεχτεί ή όχι αυτές τις ευεργετικές επιρροές. Εδώ πρέπει να παίξει ρόλο η συνείδησή μας.

Η φωνή της συνείδησης, σύμφωνα με τον Άγιο Θεοφάνη τον Έγκλειστο, είναι μια εκδήλωση της δραστηριότητας του πνεύματος μέσα μας - η ύψιστη αρχή της ζωής μας. Κατευθύνει τη δραστηριότητα της ψυχής μας προς την αναζήτηση του Θεού, αναγκάζοντάς την να διψάσει γι' Αυτόν.

Ο άνθρωπος έχει λάβει από τον Θεό ελεύθερη βούληση και την ικανότητα να σκέφτεται λογικά και να επιλέγει τη δική του πορεία στη ζωή. Με το μυαλό, την ψυχή και την καρδιά του, αποφασίζει ανεξάρτητα πώς θα ενεργήσει και, ανάλογα, αν θα εκπληρώσει ή όχι το θέλημα του Θεού. Και στη συνέχεια, εναπόκειται στη συνείδησή μας να «προτρέψει» την ψυχή αν βρίσκεται στο σωστό δρόμο ή έχει παρεκκλίνει από αυτόν, απομακρύνοντάς Τον έτσι από τον Θεό και εξορίζοντάς Τον από την καρδιά, δηλαδή από τον τόπο όπου δικαιωματικά κατοικεί μέσα μας.

Η ύπαρξη μιας κρίσης συνείδησης στον άνθρωπο εξηγείται από το γεγονός ότι ο Θεός έχει εμφυτεύσει ένα αίσθημα συνείδησης βαθιά μέσα στην ανθρώπινη ψυχή ως μια συνεχή υπενθύμιση ότι ο Θεός θα κρίνει τους ανθρώπους. Και αυτό, σε κάποιο βαθμό, εξευγενίζει την επίγεια ζωή μας.

Η ψυχή δημιουργείται ελεύθερη (έχει ελεύθερη βούληση) και επομένως μπορεί να κλίνει οικειοθελώς είτε προς το καλό είτε προς το κακό. Αλλά ο Θεός έχει εμφυτεύσει τον ζυγό των ηθικών υποχρεώσεων στην ίδια την ουσία της ανθρώπινης ψυχής. Η ανθρώπινη ψυχή είναι διαποτισμένη με μια εσωτερική πνευματική δύναμη που βοηθά ένα άτομο να ξεπεράσει όλες τις ποταπές και αμαρτωλές επιθυμίες.

Στους ανθρώπους με καθαρή καρδιά, η ψυχή προσκολλάται στον Κύριο, και ο Κύριος, αγαπώντας μια τέτοια ψυχή, ενώνεται μαζί της, και τότε η ψυχή και ο Κύριος γίνονται ένα πνεύμα, μια σύντηξη, ένας νους. Το σώμα της ψυχής παραμένει διεφθαρμένο στη γη, αλλά ο νους της κατοικεί ολόκληρος στην ουράνια Ιερουσαλήμ, ανεβαίνοντας στον τρίτο ουρανό, προσκολλημένος στον Κύριο και υπηρετώντας Τον εκεί.

Αλλά η ψυχή δεν φτάνει σε μια τέτοια κατάσταση ξαφνικά, αλλά μέσα από δοκιμασίες. Μέσα από πολλούς κόπους και ηρωικές πράξεις σε πολλά χρόνια.

Η ψυχή έχει επίσης τα δικά της μάτια—πνευματικά μάτια, δηλαδή την εσωτερική πνευματική μας αίσθηση. Ή, πιο συγκεκριμένα, είναι η βαθύτερη, πιο οικεία πτυχή αυτής της εσωτερικής πνευματικής αίσθησης, που μας επιτρέπει να διεισδύσουμε στο βασίλειο του Θείου, να το συναντήσουμε άμεσα, να λάβουμε ζωντανές εντυπώσεις και να πειστούμε για την ύπαρξη του Θεού.

Αν δεν είχαμε αυτό το συναίσθημα, δεν θα είχαμε την ευκαιρία να πειστούμε απτά για την ύπαρξη του Θεού.

Αυτό λέει ο Άγιος Ιωάννης της Κρονστάνδης:

«Έχουμε μέσα μας ένα πνευματικό μάτι, με το οποίο βλέπουμε ένα εκατομμύριο φορές περισσότερο από ό,τι με τη σωματική όραση, το οποίο είναι μόνο το όργανο του πνευματικού μας ματιού, ένας αγωγός μέσω του οποίου η ψυχή είτε σκέφτεται είτε γνωρίζει όλα τα ορατά αντικείμενα.»

Ποια αντικείμενα συλλογίζεται αυτό το πνευματικό μάτι; Τα φαινόμενα του πνευματικού κόσμου. Το πνευματικό μας μάτι στρέφεται κυρίως προς τον Κύριο, και σε αυτή την περίπτωση, η δράση του ονομάζεται στοχασμός και θεϊκή ενατένιση. Μπορεί να εκτείνεται στο άπειρο και έχει την ιδιότητα να καθαρίζει την ψυχή από την αμαρτία, να την τελειοποιεί και να την φέρνει όλο και πιο κοντά στον Θεό, την Πηγή του φωτός μας, των σκέψεών μας και της ζωής μας.

Έπειτα, συλλογιζόμαστε τις αγγελικές τάξεις... την πνευματική, φωτεινή τους φύση...

Το πνευματικό μάτι στρέφεται επίσης προς τα μέσα, στο ίδιο το άτομο, και τότε η δραστηριότητά του ονομάζεται αυτοεξέταση, αυτοεμβάθυνση, ιερή επαγρύπνηση ή νηφαλιότητα πάνω στις σκέψεις και τις επιθυμίες κάποιου.

Η κρυφή επιθυμία της ψυχής ενός αληθινού πιστού είναι η δίψα να γνωρίσει τον Θεό, να Τον δει, να ενωθεί μαζί Του για πάντα... Και οι συναντήσεις της ανθρώπινης ψυχής με τον Θεό είναι συνήθως αξέχαστες (αφού βρει ένα πολύτιμο μαργαριτάρι, ένας άνθρωπος πηγαίνει και πουλάει όλα όσα είχε και το αγοράζει).

Μέσα σε κάθε ψυχή ζει μια έμφυτη επιθυμία για αγιότητα, για το στολισμό του αθάνατου πνεύματος, μια λαχτάρα για μια ουράνια κατοικία, μια αναζήτηση του Θεού. Και είτε το συνειδητοποιεί κανείς είτε όχι, η ψυχή της φέρει μέσα της ένα προαίσθημα μιας άπειρης ζωής, με τη θεϊκή ομορφιά να την κυριαρχεί, και λαχταρά την αιώνια πατρίδα της.

Η ψυχή μας διψά για τον Θεό, Τον προσεγγίζει, Τον αναζητά. Και όποιος πεινάει και διψάει δεν μπορεί να μείνει χωρίς χορτασμό. Η πνευματική πείνα και δίψα είναι πιο τρομερές από τις φυσικές. Αν η ψυχή μας δεν χορταίνει στο γήινο ταξίδι της, η πείνα της στην αιωνιότητα θα είναι ασύγκριτα βαριά.

Η αθάνατη ψυχή μας έχει τις δικές της ανάγκες, τις δικές της πείνες, τις δικές της ασθένειες. Έτσι μας οδηγεί στον ναό του Θεού για προσευχή, γιατί η τροφή της είναι, πρώτα και κύρια, η προσευχή.

Σκοπός της ψυχής είναι να μεταδώσει αγιότητα στον άνθρωπο. Να τον βοηθήσει, με τη βοήθεια της χάρης του Αγίου Πνεύματος, να αποκτήσει αυτή την αγιότητα.

Ο άνθρωπος έλαβε την εικόνα του Θεού κατά τη δημιουργία, αλλά πρέπει να αποκτήσουμε την ομοίωση με τη δική μας θέληση, και αυτό είναι έργο της ψυχής μας.

Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος λέει: ... λάβαμε αθάνατη ψυχή για να είμαστε πλήρως προετοιμασμένοι για τη μέλλουσα ζωή και για να λάβει και το σώμα αθανασία.

Αλλά μόνο μια πνευματοποιημένη ψυχή, έχοντας υποταχθεί στην επίδραση του Αγίου Πνεύματος, είναι ικανή να κάνει το σώμα στο οποίο κατοικεί αθάνατο και να το προετοιμάσει για την αιώνια ζωή.

Η πνευματικότητα και η σωματικότητα του ανθρώπου είναι φυσικές στην ανθρώπινη φύση (αφού τόσο το σώμα όσο και η ψυχή δημιουργήθηκαν από τον Θεό) και από μόνες τους είναι αναμάρτητες.

Αλλά αν σε ένα άτομο αναπτύσσονται μόνο πνευματικές ιδιότητες χωρίς την υποταγή της ψυχής στο πνεύμα, το άτομο μπορεί εύκολα να υποταχθεί σε αμαρτωλές παρορμήσεις.

Η ψυχή πρέπει απαραίτητα να υποταχθεί στο πνεύμα.

Ο Άγιος Νικόδημος ο Αγιορείτης λέει: «Η ψυχή, ως ένα από τα τρία συστατικά της ανθρώπινης φύσης (πνεύμα, ψυχή και σώμα), έχει ως σκοπό τη διευθέτηση της προσωρινής ζωής του ανθρώπου και, υποτασσόμενη στην Θεία Αποκάλυψη Αλήθεια, αγιάζει ολόκληρο τον τομέα της γνώσης της με Αυτήν».