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Τρίτη, 21 Αυγούστου 2018

A Consuming Fire God is a consuming fire and His fire scorches everything

That God would allow evil to exist in the first place is a mystery, for the scriptures do not explain this. Yet we do know through the scriptures that true love must express itself in action, and in the face of evil and suffering, a Christian is called to action by loving God and his neighbor. Evil, then, becomes but a simple, practical problem; one that the Christian finds ways to alleviate.

Saint Paisios of Mt. Athos told us that, “The devil does not hunt after those who are lost; he hunts after those who are aware, those who are close to God. He takes from them trust in God and begins to afflict them with self-assurance, logic, thinking, criticism. Therefore we should not trust our logical minds." As Christians we are charged not with approaching our relationship with God through logic and reason, but with bringing God's love and mercy into the world by our actions, and it is through our active love and kindness towards others that the devil ultimately loses his battle against us.

Saint Anthony of Egypt said, "The devil is afraid of us when we pray and make sacrifices. He is also afraid when we are humble and good. He is especially afraid when we love Jesus very much. He runs away when we make the Sign of the Cross." Likewise, when we show mercy and kindness towards others, the devil realizes that Jesus makes His home in our heart, that evil will not gain the upper hand, because the Kingdom of God resides in us.

It is through our love and service to others that the God of love increases in us, as we decrease. The evil one, who feeds on the egocentric, and is made powerful by the pride in his victims, is driven out by our humility and love, and ultimately loses his war against us.

It is good for us to remember that God is a consuming fire, and we, as Christians, are to scorch other people with our love, a love that emanates from God's fire. Saint Macarius the Great tells us that this fire of God scorches everything, and that this scorching fire, through our love and humility, extinguishes the fire of sin, and the demons who can not withstand the fire of God.

With love and blessings,
Abbot Tryphon

Happiness All we need for happiness is right in front of us

It is easy to resist taking care of oneself if we run at full speed as though we are the only one who can get things done. We all need to set priorities, making sure we focus on Christ and not let that which is transitory rule our lives. If we pay attention to our health, family and spiritual life, everything else will take care of itself. We shouldn't let life be so full of work that we don't have time to focus on the things that bring us joy. We must pay attention when the Lord is calling us to slow down.

If we focus only on the things that haven't been done and ignore the little things that bring joy to our life, we'll find ourselves in a rut. If we are constantly thinking of where we'd rather be living, or the job we'd rather have, or the work that still needs to be completed, we'll wake up one day and realize all we've needed for happiness has been right in front of us. We don't want to wait to enjoy what we already have.

With love in Christ,
Abbot Tryphon

Q: Why do the Jews use a star as a symbol of their faith?

A: Unlike what the Cross symbolizes to Christians, the six-pointed star – known in Hebrew as the Magen David (meaning "Shield of David") – has no actual religious significance. Affectionately referred to as the "Star of David," it is simply a hexagram made up to two equilateral triangles superimposed upon each other.

The origins of the Star of David are unclear. We do know that this symbol hasn't always been associated exclusively with Judaism, but was used by Christians and even Muslims at various points in history. Though not specifically mentioned in rabbinic literature until the middle ages, the Star of David eventually became cemented with Judaism during the 19th and 20th centuries when it was used as a favorite architectural decoration on Jewish buildings, such as synagogues and schools. When the Zionist movement began about eighty years ago, Jews unilaterally adopted this star as the official emblem of their nation. Ironically, because the Nazis forced all Jews to where yellow Star of David patches upon their clothing as a method of identifying, as well as demeaning them, this "symbol of shame" ended up becoming Judaism's biggest symbol of unity!

Fr. John

Today's Sermon in a Nutshell: Life insurance –

Today's Sermon in a Nutshell:

Life insurance – now that's a bit of a misnomer because the Life Insurance industry isn't really insuring life, but a hedge against the economic strain from a person's inevitable death; a policy aimed at helping to pay medical and funeral costs, etc.

Sadly, the rich, young man in today’s gospel lesson is trying to do just that: seeking an insurance policy stating that he is a good man – maybe even hoping for some word from Christ that he is "saved" – rather than simply leading a good and righteous life because God wills it.

Now on the one hand, we must admit that the young man went to the right place. Jesus is the agency which specializes in a long-term, secure life and with a tremendous motto: "I am the resurrection and the life" (John 11:25), as well as possibly the best sales pitch of all time: "What good will it be for a man if he gains the whole world, yet forfeits his soul?" (Matthew 16:26).

Yet on the other, this young man makes the tragic error of desiring a mere policy of insurance as opposed to the actual "assurances" of his Lord and Savior. So my dear brothers and sisters, don't seek what you have no say over, but "seek first the Kingdom of God" and all else will fall into place.

Fr. John

ΕΊΠΕ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΟΣ. Δεν Είναι Περίεργο;;;

ΕΊΠΕ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΟΣ. Δεν είναι περίεργο πώς ένα ποσό των 20 Ευρώ σας φαίνεται πολύ μεγάλο όταν το δίνετε στην εκκλησία, αλλά είναι μικρό όταν πηγαίνετε για ψώνια;

Δεν είναι περίεργο που 2 ώρες σας φαίνονται πολλές όταν είστε στην εκκλησία, ενώ σας φαίνονται λίγες όταν παρακολουθείτε μια καλή ταινία;

Δεν είναι περίεργο το ότι δεν βρίσκετε λόγια να πείτε όταν προσεύχεστε, αλλά δεν έχετε κανένα πρόβλημα όταν σκέφτεστε για ποιο πράγμα θα μιλήσετε με έναν φίλο;

Δεν είναι περίεργο το πόσο «δύσκολο» και «βαρετό» είναι να διαβαστεί ένα κεφάλαιο της Αγίας Γραφής, ενώ πόσο εύκολα διαβάζονται 100 σελίδες ενός δημοφιλούς μυθιστορήματος;

Δεν είναι περίεργο το ότι ο καθένας θέλει εισιτήρια για μπροστινές θέσεις σε συναυλίες και αγώνες, αλλά προτιμά να κάθεται στα τελευταία καθίσματα της εκκλησίας;

Δεν είναι περίεργο το ότι πρέπει να ξέρετε για μια εκδήλωση της εκκλησίας 2-3 εβδομάδες πριν από την ημέρα που θα γίνει, ώστε να μπορέσετε να την βάλετε στον προγραμματισμό σας, αλλά μπορείτε για άλλα γεγονότα να αποφασίσετε και την τελευταία στιγμή;

Δεν είναι περίεργο το πόσο δύσκολο είναι να μάθετε κάτι που σχετίζεται με το Θεό, ώστε να το μοιραστείτε με άλλους, αλλά το πόσο εύκολο είναι να μάθετε, να καταλάβετε και να διαδώσετε ένα κουτσομπολιό;

Δεν είναι περίεργο το ότι εύκολα πιστεύετε αυτά που γράφονται στα περιοδικά και στις εφημερίδες, αλλά από την άλλη αμφιβάλλετε για τα λόγια της Αγίας Γραφής

Δεν είναι περίεργο πώς ο καθένας θέλει μια θέση στον ουρανό, αλλά δεν θέλει να πιστέψει, να κάνει ή να πει κάτι για να φθάσει εκεί;

Δεν είναι περίεργο το πόσο εύκολα στέλνετε ανέκδοτα σε e-mails τα οποία προωθούνται δεξιά κι αριστερά, ενώ το σκέφτεστε διπλά όταν πρόκειται να στείλετε ένα μήνυμα για το Θεό;
Δεν Είναι Περίεργο;;;

. Eνα ακόμη τάμα, μία ακόμη ευχή: H Παναγία μας να μας προστατεύει Τήνος 1986

From August 24 to October 15, 2018, the relics of one of the most revered Orthodox saints - St. Spyridon the Wonderworker - are brought to Russia from Greece. The right hand of the miracle worker will visit 12 regions of Russia:

From August 24 to October 15, 2018, the relics of one of the most revered Orthodox saints - St. Spyridon the Wonderworker - are brought to Russia from Greece. The right hand of the miracle worker will visit 12 regions of Russia: 

St. Catherine's Cathedral: 
August 24-29, 
The access mode to the shrine is being specified. 

Temple-Monument on Blood: 
August 30 - September 1, 
Mode of access to the shrine: from 8:00 to 22:00. 

Cathedral of the Intercession of the Blessed Virgin Mary: 
September 2-4, 
access to the shrine: from 8:00 to 22:00, September 4 - until 18:00. 

Znamensky Cathedral: 
September 5-6,
Mode of access to the shrine: from 7:00 to 23:00. 

🔹Moscow Region 
September 7-9 
, Podolsk, Cyril and Methodius Temple: 
September 7, 
Access to the Shrine: from 7:00 to 24:00. 

Shkin village, Kolomna district, Holy Spirit temple: 
September 8, 
Access to the shrine: from 8:00 to 19:00. 

G. Kolomna, Uspensky Cathedral: 
September 8-9, 
The regime of access to the shrine is being specified. 

Assumption Cathedral: 
September 10-11, 
access to the shrine: September 10, from 8.30 to 17.30 on September 11, 2018. 
The cathedral is open for worship of relics around the clock. 

🔹St. Petersburg 
Kazan Cathedral of the Novodevichy Convent:
September 12-14, 
The regime of access to the shrine: from 6:00 to 22:00, September 14 - until 19:00. 

September 15-16 
Information is being specified. 

🔹Saratov The 
Intercession Church: 
September 17-18, 
The regime of access to the shrine: from 8:00 to 22:00, September 17 - from 12:00, September 18 - until 19:00. 

St. Vladimir's Cathedral, Novocheboksarsk: 
September 19, 
access to the shrine: from 8:00 to 22:00. 

Uspensky Cathedral: 
September 20-21, 
The regime of access to the shrine is being specified. 

September 22 - October 15 
Information is being specified. 

The hand of St. Spyridon in Russia

Μεταξύ μας και του Θεού υπάρχει ένα τείχος. Το τείχος αυτό ονομάζεται "Εγώ". Αυτό δεν αφήνει τον Θεό να επέμβει. Ο Θεός κάμπτεται. Γονάτισε κάτω, κάνε προσευχή, κάνε αγρυπνία και να δεις αν ακούει ο Θεός! Ιερομόναχος Χρυσόστομος Σταυρονικητιανός


 Το μεγαλύτερο εμπόδιο για να κοινωνήσεις κατὰ τη γνώμη μου είναι η ασπλαχνία και η κατάκριση των άλλων .
Μπορεί να νηστεύεις και να εκκλησιάζεσαι .
Να τηρείς τοὺς κανόνες της Ἐκκλησίας και να κάνεις πολλὰ ποὺ μυρίζουν λιβάνι . Γι' αὐτὸ καί απατούν - ξεγελούν και σε κάνουν να χάνεις το δρόμο .
Ἐσύ βέβαια , κάνεις πολλά . Να το πούμε αὐτό . Το ξέρω . Εύγε . Μα αν δὲν τηρείς και την πρώτη εντολὴ της αγάπης πως θα ενωθείς με αυτόν πού είναι η αγάπη ;
Ἂν δὲν μπορείς να χωνέψεις την πεθερά σου , να μιλήσεις στα παιδιά σου , να συγχωρέσεις τη μάνα σου , να κατανοήσεις τον πατέρα σου , να ενωθείς με την σύζυγό σου , να τηλεφωνήσεις στον αδερφό σου για ναμπείς μία κουβέντα γλυκιά τι να τα κάνω όλα τ' άλλα όπως π.χ πρόσφορα , κόλλυβα , λάδια , θυμιάματα , ἀρτοκλασίες κι ἀλάδωτες νηστείες ; 
Ὁμιλίες και κηρύγματα ποὺ μένουν μόνο λόγια , λόγια , λόγια ...
Ὅλα κούφια .
Ονόματα γραμμένα στὰ χαρτιὰ "ὑπὲρ ὑγείας" καί ξεγραμμένα ἀπ' τὴν καρδιὰ μετ' ασπλαχνίας . Πάρ' το ἀπόφαση καί κατάλαβέ το . Δὲν είναι πίστη αυτὸ ποὺ έχεις .
Κι άμα σε πόνεσα συγχώρα με ποὺ θα στὸ πω μα κι ἐγὼ αὐτὸ ἤθελα .
Να πονέσεις .
Για να βγεί απὸ μέσα σου το πύον ποὺ περνάς για αγιασμό ...

π. Α. Σ.

Στον μικρό βάτο κρύβεται ο μεγάλος λαγός. Να μην υποτιμούμε κανέναν. Άτομα που δεν υπολογίζεις, που ζουν άσημη ζωή, έχουν μέσα τους Χριστό. Ενώ, εκεί που ακούγονται μεγάλα ονόματα, απογοητεύεσαι. Ιερομόναχος Χρυσόστομος Σταυρονικητιανός


Η χριστιανική πίστη, μας απαγορεύει να είμαστε ''κατάσκοποι'' των αμαρτιών των άλλων, και επιτάσσει να είμαστε αυστηροί και αμείλικτοι κριτές, των δικών μας αμαρτιών.
Ο ασθενής που βρίσκεται στο νοσοκομείο μεριμνά για τη δική του ασθένεια,  και δεν έχει ούτε τη βούληση, ούτε το χρόνο, να ελέγξει τους άλλους ασθενείς, ή να χλευάσει την ασθένειά τους.

Άγιος Νικόλαος Βελιμίροβιτς

Δεν αφήνει ο πιστός το συγγνώμη για αύριο. Γέροντας Ευσέβιος Γιαννακάκης.


Σύμφωνα με την μαρτυρία της κ.Μαρίκας Κουφάκη, συνέβη κάποτε να δημιουργηθεί ένα απόστημα στο πόδι του Γέροντα Αμφιλόχιου. Βρισκόταν τότε στην Πάτμο. Τον εξέτασε γιατρός και του είπε ότι έπρεπε να χειρουργηθεί επειγόντως. Αυτό όμως θεραπεύτηκε θαυματουργικά, όπως μου το διηγήθηκε ο ίδιος ο Γέροντας, όταν τον συνάντησα αργότερα στην Αθήνα. Τον ρώτησα:
- Γέροντα, πώς εξαφανίστηκε το απόστημα; 
- Ο Άγιος Νεκτάριος με έκανε καλά, μου απαντά. 
- Τον είδατε τον Άγιο Νεκτάριο εσείς; Πώς έγινε; 
- Ευλογημένη! Φθάνουν τα δικά μου μάτια ως εκεί, του να βλέπω τον Άγιο; Τα γυαλιά μου που φοράω, βλέπουν αυτά τα πράγματα; 
- Εγώ, επέμενα: πείτε μου· πώς έγινε το θαύμα; 
- Να, όταν ο γιατρός έκανε την διάγνωση, το βράδυ που έμεινα μόνος μου, ζήτησα από τις αδελφές να μου ανεβάσουν στον Πύργο το Λείψανο του Αγίου. Και όταν μείναμε μόνοι, του είπα: Φίλοι, δεν είμαστε; Σε παρακαλώ, τώρα να με βοηθήσεις! Και το πρωΐ, δεν υπήρχε τίποτε! Μόνο μιά μελανή κηλίδα.

Να διώξουμε από την καρδιά μας την προσκόλληση στα γήϊνα αγαθά. Και μόνο ένα πράγμα να επιδιώκουμε: το να είμαστε φίλοι και αδελφοί του Θεού, που αγαπούν τον Χριστό και τους οποίους αγαπά Εκείνος. Άγιος Λουκάς Κριμαίας.

Δεν κάνεις το καλό για τους ανθρώπους, μα για τον Θεό! Σου αρκεί λοιπόν, του Θεού η αμοιβή. Άγιος Δημήτριος του Ροστώφ.

Με τις ευχές των ΗΠΑ..εξοντωτικό πρόστιμο σε ορθόδοξο διάκο στην Μολδαβία γιατί έριξε αγιασμό σε ομοφιλόφιλους!!!!

Με τις ευχές των ΗΠΑ..εξοντωτικό πρόστιμο σε ορθόδοξο διάκο στην Μολδαβία γιατί έριξε αγιασμό σε ομοφιλόφιλους!!!!
Στην αμερικανοκρατούμενη Μολδαβία με φιλορώσο πρόεδρο υπό διωγμό και φιλοαμερικανική κυβέρνηση μειοψηφίας το δικαστήριο έκρινε ένοχο τον Διάκο π.Gennady Valusu και του επέβαλε το θηριώδες για τα δεδομένα της χώρας πρόστιμο ύψους 15.000 δολαρίων!!!!

ΕΊΠΕ ΜΟΝΑΧΟΣ. Η καρδιακή προσευχή για τον συνάνθρωπο, είναι ασύλληπτη φιλανθρωπία .... είναι σαν να του προπληρώνεις το εισιτήριο για τη επουράνια Βασιλεία.

~ Icona della Madonna Galaktotrophousa della Cava di Pietraperzia (XIII Sec.). ~ Eικόνα της Θεοτόκου Γαλακτοτροφούσας στην Κάβα στη Σικελίας. (13ος αιών).

~ Icona della Madonna Galaktotrophousa della Cava di Pietraperzia (XIII Sec.).

~ Eικόνα της Θεοτόκου Γαλακτοτροφούσας στην Κάβα στη Σικελίας. (13ος αιών).

"Chi mai vide e udí che una madre partorisca il proprio Creatore? Che ignara d’uomo allatti colui che dà cibo ad ogni
carne? Quale prodigio! Trono di cherubini è divenuto il tuo seno, o Madre di Dio piena di grazia. Intercedi per le anime



ΓΕΡΟΝΤΑ, ἄν φτιάξω  μία Φανουρόπιτα θά πιάσει;

-Τί ἐννοεῖς;

-θά μοῦ φανερώσει ὁ Ἅγιος αὐτό ποῦ θέλω;

-Ἀναλόγως.Ἄν εἶναι αὐτό πού ζητᾶς γιά τό καλό της ψυχῆς σου καί οἰκοδομῆ τῶν ἀδελφῶν σου θά σοῦ τό φανερώσει.Ὅμως πρέπει πρίν  τήν Φανουρόπιτα νά φανερώσεις τίς ἁμαρτίες σου στόν Θεό μέ τήν ἐξομολόγηση.Φανέρωσον  λοιπόν γιά νά σοῦ φανερωθεῖ.

Διότι ἐάν ζυμώνουμε Φανερόπιτες ἀλλά  προσφέρουμε παράλληλα καί Κρυφόπιτες  στον εξαπωδό κρύβοντας τίς ἁμαρτίες μας μέ ἀμετανοησία τότε δέν θά εἰσακουστοῦμε ποτέ ἀπό τόν Θεό.

π.Διονύσιος Ταμπάκης


Σταυρέ του Χριστού σώσον ημάς τη δυνάμει Σου!

Κληρικοί του κλίματος του πατριαρχείου Μόσχας στην Οδησσό της Ουκρανίας,ραντίζουν με αγιασμό τα μέρη από όπου πέρασε νωρίτερα η παρέλαση των ομοφυλόφιλων.

21 Ağustos Aziz Şehitler Vassa ve Onun Oğulları Theognis, Agapios, Pistis

“Vassa, pagan bir din adamının eşiydi fakat gizli Hıristiyan’dı ve oğullarını da Hıristiyan ruhuyla yetiştirdi. Kocası inancını öğrendiğinde ondan nefret etti, onu ve oğullarını işkence için mahkemeye teslim etti. Ağır işkencelerden sonra, oğullarının başı kesildi (Muhtemeldir ki Makedonya’daki Edessa’da). Oğullarının Mesih için şahadetlerini tamamladıklarını gören Vassa sevinçle doldu ve işkenceden işkenceye büyük arzuyla gitti. Denize atıldığında, ona melekle göründü ve onu Marmara Denizi’nde bir adaya çıkarttılar. Orada kılıçla öldürüldü ve bunlar Maksimian’ın yönetimi altında gerçekleşti. Böylece kutsal Vassa, Mesih’in Krallığı’na iki misli layık oldu: Hem şehit olarak hem de şehitlerin annesi olarak.” (Prologue) (4. yy)

                             Ingilizceden Türkçeye çeviren Vasilis Gelbal


21 Ağustos Yetmişlerden Havari Thaddeos

O doğumda Edessa’lı bir Yahudi’ydi: Kral Avgar’a İnanç’ı öğreten ve vaftiz eden oydu (16 Ağustos’a bakınız). Eusebius’a göre onu on iki havariden biri olan Thaddeos ile karıştırmamak gerekir (Matta 10: 3), o yetmişlerden biridir. Mesih’in Dirilişi’nden sonra Mezopotamya’da İncil’i öğretti ve hayatını şehitlikle bitirdi. (44)

       Ingilizceden Türkçeye çeviren Vasilis Gelbal

St. Anthony's Greek Orthodox Monastery, Arizona. 2.7K drone footage

ΛΥΧΝΟΣ ΤΟΙΣ ΠΟΣΙ ΜΟΥ Οι Λεπτομέρειες της Κοιμήσεως της Θεοτόκου

012: Ο σαδιστής Θεός της παπικής παράδοσης

Tο 35o ετήσιο προσκύνημα της Παναγίας Σουμελά στο Ουέστ Μίλφορντ Ν.Ι.

Morfu Mitropoliti Neofitos - Aziz Porfirios O'nu tam yağadığım gibi



Ο Άγιος Γεώργιος ο Έξαρχος (ερείπια ) στην Σωτήρα της Λεμεσού


Mount Tabor's Cloud appears during Transfiguration's Orthodox Divine Liturgy

Δευτέρα, 20 Αυγούστου 2018


Υπάρχει μια ιστορία για έναν πλούσιο αρτοποιό που ζήτησε να του φέρουν παιδιά από τις φτωχότερες οικογένειες της πόλης. Όταν τα παιδιά συγκεντρώθηκαν, τους είπε: 
- Σε αυτό το καλάθι βρίσκεται μια φραντζόλα για  τον καθέναν από σας. Πάρτε το καθένα, και αύριο θα έρθετε ξανά, και πάλι θα σας δώσω ψωμί. 
Αμέσως μαζεύτηκαν γύρω από το καλάθι, και ήταν σχεδόν ένας αγώνας. Όλοι προσπάθησαν να πιάσουν περισσότερο  από ένα ψωμί. Πιάνοντας το ψωμί, τα παιδιά έφυγαν, ούτε καν ευχαριστούσαν τον Φουρνάρη  στη βιασύνη τους. 
Και μόνο ένα μικρό, πολύ κακά ντυμένο κοριτσάκι στάθηκε ήσυχα στο πλάι και περίμενε να διασκορπιστεί ο καθένας. Στη συνέχεια, ήρθε, πήρε τη μικρότερη φραντζόλα αριστερά στο κάτω μέρος, φίλησε το χέρι του αρτοποιού και πήγε στο σπίτι. Την επόμενη μέρα όλα συνέβησαν ξανά, όπως χθες. 
Αλλά όταν η μητέρα του κοριτσιού άρχισε να κόβει ψωμί, ασημένια νομίσματα εμφανίστηκαν μέσα στο ψωμί. Το κορίτσι έφερε τα χρήματα αυτά πίσω στον αρτοποιό, αλλά της είπε: 
«Όχι,  παιδί μου, αυτό δεν είναι ατύχημα». Τα έβαλα σκόπιμα στο μικρότερο ψωμί για να σας ανταμείψω.

Πολλοί άνθρωποι ισχυρίζονται ότι μπορούν να σταλούν με και για τον εαυτό τους. Ένας ταπεινός Θεός βοηθάει.

The God.......

To God, one must not go in trouble, but before trouble, so that it does not exist. God is not an ambulance, not the police and not an emergency dentist who takes a sick person at night who can not fall asleep. God is the air. God is needed every day,  like breathing, like bread. - Archpriest Andrei Tkachev

Difficulties are not a punishment for the past, but a test for the future.

Q: What does the word "canonization" mean?

A: The term canonization denotes the process by which the Church formally proclaims a Christian to be a saint; placing their name into the canon (list) or ranks of saints.

The word canonization is derived from the Greek word kanon, which means "a rule or standard of measure." Basically then, when the Church canonizes one of its faithful as a saint, we proclaim them "holy" and set them up as a person of God who we should try and emulate or strive to "measure up to." It must be noted, however, that the service of canonization does not actually make a saint, it merely establishes or sanctions a widely known fact, publicly and for all to see.

Fr. John


19 AOÛT 2018:

La centralité de la Transfiguration dans la spiritualité orthodoxe

conférence prononcée par le Métropolite Stephanos de Tallinn

Quel est le sens de la Transfiguration, l’une des douze grandes fêtes de l’année liturgique et quelles en sont les conséquences pour la vie du monde, c’est à cela que je vais m’efforcer de vous répondre tout en espérant par avance votre indulgence.

Mon propos en effet ne sera jamais qu’un pâle reflet de la profondeur qui se dégage de cet immense mystère. Bien plus, pour pouvoir s’approcher de la lumière de la Transfiguration, il faut d’abord prendre la résolution de gravir son propre Thabor qui est le lieu du cœur libéré de toutes ses passions. Si en effet c’est l’Esprit Saint qui nous transfigure, qui fait naître, grandir et vivre le Christ en nous, alors il faut lui faire de la place en nous purifiant de tout ce qui peut faire obstacle au rayonnement de l’Amour divin. Rappelons-nous de ce que disait déjà le moine Pacôme au 4e siècle : « Dans la pureté de son cœur, l’homme voit le Dieu invisible comme dans un miroir ». La transfiguration intérieure, soulignait le Patriarche Bartholomée tout récemment, « exige un changement radical ou, pour utiliser le vocabulaire théologique, la metanoïa …Nous ne pouvons pas être transformés, si nous n’avons pas d’abord été purifiés de tout ce qui s’oppose à la transfiguration, si nous n’avons pas compris ce qui défigure le cœur humain ». (1) Sinon à quoi bon raisonner sur la nature de la grâce, si l’on ne ressent pas en soi son action ?

Avant d’aller plus loin, commençons par voir ce qu’il en est du temps, du moment où se passe l’événement de la Transfiguration.

Saint Nicodème l’Hagiorite, tout comme Eusèbe de Césarée et bien d’autres dans l’Eglise, est convaincu que la Transfiguration eut lieu quarante jours avant la Passion, autrement dit au mois de février et non pas en août comme c’est le cas maintenant et il reprend vertement Meletios d’Athènes, qui prétend que la Transfiguration eut lieu le 6 août, par ces termes : « il aurait dû appuyer ces dires par quelque témoin et non pas avancer des paroles non contrôlées et non soutenues par des témoignages » et il s’étonne de voir comment « il est possible de croire de telles allégations, qui sont dépourvues de témoignages et de vraies certitudes » ! (2)

Alors, pourquoi le 6 août et non pas au mois de février ? Certainement pour des raisons de pédagogie. Au mois de février en effet, nous tombons en pleine période de Carême, ce qui risque à cause du jeûne propre à ce temps liturgique d’atténuer l’éclat festif de cette solennité, laquelle met en évidence la joie des chrétiens pour la gloire future dont ils seront un jour revêtus. La fête est donc déplacée en août et non pas de façon fortuite : du 6 août au 14 septembre, jour de l’invention de la Sainte Croix, il y a quarante jours, tout comme il y a quarante jours entre la Transfiguration et la Passion du Christ. Il y a donc bien un lien réel entre le Thabor et le Golgotha.

« Ce syndrome du Thabor-Golgotha, écrit Kallistos Ware, se retrouve dans les textes liturgiques du 6 août. Ainsi les deux premiers stichères des grandes vêpres, qui décrivent le moment de la Transfiguration, commencent d’une manière signifiante par ces mots : avant ta Crucifixion,ô Seigneur !…Dans le même esprit, aux matines, le premier stichère des laudes débute par ces mots : avant ta précieuse Croix et ta Passion… Le lien entre la Transfiguration et la Crucifixion est souligné de la même manière dans le kondakion de la fête : Tu t’es transfiguré sur la montagne, Christ notre Dieu, laissant tes disciples contempler ta gloire autant qu’ils le pouvaient, de sorte que, te voyant crucifié, ils puisssent comprendre que ta souffrance était volontaire… Il convient donc que les disciples du Christ, au moment de la Crucifixion, se souviennent de la théophanie du Thabor et qu’ils comprennent que le Golgotha est également une théophanie. La Transfiguration et la Passion doivent être comprises dans les termes l’une de l’autre, et également bien sûr, dans les termes de la Résurrection » (3).

Thabor-Golgotha : tout est susceptible d’être transfiguré mais cela n’est possible qu’a travers la Croix, par laquelle la joie est donnée dans le monde entier. Gloire et souffrance, autrement dit kénose et sacrifice de la Croix d’une part et grande joie de la Transfiguration et de la Résurrection d’autre part, vont donc de pair : dans notre vie comme dans celle du Christ lui-même, Thabor et Golgotha – ces deux collines - constituent bien un seul et même mystère. Pour nous chrétiens, la leçon est claire : nous sommes présents avec le Christ dans la gloire du sommet de la montagne, nous sommes aussi présents avec lui à Gethsémani et au Golgotha. Et c’est bien de cela qu’il s’agit : toute notre espérance découle de cette grande certitude, que la Transfiguration conduit à la Croix et la Croix mène à la Résurrection.

Quand nous lisons l’Evangile, nous voyons que de cet événement il se dégage trois moments pour notre édification spirituelle : d’abord la montée, c’est-à-dire l’ascèse, la purification du coeur , la lutte contre les passions ; ensuite le repos, la joie, la contemplation de la présence de Dieu, la communion à Dieu ; et enfin, la redescente dans la plaine, dans le quotidien, dans la banalité de l’instant. Cette succession constitue la trame de notre existence selon que notre vie dans l’Eglise suit ce rythme comme une sorte de respiration liturgique et plus particulièrement lorsque nous nous préparons à la Divine Eucharistie. La Transfiguration a, en ce sens, un caractère eschatologique ; elle est, selon les mots de saint Basile, l’inauguration de la glorieuse parousie, du second Avènement du Christ.

Venez, gravissons la montagne du Seigneur jusque dans la maison de notre Dieu et contemplons la gloire de la Transfiguration, gloire que tient du Père le Fils unique de Dieu ; à sa lumière prenons la lumière ; puis, élevés par l’Esprit, nous chanterons dans tous les siècles la consubstantielle Trinité ( doxastikon de la litie ). Ainsi, d’ « abord nous montons, nous escaladons, nous gravissons le chemin ardu pour arriver aux pieds du Seigneur. Puis nous communions dans la vision de Dieu, dans la certitude de sa présence dans nos cœurs. Enfin, nous redescendons au bas de la montagne, pour y retrouver nos frères et sœurs et le monde entier qui ignore Dieu. Notre monde, en proie aux forces sataniques, livré au péché et aux ténèbres. Tout est lié. Si vraiment nous parvenons à entrer dans la plénitude de la Transfiguration, ce n’est pas pour la garder jalousement pour nous, pour notre propre rassasiement, pour notre propre satisfaction ni notre propre béatitude. C’est pour nous remplir de Dieu, nous remplir tellement de sa présence, de sa grâce, de son Esprit, de cet Esprit qui nous brûle comme un feu car l’Esprit Saint est feu ;… le feu qui ne se consume pas ou plutôt qui consume seulement nos impuretés et qui illumine et qui console et qui réjouit et qui fortifie les cœurs … Pour être les témoins de la grâce de Dieu dans le monde » (4).

Reste le plus important à commenter : le thème de la lumière du Thabor. Qu’est-ce que cette lumière qui irradie du Christ sur la montagne et les apôtres ? C’est, répondent les Pères de l’Eglise, la manifestation de la gloire de Dieu. « La lumière inaccessible et sans déclin qui a brillé sur le mont Thabor…est l’énergie divine. Comme telle, elle est la lumière une de la Sainte Trinité », écrit le Père Sophrony, un grand spirituel du XXe siècle.

Mais encore ? En ce jour sur le Thabor, le Christ, lumière qui a précédé le soleil, révèle mystiquement l’image de la Trinité, chantons-nous au cours des vêpres de la fête. Tout en étant trinitaire, la gloire de la Transfiguration est de même plus spécifiquement christique. La lumière incréée qui rayonne du Seigneur Jésus le révèle comme « vrai Dieu de vrai Dieu…, consubstantiel au Père », selon la formule du Credo :Lumière immuable, ô Verbe, proclame l’exapostilaire de la fête, Lumière du Père inengendré, dans ta lumière en ce jour au Thabor nous avons vu la lumière du Père, la lumière de l’Esprit qui éclaire le monde et ailleurs, dans laudes, …la voix du Père clairement te proclama son Fils bien-aimé partageant même trône et consubstantiel…Ce qui fera dire à Saint Jean Damascène : « le Christ a été transfiguré non pas en assumant ce qu’il n’était pas, mais en manifestant à ses disciples ce qu’il était, ouvrant leurs yeux ». Et saint André de Crète d’ajouter : « A cet instant, le Christ n’est pas devenu plus radieux ou plus exalté. Loin de là : il est resté ce qu’il était avant ». Aussi, selon Paul Evdokimov, « le récit évangélique ne parle pas de la transfiguration du Seigneur, mais de celle des apôtres ». La Transfiguration au Thabor ne fut pas celle du Christ, disent les Pères de l’Eglise, mais celle des apôtres par l’Esprit Saint.

Avant d’aller plus loin dans notre propos, il convient de préciser « qu’il n’y a pas de juxtaposition de l’humain et du divin en Christ, mais il y a irradiation de la divinité dans l’humanité du Christ, et cette humanité du Christ, qui nous englobe tous, nous communions plus directement avec elle dans les sacrements, c’est-à-dire, précise Olivier Clément, essentiellement dans le baptême et l’eucharistie (5). C’est une humanité déifiée et donc déifiante, la déification ne signifiant pas une évacuation de l’humain qui serait remplacé par le divin, mais justement une transfiguration, un accomplissement, une plénitude du divin : l’humanité du Christ est pénétrée, transfigurée, par la gloire dont l’imprègne l’Esprit Saint ; c’est un sôma pneumatikon, un «corps spirituel comme dit Paul, c’est-à-dire un corps pénétré par l’Esprit, par la vie divine, par le feu divin ; non pas un corps dématérialisé mais au contraire un corps pleinement vivifié. De la même manière, par le mystère de l’Eglise, la chair de la terre, assimilée par l’Esprit au corps glorieux du Christ, devient – selon Grégoire Palamas – pour les chrétiens une source intarissable de sanctification ».

La Transfiguration n’a pas été un phénomène circonscrit dans le temps et l’espace. Le Christ n’a pas changé à ce moment-là : ce sont les apôtres qui ont reçu pour un moment la faculté de voir le Christ tel qu’il était dans sa réalité la plus profonde, afin qu’ils comprennent la signification véritable de la Croix, disent les textes liturgiques et le texte de l’Evangile : Jésus s’entretenait avec Moïse et Elie de sa Passion. La gloire vient par la Croix et la Croix sera alors l’engloutissement de la mort dans la lumière.

C’est donc parce que les Apôtres ont changé qu’ils ont pu voir le changement, la transfiguration dans la forme divine du Christ ; non pas son essence divine, qui est inatteignable et que par conséquent ils n’auraient pas pu supporter mais ses énergies - en quelque sorte les rayons du soleil - par lesquelles, dans son amour infini, il sort éternellement de lui-même pour se rendre connaissable et visible. Par la lumière de Dieu les apôtres se sont trouvés pénétrés, illuminés ; ils ont pu se voir, voir Dieu et resplendir à leur tour puisque Dieu, selon Grégoire Palamas, s’est rendu visible non seulement à leur intellect (nous ) mais aussi à leurs sens corporels qui ont été « changés par la puissance de l’Esprit divin ». Accessible aux sens et à l’intellect, la lumière divine « transcende en même temps toutes les dimensions de notre condition de créatures, nos sens et notre intellect … L’homme peut donc contempler, avec ses yeux de chair transformés, la lumière du Christ, comme les disciples ont pu, de leurs yeux transfigurés, contempler la gloire du Christ sur le Mont Thabor » (6). Tout comme les apôtres il nous est possible à nous aussi de voir Dieu avec les sens du corps, non pas les sens ordinaires mais, redisons-le à nouveau, changés par la puissance de l’Esprit divin. Changement contenu, toujours selon Grégoire Palamas, dans « l’assomption même de notre nature par l’union avec le Verbe de Dieu ». C’est dans la mesure où nous sommes en Christ que l’humanité du Christ pénétrée par la lumière de l’Esprit se communique à notre humanité.

Ainsi, pour Grégoire Palamas, la lumière divine est une donnée pour l’expérience mystique ; c’est le caractère visible de la Divinité, des énergies dans lesquelles Dieu se communique et se révèle à ceux qui ont purifié leurs cœurs.

Palamas en effet s’est trouvé face au problème suivant : comment l’homme peut connaître Dieu tout en reconnaissant en même temps que Dieu est par nature inconnaissable ? Pour en rendre raison, il explique que Dieu est tout entier essence et tout entier énergie, imparticipable dans son essence mais en même temps participable dans ses énergies. L’énergie divine c’est donc le mode existentiel de Dieu dans lequel celui-ci se manifeste et se communique. L’énergie divine, c’est Dieu en tant qu’il sort de lui-même.

Pour Olivier Clément, il y a ici antinomie (7): « Dieu tout entier se manifeste et Dieu tout entier ne se manifeste pas ; tout entier il est conçu et tout entier il est inconcevable pour l’intelligence ; tout entier il est participé et tout entier il est imparticipable. Il y a participation à la vie divine et en même temps il y a transcendance totale et inaccessible de Dieu. Voilà ce que va tenter de cerner cette distinction de la suressence inaccessible et des énergies participables. Ce n’est pas une séparation. Cela ne veut pas dire … qu’en Dieu il y a une frontière infranchissable : d’un côté l’essence, de l’autre les énergies. Cela désignerait plutôt deux modes d’existence de Dieu : d’une part, Dieu dans son altérité inobjectivable, dans la profondeur inaccessible de son existence personnelle, qui est amour inépuisable, unitrinité, et d’autre part Dieu dans le don total qu’il fait de lui-même, dans la toute présence qu’il nous donne. Cette distinction ne met pas en cause l’unité de Dieu…Il ne faut pas dire que tout cela – l’essence et les énergies – est une seule chose, mais que tout cela appartient à un seul Dieu vivant… »

« L’homme a été créé en vue de la déification. Mais l’homme en tant que créature possède aussi sa consistance propre, il n’est pas de nature divine. Pour décrire le mystère de cette union de la personne humaine avec son Créateur, Palamas a écarté l’idée d’une union selon l’essence (kat’ousian ) qui s’applique seulement aux personnes trinitaires entre elles, tout comme celle d’une union selon l’hypostase ou la personne ((kath’ypostasin ) qui ne s’applique qu’à l’union des natures divine et humaine dans la personne du Christ. Le seul mode d’union avec Dieu possible pour la nature humaine est celui qui s’exerce selon la grâce (kata harin ), c’est-à-dire selon l’énergie, cette énergie divine étant répandue à travers l’Eglise par l’Esprit Saint. On voit en quoi l’Esprit joue un rôle éminent dans cette doctrine inséparablement théologique et spirituelle… » C’est seulement ainsi que l’homme deviendra alors de plus en plus homme à mesure qu’il passera de l’ auto-nomie de la déchéance à la théo-nomie libératrice, restaurant la communion perdue avec Dieu (8).

« Celui qui participe à l’énergie divine…devient lui-même, en quelque sorte, lumière ; il est uni à la lumière et avec la lumière il voit en pleine conscience tout ce qui reste caché à ceux qui n’ont pas cette grâce ; il surpasse ainsi non seulement les sens corporels, mais aussi tout ce qui peut être connu ( par l’intelligence ) car les cœurs purs voient Dieu (…) qui, étant la lumière habite en eux et se révèle à ceux qui l’aiment, à ses bien-aimés » (9). L’union à Dieu, la vision lumineuse est pour l’homme à la fois pleinement objective, pleinement consciente, pleinement personnelle parce que tout être humain porte en lui l’image du Créateur, de sa participation libre à la vie divine. « L’homme, écrit Cyrille d’Alexandrie, reçut dès l’origine le contrôle de ses désirs et pouvait suivre librement les inclinations de son choix parce que la Déité, dont il est l’image, est libre ». Ainsi, cette union ne se résout jamais en une intégration de la personne humaine dans l’Infini divin ; elle est au contraire l’accomplissement de sa destinée libre et personnelle. De là également l’insistance des spirituels byzantins sur la nécessité d’une rencontre personnelle avec le Christ, lieu où, par excellence, ont convergé une fois pour toutes l’expérience de l’homme par Dieu et celle de Dieu par l’homme. « Ce n’est plus moi qui vis, c’est le Christ qui vit en moi » proclame saint Paul.

La théologie de la lumière est donc inhérente à la spiritualité orthodoxe : l’une est impossible sans l’autre. Derrière cette doctrine, on trouve l’idée fondamentale de l’homme fait à l’image et à la ressemblance de Dieu, la Sainte Trinité. Le thème constant de saint Jean l’Evangéliste est l’union personnelle et organique entre Dieu et l’homme ; pour Saint Paul, nous venons de le voir, la vie chrétienne est avant tout vie en Christ. Le mystère de la Rédemption signifie donc la récapitulation de notre nature par le Christ, Nouvel Adam et dans le Christ. Le mystère de la Pentecôte nous rappelle que l’œuvre de notre déification s’accomplit en nous par le Saint Esprit, Donateur de la grâce, celle-ci n’étant pas considérée par les Pères grecs comme un effet créé ; elle est l’énergie même de la Divinité se communiquant dans l’Esprit Saint. « Tu es devenue belle, mon âme, en t’approchant de ma lumière ; ton approche a attiré sur toi la participation de Ma beauté. S’étant approchée de la lumière, écrit Grégoire de Nysse, l’âme devient lumière ». La double économie du Verbe et du Paraclet a pour but l’union des êtres créés avec Dieu. Ici cependant, Créateur et créature ne fusionnent pas en un seul être ; dans la théologie mystique orthodoxe, l’homme ne perd jamais sa propre intégrité. Même déifié il reste distinct mais non séparé de Dieu : l’homme déifié ne perd pas son libre arbitre mais c’est tout aussi librement, par amour, qu’il se conforme à la volonté de Dieu. L’homme ne devient pas Dieu par nature, mais il est seulement créé dieu, un dieu par grâce. L’Eglise Orthodoxe écarte de cette façon toute forme de panthéisme.

Pour saint Syméon le Nouveau Théologien (10) l’expérience de la lumière, qui est la vie spirituelle consciente ( gnosis ), révèle la présence de la grâce acquise par la personne. « Nous ne parlons pas des choses que nous ignorons, dit-il, mais de ce qui nous est connu nous rendons témoignage. Car la lumière brille déjà dans les ténèbres, dans la nuit et dans le jour, dans nos cœurs et dans nos esprits. Elle nous illumine, cette lumière sans déclin, sans changement, inaltérable, jamais éclipsée ; elle parle, elle agit, elle vit et elle vivifie, elle transforme en lumière ceux qu’elle illumine. Dieu est lumière et ceux qu’il rend dignes de le voir le voient comme lumière ; ceux qui l’ont reçu, l’ont reçu comme lumière. Car la lumière de sa gloire précède sa Face et il est impossible qu’Il apparaisse autrement que dans la lumière. Ceux qui n’ont pas vu cette lumière n’ont pas vu Dieu car Dieu est lumière. Ceux qui n’ont pas reçu cette lumière n’ont pas encore reçu la grâce car en recevant la grâce, on reçoit la lumière divine et Dieu… »

La fête de la Transfiguration nous rappelle ainsi que le mystère de la déification de l’homme ne peut se réaliser qu’à travers l’illumination de tout l’être, par laquelle Dieu se révèle. Ce n’est pas un état passager qui ravit, qui arrache pour un moment l’être humain à son expérience habituelle. C’est une vie pleinement consciente dans la lumière divine, dans la communion incessante avec Dieu.

Dieu en s’incarnant n’a pas seulement sanctifié l’humanité mais aussi le monde entier. Et le monde est inexorablement lié à l’homme comme « le lieu de Dieu » où se découvre la gloire de la Trinité à la racine même des choses. Pour cette raison, la vocation de l’homme consiste, dans sa liberté personnelle, à transcender l’univers non pas pour l’abandonner mais pour le contenir, lui dire son sens, lui permettre de correspondre à sa secrète sacramentalité, le « cultiver », lui parfaire sa beauté, bref le transfigurer et non pas le défigurer. La Bible, ne l’oublions pas, présente le monde comme un matériau qui doit aider l’homme à prendre historiquement conscience de sa liberté offerte par Dieu. C’est dans le monde que l’homme exprime sa liberté et qu’il se présente comme une existence personnelle devant Dieu (11). La conséquence en est que l’homme ne peut faire transparaître Dieu en soi-même sans faire transparaître Dieu dans le monde ou sans se faire transparent comme image de Dieu dans le monde.

Ainsi l’homme représente pour l’univers l’espoir de recevoir la grâce et de s’unir à Dieu car il n ’y a pas de discontinuité entre la chair du monde et celle de l’homme, l’univers est englobé dans la nature humaine. C’est aussi le risque de la déchéance et de l’échec dès lors que, détourné de Dieu, l’homme ne verra des choses que l’apparence, « la figure qui passe » ( 1 Cor 7,31 ) et leur donnera en conséquence un « faux nom ». Tout ce qui se passe en l’homme a bien une signification universelle et s’imprime sur l’univers. La révélation biblique nous place devant un anthropocentrisme résolu, « non pas physique mais spirituel puisque le destin de la personne humaine détermine le destin du cosmos » (12). L’univers ne connaît pas l’homme, mais l’homme connaît l’univers. L’homme a besoin de l’univers, mais l’univers a surtout besoin de l’homme. Autrement dit : l’homme se présente comme l’axe spirituel de tout le créé, de tous ses plans, de tous ses modes parce qu’il est le résumé de l’univers ( microcosme ) et l’image de Dieu ( microtheos ) et parce qu’enfin Dieu s’est fait homme pour s’unir au cosmos tout entier.

Les textes patristiques soutiennent très fréquemment l’idée que l’homme est un être de raison (logikos ) à cause précisément de sa création à l’image même de Dieu. C’est ce qu’affirme entre autres avec netteté saint Athanase le Grand lorsqu’il traite de ce sujet. De même nous pouvons comprendre que l’homme est créateur car il est à l’image par excellence de son Créateur. Il est aussi souverain car le Christ, à l’image duquel il a été créé, est le Seigneur et le Roi qui domine l’univers. Il est libre, car il est à l’image de la liberté absolue. Il est enfin responsable pour toute la création comme il en est et la conscience et par-dessus tout le prêtre puisqu’il a pour modèle le Christ, Grand Prêtre. Mais il ne suffit pas de dire que l’homme est microcosme parce qu’il récapitule en lui tout l’univers. Sa vraie grandeur réside dans le fait qu’il est « appelé à être Dieu », à devenir « Eglise mystique » puisqu’il est la jointure entre le divin et le terrestre et que de lui diffuse la grâce sur toute la création (13). C’est dire que la situation du cosmos, sa transparence ou son opacité, sa libération en Dieu ou son asservissement à la corruption et à la mort dépendent de l’attitude fondamentale de l’homme, de sa transparence ou de son opacité à la lumière divine et à la présence du prochain. C’est la capacité de communion de l’homme qui conditionne l’état de l’univers. Du moins initialement et maintenant en Christ, dans son Eglise.

« La Transfiguration est quelque chose qui concerne la cosmologie, qui concerne notre sentiment même de l’être des choses. L’être des choses est potentiellement sacramentel. Il y a une potentialité sacramentelle dans la matière, qui s’exprime dans la Transfiguration : le monde a été créé pour être transfiguré. Cette transfiguration, c’est l’homme qui doit l’accomplir ; en Christ qui est l’homme parfait, elle est accomplie mais elle est secrète, elle est enfouie, cachée dans la détresse de l’histoire, et le monde reste figé dans son opacité, par le péché et le refus des hommes. C’est pourquoi la création tout entière gémit dans les douleurs de l’enfantement du nouveau ciel et de la nouvelle terre. Il s’agit de faire monter à la surface du monde l’incandescence secrète. L’image employée ici par saint Maxime le Confesseur est justement l’image du buisson ardent. Le monde en Christ est secrètement, liturgiquement, sacramentellement, buisson ardent, et il s’agit – c’est cela la sanctification – de faire transparaître, à travers les visages et les regards, cette incandescence secrète » (14).

La Transfiguration devient ainsi la clef de l’histoire véritable, qui est l’histoire de la lumière, qui est l’histoire du feu, ce feu toujours présent mais qui a besoin pour tout embraser que des hommes se laissent consumer puisque le cœur de l’homme, quand il est touché par la lumière divine, devient le cœur du monde et communique la lumière, découvre les choses et les êtres dans leur vérité christique, c’est-à-dire dans la lumière de la Transfiguration : Selon Grégoire Palamas, « l’homme authentique, quand il prend comme chemin la lumière, s’élève ou plutôt est élevé sur les cimes éternelles ; il commence à contempler les réalités qui sont au-delà du monde, mais sans être séparé de la matière qui l’accompagne dès le début, car il ne s’élève pas sur les ailes imaginaires de son raisonnement, mais réellement, par la puissance indicible de l’Esprit » (15).

En fait, ce qu’il nous faut témoigner, c’est que le christianisme est la religion de la personne, de la communion, de la liberté, de la transfiguration non seulement de chaque être mais aussi de tout le cosmos. Nous ne sommes pas orphelins dans la prison indéfinie du monde : Dieu est la source d’une vie plus forte que la mort, la source de la joie qui vient à nous dans un immense mouvement d’incarnation : l’humain et le divin enfin s’unissent sans se confondre, le Christ est ressuscité. Toute notre existence est désormais déchiffrée à partir de la lumière qui jaillit du tombeau vide. Le néant n’existe pas : notre vérité d’homme, dès ici-bas, c’est bien la résurrection.

Aussi, pour celui qui acquiert l’amour, « les ténèbres se dissipent et la lumière véritable paraît déjà » ( Jn 1,8 ). La lumière divine apparaît ici-bas dans le monde, dans le temps. Elle se révèle dans l’histoire mais elle n’est pas de ce monde, c’est le commencement de la parousie dans les âmes saintes et sanctifiés, prémices de la manifestation finale lorsque Dieu apparaîtra dans sa lumière inaccessible à tous ceux qui demeurent dans les ténèbres des passions, à ceux qui vivent attachés aux biens périssables. A ceux-là, ce jour apparaîtra soudain, inattendu, comme le feu que l’on ne peut supporter. Ceux par contre qui marchent dans la lumière ne connaîtront pas le Jour du Seigneur, car ils sont toujours avec Dieu, en Dieu.

+Stephanos, Métropolite de Tallinn et de toute l’Estonie.


( 1) : Patriarche Œcuménique BARTHOLOMEE: « La Transfiguration exige la metanoïa », in SOP n° 306, Paris – mars 2006, pp.23 -25.
( 2) : P.B.PASCHOS : « La Théologie de la Transfiguration « in EROS ORTHODOXIAS ( en grec ), Ed. Apostoliki Diaconia de l’Eglise de Grèce, Athènes 1978, pp. 51 – 57.
( 3) : Ev.Kallistos WARE : « La Transfiguration du Christ et la souffrance du monde », in SOP n° 294, Paris – janvier 2005, pp. 20-26.
( 4) : Boris BOBRINSKOY : « La Transfiguration » , Homélie. Bussy-en-Othe, 19 août 1995.
( 5) : Olivier CLEMENT : « Saint Grégoire Palamas et la Théologie de la Transfiguration », supplément au SOP n° 131, Paris septembre-octobre 1988, pp. 1 - 17.
( 6) : Michel STAVROU : « La transfiguration du corps et du cosmos dans la théologie byzantine », in SOP n° 247, Paris – avril 2000, pp. 24 – 28.
( 7) : Olivier Clément, loc.cit.
( 😎 : Michel Stavrou, loc.cit.
( 9): Grégoire PALAMAS : « Sermon pour la fête de la Présentation de la Mère de Dieu », éd. Sophocles, 176-177.
(10) : Syméon le Nouveau Théologien : Homélie LXXIX.
(11) :Constantin GREGORIADIS : « Le Monde en tant que création et la révolte de l’Humanisme autonome » in CONTACTS n° 57, Paris 1967, pp. 75 – 78.
(12) : Olivier CLEMENT : a) « Questions sur l’Homme », STOCK, Paris 1972 ;
b) « La Résurrection chez Berdiaev », CONTACTS n° 78-79, p.213
(13) : a) Panayotis NELLAS : « Théologie de l’image. Essai d’anthropologie orthodoxe » in CONTACTS n° 84, Paris 1973, pp.261-268.
b) Athanase le Grand : « Incarnation du Verbe »,3, PG 25,101 B ; 4, PG 25, 104 CD
c) R.BERNARD : « L’Image de Dieu d’après saint Athanase », Aubier, Paris 1952, pp. 2 et 91 – 126.
d) Vladimir LOSSKY : « Théologie mystique de l’Eglise d’Orient », Aubier, Paris, 1990, pp. 109 – 129.
e) Nicolas CABASILAS : « La Vie en Christ », 3,PG 150, 572 B.
(14) : Olivier Clément, loc.cit.
(15) : Olivier Clément, loc.cit.




“L'Hymne à Sophia”, du livre non Biblique La Sagesse de Salomon (7:22-25), présente Sagesse dans Son aspect cosmologique sublime comme l'esprit demeurant en la planète et l'instructrice divine de l'humanité:

“Sagesse, qui créa toute chose, m'enseigna
Car il existe en Elle une puissance qui est intelligente et sacrée
Unique, diverse et sublime,
Mobile, claire et indéfinie,
Distincte, pleine de compassion, bienveillante et pertinente
Libre, bénéfique et généreuse,
Ferme, assurée, autonome
Influant tout et observant tout
Et pénétrant tous les êtres
Qui sont intelligents, purs et aussi subtiles qu'Elle,
Car Sagesse est plus mobile que tout mouvement
Et Elle imprègne et pénètre toute chose
Car Elle est l'exhalation incarnée de la puissance divine.”