Σχετικά με τη γνώση του πνευματικού κόσμου
1. Η γνώση του πνευματικού κόσμου είναι παρόμοια με τη γνώση του υλικού κόσμου, η ψυχή έχει τις δικές της αισθήσεις, ή εσωτερικά μάτια, ακοή, όσφρηση, γεύση, αφή. Όταν ένα πνευματικό αντικείμενο (για παράδειγμα, ο Κύριος, η Μητέρα του Θεού, οι άγιοι ή η χάρη και η δύναμη του Θεού) πλησιάζει την ψυχή, και αυτά τα πνευματικά συναισθήματα δεν σκοτίζονται από την αμαρτία, τα πάθη, τη ματαιοδοξία κ.λπ., τότε αυτή η ψυχή αρχίζει να δει και να νιώσει αυτό το αντικείμενο και, μπαίνοντας σε ζωντανή επικοινωνία μαζί τους, να το γνωρίσεις, και όχι νοητικά ή μαντικά, αλλά πειραματικά, στην πραγματικότητα. Ο πνευματικός κόσμος είναι εξίσου πραγματικός με τον ορατό, υλικό κόσμο.
Καμία σκέψη για ένα αντικείμενο δεν θα αντικαταστήσει ένα ζωντανό αντικείμενο για ένα άτομο και δεν θα μετατραπεί σε αυτό. Όλες οι δημιουργίες της φαντασίας έχουν πεθάνει, επομένως καμία εικασία για πνευματικά αντικείμενα δεν θα αντικαταστήσει το ίδιο το αντικείμενο, αλλά θα υπάρχει άεργη φλυαρία του νου.
Εάν οι πνευματικές αισθήσεις ενός ανθρώπου έχουν ατροφήσει (προσωρινά, λόγω αμαρτίας), τότε δεν μπορεί να δει πνευματικά αντικείμενα και δεν βλέπει, αλλά εάν, βάσει της τυφλότητάς του, πει ότι δεν υπάρχουν, τότε αυτό θα είναι ακριβώς όπως «δίκαιο» και «λογικό», σαν ένας τυφλός να λέει ότι δεν υπάρχει ήλιος, αστέρια ή ένας κωφός λέει ότι δεν υπάρχει μουσική. Επομένως, κάθε άπιστος έχει το δικαίωμα μόνο να λέει ότι δεν αισθάνεται τον Θεό και δεν μπορεί να Τον γνωρίσει, αλλά θα δείξει απερισκεψία στη σκέψη όταν πει ότι δεν υπάρχει Θεός.
Για μια τέτοια διάθεση δεν υπάρχει καμία αλήθεια εκτός από την υπερβολή της. Τα πνευματικά βιβλία βοηθούν μόνο τη διαδικασία της γνώσης, αλλά δεν την αντικαθιστούν και δεν μπορούν τα ίδια να δημιουργήσουν ένα πνευματικό αντικείμενο.
2. Ένα άτομο δεν μπορεί να δημιουργήσει ένα ζωντανό πνευματικό αντικείμενο ή ένα ζωντανό συναίσθημα, για παράδειγμα, αγάπη για αυτό, ευλάβεια, προσευχή κ.λπ., στον εαυτό του, γιατί θα αισθανθεί ότι αυτά είναι μόνο τα όνειρά του, οι θνησιγενείς γεννήσεις της φαντασίας του και να τα προσκυνήσει ποτέ δεν μπορεί.
Μπορεί κανείς να λατρεύει μόνο τον Θεό - ένα ζωντανό αντικείμενο, απείρως ψηλό και ισχυρό, από το οποίο εξαρτάται ο ίδιος ο άνθρωπος ως λόγος ύπαρξής του και με το οποίο συνδέεται τόσο ζωτικά, όπως, για παράδειγμα, ένα κλαδί με τη ρίζα ενός δέντρου, σαν πηγή με κλειδί, σαν παιδί με μάνα. Ο σπουδαστής της φιλοσοφίας γνωρίζει και μπορεί διανοητικά να αποδείξει ότι ο πνευματικός κόσμος είναι πιο πραγματικός από τον ορατό.
Ό,τι είναι καλό μέσα μας, όλα τα ζωντανά συναισθήματα, ειδικά τα θρησκευτικά, είναι ένα δώρο από πάνω. Είναι αδύνατο να τα εξαναγκάσετε να βγουν από τον εαυτό σας, όπως, για παράδειγμα, να μαζέψετε ψωμί από έναν άδειο κάδο ή να μαζέψετε ένα μήλο από ένα ξερό δέντρο.
Όλα τα έμβια όντα πρέπει να ζητηθούν από τον Δωρητή όλων των ευλογιών, τον Θεό - ζωντανή απόλυτη πραγματικότητα (ζωντανό αντικείμενο), γεννώντας και δημιουργώντας ζωντανά προσωπικά αντικείμενα και ζωντανά συναισθήματα.
3. Καμία διανοητική προσπάθεια δεν μπορεί να αναγνωρίσει ένα αντικείμενο χωρίς ζωντανή επικοινωνία μαζί του. Έτσι η γυμνή εικασία για πνευματικά αντικείμενα, χωρίς τη ζωντανή επικοινωνία τους μαζί μας κατά τη διάρκεια του λήθαργου των πνευματικών συναισθημάτων, είναι απείρως επιβλαβής και άκαρπη.
Η ατυχία του ανθρώπου αυξάνεται από το γεγονός ότι ο κακός δαιμονικός νους μπλέκεται γρήγορα με τη διανοητική δύναμη, γυμνός, και σκοτεινιάζει το φτωχό ανθρώπινο μυαλό με όλα τα ψέματα και την ομίχλη της απιστίας, της διαφθοράς και της υπερηφάνειας, της κακίας κ.λπ.
Ευτυχισμένος είναι εκείνος που με πίστη και ταπείνωση σώζεται από αυτή τη δίνη και παραμένει ζωντανός.
Ευτυχισμένος είναι αυτός που δραπετεύει από τη δίνη των δαιμονικών σκέψεων και εγκαταλείπει το άγονο ρεύμα των σκέψεων αποκομμένο από την πνευματική πραγματικότητα και ζει όχι σε όνειρα, αλλά σε ζωντανή πραγματικότητα και ζωντανή επικοινωνία με αντικείμενα του πνευματικού κόσμου. Η προσευχή , όπως και η νηστεία, είναι μέσα προσέγγισης πνευματικών αντικειμένων και η πνευματική και σωματική αγνότητα, ιδιαίτερα με αισθήματα ταπεινοφροσύνης και μετάνοιας, εξευγενίζει και αναζωογονεί την πνευματική όραση, την ακοή, την αφή και άλλες αισθήσεις.
Δεν είναι άδικο που τραγουδιέται κατά τη νηστεία: «Γευθείτε και δείτε ότι ο Κύριος είναι καλός» ( Ψαλμ. 33:9 ). Ευτυχισμένος είναι αυτός που έχει αναγνωρίσει τα ψέματα των σκέψεών μας και δεν μιλά μαζί τους, που η σκέψη του δεν είναι ονειρική. Η διδασκαλία της θρησκείας δεν είναι μια φαντασίωση, αλλά μια περίληψη ανώτερων πραγματικοτήτων και ένας αληθινός λόγος για τη σχέση τους με τον άνθρωπο (η δημιουργία του κόσμου, του ανθρώπου και η σωτηρία τους από την αμαρτία).
4. Δεν πρέπει κανείς να παρασύρεται από την κοσμική ζωή και τις απολαύσεις - αυτό, αν είναι απρόσεκτο, αμβλύνει το πνευματικό συναίσθημα και μειώνει την καλή διάθεση (πνευματική), και οι αμαρτίες σκοτεινιάζουν την ψυχή και φέρνουν τη δαιμονική δύναμη πιο κοντά σε ένα άτομο, το οποίο κατέχει το μυαλό και τα συναισθήματα ενός ατόμου, που πλημμυρίζει το μυαλό με όνειρα απιστίας και αισθάνεται φλεγόμενο από κάθε τι ποθητικό και τρελό.
5. Η καρδιά είναι το θεμέλιο ενός ανθρώπου. Όπως είναι ένας άνθρωπος στην καρδιά του, έτσι είναι και στην πραγματικότητα. Ο άνθρωπος δεν πρέπει να ζει τόσο με εξυπνάδα, αλλά με καλά συναισθήματα και, ας πούμε, εγκάρδιες σκέψεις για ανώτερα θέματα, μελετώντας συνεχώς, βλέποντας τη συνεχή πρόνοια του Θεού για εμάς, κατανοώντας τη ζωογόνο φύση των εντολών του Θεού και τον υψηλό στόχο ζωή - να προετοιμαστεί για τη μετάβαση στον παράδεισο.
Με μια τέτοια εγκάρδια πνευματική διάθεση και επιχειρηματική και έμπειρη σκέψη, δεν θα υπάρχει χώρος για περιπλανήσεις και εμπλοκές κάθε είδους αμαρτωλών και μάταιων σκέψεων από τον εχθρό της σωτηρίας και δεν θα υπάρχει τρομερός, βαρύς πόλεμος από σκέψεις αμφιβολίας και απιστία, που ανάβουν οι δαίμονες.
Ένα ανεκτίμητο απόκτημα για έναν άνθρωπο είναι να μάθει να μην ονειρεύεται και να μην ζει με σκέψεις (όχι επιχειρηματικές), αλλά να παραμένει στην επιχειρηματική σκέψη και καρδιά με τον Κύριο και τους αγίους και με τους ανθρώπους γύρω μας, προσπαθώντας να τους υπηρετούμε εγκάρδια στο όνομα του Θεού. Αν ζούμε με την καρδιά μας και είμαστε επιμελείς στην προσευχή, σύντομα θα βρούμε τη χάρη και θα πλησιάσουμε την μακάρια αγνότητα, η οποία χρησιμεύει ως ο κύριος λόγος και προϋπόθεση για την κατανόηση των μυστηρίων του Θεού και τη θέαση πνευματικών αντικειμένων.
Διαβάστε περισσότερα για αυτό από το St. ασκητές πατέρες (ιδιαίτερα ο άγιος Ισαάκ ο Σύρος , επίσης ο Επίσκοπος Θεοφάνης, ο Επίσκοπος Ιγνάτιος, ο π. Ιωάννης της Κρονστάνδης - «Η εν Χριστώ ζωή μου», επιστολές των πρεσβυτέρων της Όπτινας Μακαρίου, Αμβροσίου κ.λπ.).
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου