Πνευματικό και ψυχικό
Ένα από τα λάθη στην πνευματική ζωή που παρατηρούμε συνεχώς είναι η άγνοια των διαφορών μεταξύ της ψυχικής και πνευματικής δραστηριότητας ενός ατόμου ή η αδυναμία διάκρισης μεταξύ αυτών των δύο ανεξάρτητων τομέων της δραστηριότητάς του. Ο τρόπος ύπαρξης όλων των αιρέσεων και των εκκλησιαστικών σχισμάτων είναι, στην ουσία, η εμβάπτιση στην πνευματική ζωή και, ταυτόχρονα, η μίμηση πνευματικών καταστάσεων.
Κάθε ψεύτικη διδασκαλία είναι μια εξέγερση της ψυχής (ή μάλλον των παθών της ψυχής και κυρίως της υπερηφάνειας και της λαγνείας) ενάντια στο πνεύμα, την ψυχή, που καλώντας τη φαντασία ως σύμμαχο και ενώνοντας τις δαιμονικές δυνάμεις, δημιουργεί ένα είδος παραμυθένιου κάστρου μέσα από τις εφευρετικές και τα συναισθήματά της. Σε αυτό το κάστρο, που δημιουργήθηκε από τη δική του φαντασία, ένας άνθρωπος ζει μέχρι το θάνατό του.
Από μόνη της, η πνευματική ζωή είναι μια απολύτως νόμιμη πτυχή της ανθρώπινης ύπαρξης στη γη. Ακόμη περισσότερο από αυτό: χωρίς αυτό, ο άνθρωπος δεν θα μπορούσε να υπάρξει. Αλλά εδώ είναι απαραίτητο να τηρηθεί μια αυστηρή ιεραρχία: αν το σώμα είναι ο υπηρέτης της ψυχής, τότε η ψυχή πρέπει να είναι υπηρέτρια του πνεύματος. Αν παραβιαστεί αυτή η υποταγή, τότε το πνεύμα κλείνεται στον εαυτό του, σαν να παραιτείται οικειοθελώς ό,τι δικαιωματικά του ανήκει και παραχωρεί τη θέση του σε αυτόν που το έχει καταλάβει. Ένας σκλάβος που αποκτά ξαφνικά εξουσία δεν μπορεί να ζήσει σύμφωνα με τους παλιούς νόμους. Επομένως, ξεκινά μια επαναξιολόγηση των προηγούμενων τιμών. Όπως κατά τη διάρκεια μιας επανάστασης η αριστοκρατική τάξη, οι πνευματικές δυνάμεις της χώρας καταστρέφονται και τη θέση τους παίρνουν λαϊκιστές και ψεύτες, έτσι και μετά τη νίκη της ψυχής επί του πνεύματος, ο άνθρωπος χάνει πνευματικές ικανότητες όπως η ενατένιση, η ενόραση, ο εσωτερικός λόγος της καρδιάς , οι πνευματικές διαισθήσεις και η ικανότητα να διακρίνει τις δικές του δυνάμεις στο σκοτάδι και στο σκοτάδι. Ο νους κλείνει το μάτι στην αιωνιότητα και η ψυχή μένει τυφλή. Εδώ ξεκινά μια νέα διαδικασία: θρησκευτική γραφή και θρησκευτική εφεύρεση.
Η θρησκεία είναι η ένωση του Άπειρου με το πεπερασμένο, του Αιώνιου με αυτό που δημιουργήθηκε στο χρόνο, του Δημιουργού με το δημιούργημά Του, του Θεού με τον άνθρωπο. Οι αιρέσεις θέλουν να διαστρεβλώσουν την τάξη: να τη μετατρέψουν σε ένωση του ανθρώπου με τον Θεό, δηλαδή να μην δεχτούν τους όρους που δίνονται στην Αποκάλυψη, αλλά να θέσουν τους δικούς τους όρους στον Θεό. Επομένως, η ψευδής διδασκαλία είναι μια απόρριψη της Θείας Αποκάλυψης και η αντικατάστασή της με κάποιο καρπό της ευρηματικότητας ενός παθιασμένου νου. Κάθε ψευδής διδασκαλία είναι υποκατάσταση της Θείας Αποκάλυψης με μεταγενέστερες πλαστογραφίες, και όπως η Αποκάλυψη διατηρείται από την Ιερά Παράδοση, έτσι και η υποκατάσταση των παραδόσεων είναι ρεφορμισμός.
Η θρησκεία είναι μια ένωση. Όμως η ένωση είναι δυναμική, υποδηλώνοντας προσέγγιση και ενότητα. Η ενότητα είναι δυνατή μόνο μέσω της αφομοίωσης, επομένως η θρησκεία είναι ο δρόμος της αφομοίωσης της ανθρώπινης ψυχής στο Θείο και ο αγώνας ενάντια σε αυτό που οδηγεί την ψυχή σε ένα άλλο ον, στην απώλεια της εικόνας του Θεού, που στη σλαβική γλώσσα δικαίως ονομάζεται ασχήμια.
Αφού η ψυχή έχει κατακτήσει το βασίλειο του πνεύματος, τα δύο χειρότερα πάθη αναλαμβάνουν την ευθύνη για την «πνευματική ζωή»: υπερηφάνεια και λαγνεία. Η υπερηφάνεια δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να παρομοιάσει έναν άνθρωπο με Θεότητα, αλλά επιτυχώς τον παρομοιάζει με δαίμονα. Ο πόθος δεν μπορεί να αγαπήσει τον Θεό και ως εκ τούτου μιμείται το θρησκευτικό συναίσθημα – με παθιασμένες παρορμήσεις, έμπνευση. Σε ορισμένες αιρέσεις αυτή η λεπτή κοσμοφιλία καταλήγει σε μια κάθοδο στον ερωτισμό.
Είναι απαραίτητο ένας Ορθόδοξος Χριστιανός να μπορεί να διακρίνει το πνευματικό και το διανοητικό. Το πνευματικό είναι αυτό που οργανικά μας ανήκει, αλλά μετά την πτώση η ψυχή χτυπήθηκε από μια ασθένεια και οι δυνάμεις και τα συναισθήματά της απέκτησαν τον νοσηρό χαρακτήρα του πάθους. Επομένως το πνεύμα πρέπει να κυριαρχεί στην ψυχή, να τη ζωντανεύει με τις ορμές της, τα πάθη της, να αναζωογονεί εκείνο το αγαθό που έχει μείνει άθικτο από την αμαρτία. Επομένως, η λέξη «πνευματικός» δεν έχει σαφή, αρνητικό χαρακτήρα, είναι η δύναμη και οι ικανότητες που δίνονται σε ένα άτομο για τη ζωή στη γη. Η ψυχή, όντας σε κατάσταση ασθένειας, φαίνεται να αμφιταλαντεύεται μεταξύ ζωής και θανάτου. Αλλά με το να μην υποτάσσεται στο πνεύμα, αποκηρύσσει τη δυνατότητα της αναγέννησης και αυτό που ονομάζουμε αιώνια ζωή.
Η ίδια η πίστη είναι μια θεραπευτική διαδικασία. Το πεδίο της ψυχής στη γη είναι η ανθρώπινη επικοινωνία, η οικογένεια, τα κοινά ενδιαφέροντα και οι συναισθηματικές προσκολλήσεις. Αυτό είναι ένα πεδίο αλληλοϋποστήριξης και αλληλεξάρτησης, ένα ανομοιόμορφο και κυμαινόμενο πεδίο, ένα πεδίο στο οποίο μπορούν να εκδηλωθούν τόσο ευγενή συναισθήματα όσο και ευγενή πάθη της ψυχής, ένα πεδίο υψηλής έντασης που μερικές φορές αιχμαλωτίζει, σαν να απορροφά ένα άτομο, με αποτέλεσμα το πνεύμα του να υποχωρεί και να παύει να ενεργεί, κλείνεται στον εαυτό του.
Το πεδίο του πνεύματος είναι η αιωνιότητα. Είναι σαν να δραπετεύεις από τη βαρύτητα της γης. Αυτή είναι η στροφή του νου στο Θείο, αυτή είναι η αφύπνιση του λόγου της καρδιάς μέσω της προσευχής.
Οι έννοιες της πνευματικής και ψυχικής αγάπης συγχέονται ιδιαίτερα συχνά. Η πνευματική αγάπη βλέπει στον άνθρωπο το αιώνιο - την εικόνα και την ομοίωση του Θεού, που είναι αυτό που εκτιμά περισσότερο σε αυτόν. Η μεγαλύτερη χαρά για εκείνη είναι ότι ο αγαπημένος της ανήκει στον Θεό. Δεν αναζητά τα δικά της , γιατί ο πλούτος της είναι ο Θεός, και στον Θεό έχει τα πάντα. Δεν μπορεί να χάσει κανέναν , γιατί δεν απαιτεί αμοιβαιότητα. Για την αγάπη του ανθρώπου, ο Θεός απαντά στην ψυχή με την αγάπη Του, ή ας το πούμε διαφορετικά: αγαπά μυστικά τον Χριστό μέσω της χάριτος που ζει μέσα στον άνθρωπο, όπως κατ' εικόνα Του, και όχι τον εμπειρικό, παθιασμένο, μεταβαλλόμενο άνθρωπο, τον οποίο ο ψαλμωδός αποκάλεσε ψέμα . Βλέποντας το μεγαλείο του ανθρώπου ως εικόνα του Θεού, και όχι ένα οδυνηρό κομμάτι νεύρων και σάρκας, ελπίζει στη σωτηρία του μέχρι το τέλος, ενθυμούμενη την προσωρινότητα και τη ρευστότητα αυτής της ζωής, όπου τα πάντα καταπίνει ο θάνατος. Δεν θυμώνει ή εκνευρίζεται. Οντας αγνή και απλή, πιστεύει σε αυτόν που αγαπά, παρόλο που αυτή η πίστη έχει εξαπατηθεί χίλιες φορές . Αν πονάει, δεν είναι για τον εαυτό της, αλλά για κάποιον άλλον. Αυτή η αγάπη είναι δώρο του Αγίου Πνεύματος, και ταυτόχρονα είναι φυσική για το ανθρώπινο πνεύμα, γιατί ο άνθρωπος γεννιέται για αυτό. Υπάρχει περισσότερη σοφία στην πνευματική αγάπη από ό,τι σε όλα τα βιβλία που γράφουν οι φιλόσοφοι. Υπάρχει περισσότερη ομορφιά μέσα της παρά σε όλα τα έργα τέχνης που κρύβονται πίσω από τις πόρτες των μουσείων. Αυτή η αγάπη είναι η αληθινή ζωή του ανθρώπου.
Η ψυχική αγάπη είναι μια εξάρτηση από αυτόν που αγαπάς, δεν υπάρχει ελευθερία. Αυτή είναι η αγάπη για τη σάρκα, και εφόσον η σάρκα είναι φθαρτή, υποκείμενη σε φθορά, και όλα μέσα της είναι φθαρτά, τότε η ψυχική αγάπη αντικαθιστά την πραγματικότητα με τη φαντασία, βλέπει αυτό που θέλει να δει και όχι αυτό που πραγματικά υπάρχει. Περιέχει συνεχή ενθουσιασμό και άγχος: ενθουσιασμό πώς να μην χάσεις. Απογοήτευση όταν ένα άτομο ξυπνά από τα δικά του όνειρα.
Η ψυχική αγάπη δεν έχει κανένα στήριγμα στον ίδιο τον άνθρωπο, είναι ένα πυροτέχνημα συναισθημάτων που, αφού λάμψει ξαφνικά, μπορεί εξίσου ξαφνικά να σβήσει. Πόσο συχνά η ψυχική αγάπη αντικαθίσταται από την αδιαφορία και την αποξένωση, πόσο συχνά μετατρέπεται σε μίσος! Η ψυχική αγάπη δεν περιορίζεται στη σαρκική έλξη: υπάρχει, για παράδειγμα, η φιλική αγάπη. Μα πόσο εύθραυστη είναι αυτή η αγάπη! Πόσο συχνά δεν αντέχει την παραμικρή δοκιμή και σπάει, σαν κρυστάλλινο ποτήρι από ελαφρύ χτύπημα. Πόσο συχνά ένας επιτυχημένος φίλος συναντά τον πρώην σύντροφό του και τον κοιτάζει με εντελώς διαφορετικά μάτια, λες και το χρήμα ή η δύναμη είχαν κάνει την καρδιά του πέτρα, και ο σύντροφος νιώθει ότι έχει προκύψει μια απόσταση μεταξύ τους που δεν μπορεί να μετρηθεί σε χίλια μίλια. Σχεδόν όλη η ποίηση είναι ένας θρήνος για την ανεκπλήρωτη ή χαμένη αγάπη. Σχεδόν όλα τα θεατρικά έργα βασίζονται στην ιστορία της διαλυμένης αγάπης, που οδηγεί σε βάσανα, απόγνωση ή εκδίκηση.
Ένας Χριστιανός πρέπει να υψωθεί πάνω από την ψυχική αγάπη. Δεν πρέπει να κρατηθεί ως φυλακισμένος στην εξουσία της. Μόνο η πάλη με τα πάθη μπορεί να ανοίξει το δρόμο προς την πνευματική αγάπη, μόνο η πνευματική αγάπη θα αγιάσει, τότε θα φωτίσει την πνευματική αγάπη.
Το πνεύμα αναζητά μόνο τον Θεό. Επομένως, στη γη είναι ικανοποιημένος με λίγα. Η πνευματική αγάπη δίνει στον άνθρωπο την ευτυχία ως εσωτερική κατάσταση. Μπορεί να είναι ευτυχισμένος με λίγα. Η ψυχή, «αποσυνδεδεμένη» από το πνεύμα, είναι σε συνεχή αναζήτηση, αναζητά πολλά πράγματα, αλλά δεν ικανοποιείται με τίποτα. Ως εκ τούτου, ταρακουνιέται, σαν κύματα στην επιφάνεια της θάλασσας, από δύο συναισθήματα: φόβο και θυμό. Όταν κάποιος φοβάται ή μισεί κάποιον, αυτό είναι ένα σίγουρο σημάδι ότι η πνευματική του ζωή έχει φτωχύνει και βυθίζεται στο βάλτο της ψυχής του.
Ιδιαίτερα μεγάλοι πειρασμοί για πνευματική ζωή περιλαμβάνουν τη δύναμη και τον πλούτο. Ένας άνθρωπος, βασιζόμενος σε αυτά, σταματά να εμπιστεύεται τον Θεό και, μαζί με την εμπιστοσύνη, χάνει την πίστη και την αγάπη. Και ανοίγεται ένας άμεσος δρόμος για την υποδούλωση του ανθρώπου από τα ίδια του τα πάθη. Το πάθος είναι ακόρεστο: αφού ικανοποιηθεί, ξανασηκώνεται με ανανεωμένο σθένος. Γι' αυτό, τις περισσότερες φορές, ο πλούτος και η δύναμη καταστρέφουν αυτούς που τα έχουν καταφέρει. Γι' αυτό είναι δύσκολο να βρεις αγάπη ανάμεσα στους πλούσιους και ισχυρούς. Όσο πιο ψηλά ανεβαίνει ένας άνθρωπος σε ένα βουνό, τόσο πιο δύσκολο είναι να αναπνεύσει. Αλλά εδώ το κύριο εμπόδιο στην αγάπη δεν είναι η δύναμη και ο πλούτος από μόνα τους, αλλά η προσκόλληση μαζί τους, η ελπίδα για αυτούς, η ενσάρκωσή τους στο τέρας που καταβροχθίζει την ανθρώπινη καρδιά.
Ο Κύριος είπε: την ειρήνη μου σας δίνω
Αυτή η ειρήνη είναι η χάρη του Αγίου Πνεύματος. Μόνο το ανθρώπινο πνεύμα μπορεί να το αντιληφθεί και μετά να επισκιάσει με ειρήνη την ψυχή, στην οποία υπάρχει συνεχές άγχος, μεταβαλλόμενα συναισθήματα και αντικρουόμενες σκέψεις. Η ίδια η ουσία του ασκητισμού έγκειται στην ικανότητα να υποτάσσει την ψυχή στο πνεύμα και το πνεύμα στη χάρη. Ο Χριστιανός πρέπει να μπορεί να διακρίνει το βασίλειο της ψυχής από το βασίλειο του πνευματικού, για να αποδώσει στον Καίσαρα αυτό που είναι του Καίσαρα και στον Θεό αυτό του Θεού : στον κόσμο - αυτόν τον φόρο που πρέπει να τον αποδώσει μέσω της ζωής της ψυχής του, στον Θεό - αυτό που πρέπει να Του δώσει μέσω της προσπάθειας του πνεύματος προς την αιωνιότητα και το αιώνιο πράγμα που μπορεί να καλέσει μόνο το όνομά του.
Όλες οι θρησκευτικές αυταπάτες είναι μια υποκατάσταση της πραγματικότητας, που γίνεται αντιληπτή από το πνεύμα, που δεν ονειρεύεται, δεν αναλύει, αλλά βλέπει, με πνευματικά συναισθήματα, τη δύναμη της φαντασίας ή τα όνειρα του λογικού νου και του ορθολογικού ηθικισμού.
Σχεδόν όλα τα πνευματικά συναισθήματα έχουν τα πνευματικά τους ανάλογα, τα οποία τώρα, όταν μετά την πτώση τα συναισθήματα έχουν υποβαθμιστεί, είναι δύσκολο να εντοπιστούν. Το αντίθετο της αγάπης είναι το μίσος. Αυτό το σκοτεινό συναίσθημα που κάνει έναν άνθρωπο πιθανό δολοφόνο, «κάνοντας πρόβα» τη δολοφονία εχθρών στις σκέψεις του, ένα συναίσθημα που τόσο συχνά βιώνουμε, έχει το πνευματικό του αντίστοιχο. Αυτή είναι η συγκέντρωση, η εστίαση του πνεύματος στην προσευχή, όταν δεν δέχεται εξωγενείς σκέψεις και εντυπώσεις, τις μισεί με απαθές μίσος. Αυτή είναι η δύναμη με την οποία το πνεύμα απωθεί την επίθεση των δαιμονικών δυνάμεων στην ψυχή. Το μίσος είναι η ικανότητα του πνεύματος να μισεί αυτό που του είναι ξένο από τη φύση του, αυτό που εμποδίζει τον μοναδικό του στόχο - την κοινωνία με τον Θεό. Το πνευματικό μίσος είναι μια συνεχής αναθεματοποίηση του δαίμονα και της αμαρτίας. Όσο πιο δυνατή είναι η πνευματική αγάπη, τόσο περισσότερο μισεί ο άνθρωπος ό,τι μπορεί να το σβήσει ή να το μειώσει. Όσο περισσότερο το πνεύμα αγωνίζεται για τον Θεό, τόσο περισσότερο ο άνθρωπος μισεί καθετί που χρησιμεύει ως εμπόδιο στο δρόμο προς Αυτόν. Το πνευματικό μίσος εκδηλώνεται ως ασκητική πράξη – επαγρύπνηση και νηφαλιότητα του νου πάνω στην καρδιά, που απορρίπτει και αντανακλά, ως εχθρός, ό,τι διαπερνά το φωτεινό πεδίο της προσευχής.
Ο Κύριος μιλάει όχι μόνο για αγάπη, αλλά και για μίσος προς τα αγαπημένα πρόσωπα . Πρόκειται για ένα απαθές, θα λέγαμε, ιερό μίσος, που δεν αφήνει το πνεύμα να υποδουλωθεί από γήινες, σαρκικές προσκολλήσεις και τοποθετεί τον άνθρωπο πάνω από την πνευματική αγάπη. Σε αυτό το μίσος βρίσκεται το συνεχές κατόρθωμα των ασκητών που έχουν απαρνηθεί τον κόσμο για χάρη του Ενός Θεού. Το ιερό μίσος δεν καταστρέφει την οικογένεια και τη φιλική αγάπη, αλλά την θέτει υπό τον έλεγχο του πνεύματος, του δίνει τη θέση του στην ιεραρχία των αξιών, απελευθερώνει τον άνθρωπο από τη σκλαβιά στις προσκολλήσεις, από την αδύναμη υποταγή στα συναισθήματα και τα πάθη. Ένας πνευματικός άνθρωπος είναι πιο προσεκτικός στους φίλους του παρά ένας ψυχωμένος, πιο υπεύθυνος στη δουλειά του, αισθάνεται πιο έντονα το καθήκον του προς την οικογένειά του και ταυτόχρονα είναι απαλλαγμένος από τη βία εκείνων των εσωτερικών δεσμών που τόσο συχνά αποδυναμώνουν τη θέληση ενός ανθρώπου και τον αναγκάζουν να διαπράξει αμαρτίες και εγκλήματα για χάρη εκείνων που αγαπά με τυφλή, ψυχική αγάπη.
Ο άνθρωπος έχει έναν στόχο πέρα από αυτόν τον κόσμο, ένα ιδανικό που είναι πάντα μπροστά του, σαν να του αποκαλύπτεται από την αιωνιότητα. Επομένως, βλέπει τον κόσμο όχι ως μια ενιαία και αυτάρκη αξία, αλλά ως μια εικόνα που απεικονίζεται με φόντο την αιωνιότητα, και την ίδια τη γήινη ζωή ως ένα μονοπάτι προς την αιωνιότητα.
Οι άγιοι Πατέρες θεωρούσαν την άγνοια και την έλλειψη γνώσης ως λανθασμένη κατεύθυνση πνευματικής δραστηριότητας, που γεννήθηκε από την απροθυμία να γνωρίσουν αυτά που έρχονται σε αντίθεση με τα ανθρώπινα πάθη, και κυρίως την υπερηφάνεια και τη λαγνεία. Αυτή είναι μια απόδραση στην άγνοια και τη λήθη, σαν σε κάποια σκοτεινή τρύπα όπου τα πάθη μας στριμώχνονται σαν φίδια. Συχνά ένα άτομο τρέχει από τη γνώση στην περιττή γνώση , για να μην αφήσει ούτε χώρο ούτε χρόνο για να μάθει το κύριο πράγμα. Όταν σε ένα τέτοιο άτομο μιλάνε για τον Θεό, για την ευθύνη των πράξεών του, αυτός, στηριζόμενος στη φανταστική γνώση, επιδιώκει να προστατευτεί από αυτή τη γνώση και μερικές φορές γίνεται σαν σκαντζόχοιρος, που κουλουριάζεται και μετατρέπεται σε μπάλα με βελόνες όταν αγγίζεται.
Όμως, όσο κι αν φαίνεται με την πρώτη ματιά περίεργο, αυτή η άγνοια έχει και πνευματικό ανάλογο. Το πνεύμα είναι το μάτι της ψυχής, στραμμένο προς τον Θεό. Για το πνεύμα, η υψηλότερη γνώση και σοφία είναι η ενατένιση. Αποτελείται από την προσοχή (την επιδίωξη του πνεύματος προς το Θείο), την παραμονή (διατήρηση του πνεύματος σε αυτή την κατάσταση, δηλαδή σε συγκέντρωση προσευχής) και την αντίληψη του αόρατου φωτός του Θείου, που μπορεί επίσης να ονομαστεί προσέγγιση στον Θεό και μεταμόρφωση του ανθρώπου. Ο στοχασμός συνδέεται με μια ηθελημένη επιθυμία να μην γνωρίζουμε τι είναι κάτω από τη γνώση του Θεού, περιορίζοντας την πνευματική γνώση και μειώνοντάς την μόνο σε ό,τι είναι απαραίτητο. Εδώ η πνευματική γνώση έρχεται σε αντίθεση με την πνευματική περιέργεια.
Το κατόρθωμα των ησυχαστών βασίζεται σε αυτήν την ηθελημένη απόρριψη και μείωση των εξωτερικών εντυπώσεων στο ελάχιστο προκειμένου να απελευθερωθούν οι δυνάμεις του πνεύματος για τη γνώση του Θεού. Ένας από τους μυστικιστές φιλοσόφους ονόμασε το βιβλίο του: «Η σοφία της άγνοιας».
Οι Άγιοι Πατέρες διδάσκουν ότι η βάση όλων των αμαρτιών είναι ο εγωισμός. Αλλά και εδώ μπορούμε να βρούμε ένα πνευματικό ανάλογο. Συνήθως ο εγωισμός ταυτίζει τον άνθρωπο με το σώμα του και προσπαθεί να ικανοποιήσει τα πάθη και τα ένστικτά του. Εκδηλώνεται στη λαγνεία για πλούτο και δύναμη, στην επιθυμία για άνεση, μερικές φορές στην υπερβολική, αφύσικη ανησυχία για την υγεία κάποιου, που θυμίζει την ανησυχία των Φαραώ να μουμιοποιήσουν τα σώματά τους με την ελπίδα να εξασφαλίσουν τη γήινη αθανασία και άλλα παρόμοια.
Ωστόσο, υπάρχει μια σωστή αυτοαγάπη: αυτή είναι η ταύτιση ενός ατόμου κυρίως όχι με το σώμα, αλλά με το πνεύμα και φροντίδα για την κατάσταση του πνεύματος, αυτή τη σπίθα της αιωνιότητας. Το πνεύμα βρίσκει τον εαυτό του και αποκαλύπτει τις δυνάμεις του σε κοινωνία με τον Θεό, επομένως η σωστή αγάπη για τον εαυτό του δεν έρχεται σε αντίθεση με την αγάπη για τον Θεό, αλλά βρίσκεται σε αυτόν. Συνήθως ο εγωισμός κρατά ένα άτομο σε κατάσταση συνεχούς σύγκρουσης με τους ανθρώπους γύρω του. Αυτή η σύγκρουση μπορεί να πάρει πολλές μορφές, από ανοιχτούς καυγάδες μέχρι κρυφές αντιφάσεις όπου μια φωτιά που σιγοκαίει γεμίζει την ατμόσφαιρα με καπνό. Ο εγωισμός, που βασίζεται στα πάθη, προκαλεί σύγκρουση με τα πάθη και τις διεκδικήσεις των άλλων ανθρώπων, γεννά ψέματα, βία και μετατρέπει τη ζωή των ανθρώπων σε αγώνα μεταξύ τους. Η πνευματική αγάπη είναι απαλλαγμένη από διαίρεση σε δικό του και κάποιου άλλου. όπου είναι, δεν υπάρχει ούτε η αρπαγή κάποιου άλλου ούτε η απώλεια του δικού του. Η ιδιοκτησία αυτής της αγάπης είναι ο Θεός, ο οποίος είναι ένας και αδιαίρετος. Αυτός που έχει αποκτήσει χάρη, με την απλή ύπαρξή του, βοηθά τους άλλους και με την απλή παρουσία του φέρνει ουράνια ειρήνη στη σύγχυση που βασιλεύει στη γη. Επομένως, εκείνος που αγαπά τον εαυτό του, την ψυχή του, γίνεται συχνά αντίπαλος και αντίπαλος για τους άλλους, και εκείνος που αγαπά το πνεύμα του, έχοντας γίνει αγωγός, σαν ακτίνα Θείου φωτός, γίνεται ευεργέτης τους. Στο πνεύμα ανήκει ό,τι είναι αιώνιο, στην ψυχή το πρόσκαιρο.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου