Συνάντηση δύο προσωπικοτήτων
Τι σημαίνει η λέξη «άγιος», την οποία χρησιμοποιούμε όχι μόνο στη λειτουργική αλλά συχνά και στην καθημερινή ζωή; Με ποια βάση η Εκκλησία αγιοποιεί τους ασκητές της πίστεως, μαρτυρεί την αγιότητά τους και μας δίνει το δικαίωμα να τους απευθύνουμε προσευχή;
Αν ρωτήσουμε τους ανθρώπους γύρω μας, συμπεριλαμβανομένων των Χριστιανών που ζουν εκκλησιαστικά, τι σημαίνει «άγιος άνθρωπος», θα λάβουμε διαφορετικές απαντήσεις. Μερικοί θα πουν ότι ένας άγιος είναι ένα άτομο καθαρής και άψογης ζωής, άλλοι θα υποστηρίξουν ότι η αγιότητα είναι ανιδιοτελής και ανιδιοτελής υπηρεσία στους ανθρώπους και άλλοι θα υποδείξουν τέτοια σημάδια όπως το έλεος, η συμπόνια και η ανταπόκριση ενός ατόμου. Δηλαδή, για τους περισσότερους ανθρώπους, αγιότητα είναι η παρουσία υψηλών ηθικών ιδιοτήτων. Ωστόσο, στην πραγματικότητα, όλα αυτά είναι ιδιότητες και ιδιότητες της αγιότητας, οι εκδηλώσεις της σε διάφορες καταστάσεις και περιστάσεις ζωής και όχι η ίδια η αγιότητα. Όλες οι παρατιθέμενες ανθρώπινες αρετές, ακόμη και στο σύνολό τους, δεν δίνουν μια εξαντλητική ιδέα για το τι θέλουμε να ορίσουμε.
Η λέξη «αγιότητα» έχει πολύ βαθύτερη σημασία. Δεν βρήκαμε συνώνυμα για αυτό, αφού η αγιότητα δεν είναι στην πραγματικότητα μια ιδιότητα. Η αγιότητα είναι αυτό που κάνει τον άνθρωπο ένα νέο δημιούργημα, η δημιουργική Θεία δύναμη. Άγιος είναι ένα άτομο στο οποίο η χάρη μένει και ενεργεί. Άγιος είναι αυτός που έχει δώσει θέση στην καρδιά του στο Άγιο Πνεύμα. Αυτή είναι μια ακτίνα που έλαμψε από το φως του Θαβώρ. Εδώ στη γη, η χάρη μπορεί να κερδηθεί και να χαθεί. Η ζωή ακόμη και των μεγάλων ασκητών αντιπροσώπευε μια διαρκώς μεταβαλλόμενη σχέση μεταξύ της χάριτος και της ανθρώπινης θέλησης, ανάμεσα στην αγιότητα και την αμαρτία - αυτή την κατάσταση που οι ασκητές ονομάζουν αόρατο αγώνα. Στην αιωνιότητα, όταν ο καιρός των δοκιμασιών είναι ήδη πίσω μας, η χάρη του Θεού θα καλύψει το κενό και θα ενωθεί με την ψυχή του ανθρώπου αχώριστα, αχώριστα, για πάντα. και μετά την Ανάσταση θα μεταμορφώσει και θα πνευματικοποιήσει τα σώματα των αγίων. Επιπλέον, η αγιότητα στην αιώνια ζωή δεν είναι στατική, αλλά μια αιώνια προσέγγιση στο Θείο, μια αιώνια ανάβαση στα πνευματικά βήματα, ένας αιώνιος φωτισμός από το Θείο φως (αυτό που στη γλώσσα του ασκητισμού λέγεται θέωση) ολοένα μεγαλύτερης δύναμης και έντασης. Υπό αυτό το φως, ο άνθρωπος μεταμορφώνεται και γίνεται όλο και πιο ικανός να στοχάζεται τη Θεία ομορφιά, να γίνεται όλο και πιο όμορφος ο ίδιος, σαν κρύσταλλος στον οποίο αντανακλώνται και παίζουν οι ακτίνες του ανατέλλοντος ηλίου.
Γιατί δοξάζουμε τους αγίους; Ή, ακριβέστερα, τι δοξάζουμε στους αγίους; Ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς , αυτός ο εμπνευσμένος ποιητής του ησυχασμού, που αγαπούσε πάνω απ' όλα τη σιωπή, αναγκάστηκε στον αγώνα του με τους αιρετικούς να γενικεύσει τη μυστική εμπειρία των ασκητών της Ανατολής σε ορισμένες θεολογικές και φιλοσοφικές κατηγορίες. Από αυτή την άποψη, υπήρξε διάδοχος της θεολογίας των μεγάλων Καππαδόκων , οι οποίοι συνδύασαν στα έργα τους την εμπειρία του μυστικιστικού στοχασμού με μια λαμπρή γνώση της φιλοσοφίας. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς , μεταφορικά, έγραψε για το φως του Θαβώρ στο φως του Θαβώρ. Ο αιώνιος, άχρονος και άχωρος Θεός έχει υπόσταση στην ουσία Του – υποστατικό, προσωπικό ον. Αυτή είναι η εσωτερική ζωή της Θεότητας, η οποία είναι ένα απόλυτο μυστήριο. Είναι κρυφό και ακατανόητο στους Αγγέλους. Αυτή είναι η ίδια η Θεία φύση, που κατοικεί σε απρόσιτο φως. Υπάρχει όμως αυτό που ονομάζουμε χάρη, άκτιστες Θεϊκές ενέργειες – δυνάμεις που είναι επίσης αιώνιες, αλλά μπορούν να επικοινωνούν με τον κτιστό κόσμο και γίνονται αντιληπτές από εμάς ως ιδιότητες και ενέργειες της Θεότητας. Ο Άγιος Γρηγόριος γράφει ότι η Θεία χάρη μπορεί να ονομαστεί Θεότητα. Ο άγιος γίνεται μέτοχος της θείας χάριτος και αφού η θεία χάρη είναι αχώριστη και αχώριστη από τη θεία φύση, οι άγιοι, κατά κάποιον ακατανόητο και ανέκφραστο τρόπο, γίνονται μέτοχοι αυτής της φύσης, ενώ παραμένουν διαφορετικοί στη φύση. Γι' αυτό, δοξάζοντας τους αγίους, πρώτα απ' όλα δοξάζουμε τον Θεό, που τους επέλεξε και τους αγίασε και κατοικεί σε αυτούς όπως στους ναούς Του που δεν είναι φτιαγμένοι από τα χέρια.
Έπειτα δοξάζουμε την προσωπικότητα του ίδιου του αγίου, που με τη βοήθεια της χάριτος, αλλά με τη δική του ελεύθερη βούληση και θέληση, πολέμησε ενάντια στην αμαρτία που ζούσε μέσα του, ενάντια στα πάθη της ψυχής και της σάρκας του, ενάντια στις δαιμονικές δυνάμεις, ενάντια στα έθιμα ενός υπερήφανου και θεομάχου κόσμου. Η ζωή των αγίων είναι η εκπλήρωση του Ευαγγελίου σε διάφορες περιστάσεις και καταστάσεις, εκπλήρωση που είναι μέσα στις δυνάμεις του ανθρώπου, αφού είναι αδύνατο να εκπληρωθούν οι εντολές στο σύνολό τους.
Δοξάζοντας λοιπόν τους αγίους, δοξάζουμε τη Θεία αγάπη για τον άνθρωπο και το κατόρθωμα του ανθρώπου, ο οποίος με τον αγώνα με τον εαυτό του άνοιξε τον εαυτό του σε αυτή την αγάπη.
Στην προσευχή απευθυνόμαστε στον άγιο ως πρόσωπο, κατά κάποιο τρόπο γνωστό σε εμάς από την ιστορία της ζωής του. Ωστόσο, αυτές οι πληροφορίες για τον άγιο δεν εξαντλούν το κρυφό βάθος της προσωπικότητάς του. Με τη μυστικιστική έννοια, ο άγιος παραμένει πάντα πολύ ψηλότερα από ό,τι μπορούμε να τον γνωρίσουμε ή ακόμα και να σκεφτούμε. Η βάση της προσευχής προς τους αγίους είναι ένα ορισμένο προσωπικό συναίσθημα. Η ουσία του είναι ότι, αφενός, ανάμεσα σε εμάς και τον άγιο υπάρχει μια τεράστια ηθική απόσταση - η αγιότητά του και οι αμαρτίες μας, το κατόρθωμά του και τα πάθη μας, η φλογερή του αποφασιστικότητα να υπηρετήσει τον Θεό, που ήταν ο πυρήνας της ζωής του, και η συνεχής αδυναμία και δισταγμός μας. Από την άλλη, είμαστε κοντά στον άγιο γιατί είμαστε στην ίδια Εκκλησία μαζί του και γιατί αυτός ως μέτοχος της Θείας αγάπης συμπάσχει μαζί μας, αμαρτωλούς και δυστυχείς. Η προσωπικότητα είναι πάντα ανώτερη και ευρύτερη από τις εκδηλώσεις και τις ορατές ιδιότητές της (που είναι ήδη εκπληκτικές στους αγίους. – Εκδ.), επομένως η βάση της προσευχητικής επικοινωνίας με τους αγίους είναι το αίσθημα ευλάβειας.
Ο άνθρωπος είναι ένα κοινωνικό πλάσμα. Χαιρόμαστε που περιτριγυριζόμαστε από άξιους ανθρώπους. Για εμάς είναι ευτυχία να μιλάμε με έναν γέροντα ή έναν ασκητή, ευτυχία ακόμα και να περνάμε λίγο χρόνο κοντά του, αφού η ίδια η παρουσία του ζεσταίνει τις καρδιές μας. φαίνεται να ξεπαγώνει από το θανατηφόρο κρύο των αμαρτιών. Και, επομένως, η ίδια η δυνατότητα επικοινωνίας με τους αγίους μέσω της προσευχής είναι ήδη μεγαλύτερο δώρο από αυτό που συνήθως ζητάμε από αυτούς σε αυτή την προσευχή.
Η λειτουργική και η κατ' οίκον προσευχή είναι μια εικόνα αυτής της ουράνιας αγάπης που ενώνει Αγγέλους και αγίους στην αιώνια ζωή. Η αγάπη είναι προσωπική. Μπορεί να σου αρέσει ένα αντικείμενο, μπορείς να είσαι προσκολλημένος σε ένα αντικείμενο, αλλά δεν μπορείς να αγαπήσεις ένα αντικείμενο, γιατί δεν ανταποκρίνεται. Συχνά χρησιμοποιούμε τη λέξη «αγάπη» σε σχέση με κάτι. Αλλά αυτό δεν είναι αγάπη, αλλά η επιθυμία να είσαι ιδιοκτήτης και κάτοχος. Μπορείς να αγαπήσεις όχι «τι», αλλά «ποιον». Επομένως, η προσευχή είναι η βαθιά εσωτερική ζωή της ψυχής. Όταν το προσεγγίζουμε, πρέπει να ξέρουμε ότι μιλάμε με ένα ζωντανό άτομο που, εν Αγίω Πνεύμα, όχι μόνο μας ακούει, αλλά και διεισδύει στα βάθη της καρδιάς μας, και επομένως η προσευχή δεν μένει ποτέ αναπάντητη. Είναι η πιο ισχυρή δύναμη στη ζωή μας. Και το πιο σημαντικό, μας κάνει συγγενείς και δικούς μας σε εκείνη την οικογένεια όπου ο πατέρας είναι ο Κύριος και τα παιδιά Του είναι Άγγελοι και άγιοι. Πρέπει να υπάρχουν δύο συναισθήματα στην προσευχή: μετάνοια και ελπίδα. Η προσευχή γεννά ευγνωμοσύνη προς τον Θεό και υποταγή στο άγιο θέλημά Του. Η μετάνοια και η ελπίδα είναι οι ρίζες της προσευχής. Η ευγνωμοσύνη στον Θεό και η υποταγή στο θέλημά Του είναι τα άνθη της. Και η αγάπη για τον Κύριο και τους αγίους είναι ο καρπός της.
Ένα άτομο είναι μια ενιαία προσωπικότητα, που αποτελείται από δύο φύσεις - ψυχή και σώμα. Επομένως, επιτρέπεται και μάλιστα ευλογημένοι να προσευχόμαστε όχι μόνο για αιώνιες ευλογίες και για την εκπλήρωση του κύριου στόχου του ανθρώπου - τη σωτηρία της ψυχής, αλλά και για τις καθημερινές ανάγκες, για τις ανάγκες του θνητού μας σώματος. Η ανθρώπινη προσωπικότητα είναι βαθιά. Στην υμνογραφία συγκρίνεται με άβυσσο. Ακόμη πιο βαθιά είναι η προσωπικότητα ενός αγίου που μεταμορφώνεται με τη χάρη. Σε αυτό το μυστήριο της προσωπικότητας, στην ομορφιά της ως εικόνας και ομοίωσης του Θεού, βρίσκεται το θεμέλιο της πνευματικής αγάπης και αυτού του άρρητου συναισθήματος που θα ονομάζαμε μυστικιστικό τρόμο της προσευχής, την παρουσία της καρδιάς, την άφατη χαρά εκείνων που είναι με τον Θεό.
Μερικοί από τους αγίους, ιδιαίτερα οι μάρτυρες, στην ετοιμοθάνατη προσευχή τους ζήτησαν από τον Θεό το δώρο να βοηθάει τους ανθρώπους σε ορισμένες περιπτώσεις. Υπάρχει ένα αρχαίο έθιμο να ζητάμε από τον Ιωάννη τον Πρόδρομο ευλογία για τον μοναχισμό, τον Άγιο Γεώργιο τον Νικηφόρο βοήθεια στον πόλεμο, τον Μεγαλομάρτυρα Παντελεήμονα για θεραπεία από αρρώστιες κ.ο.κ. Το έθιμο αυτό, βασισμένο στην παράδοση, αποτυπώθηκε στη λειτουργική ζωή της Εκκλησίας. Υπάρχουν θαυματουργές εικόνες, ειδικά της Μητέρας του Θεού, της οποίας τα ονόματα μιλούν από μόνα τους, για παράδειγμα: "Εγγύηση των αμαρτωλών", "Παρηγορία σε θλίψεις και θλίψεις", "Αναζητώντας τους χαμένους" και πολλά άλλα.
Υπάρχει επίσης μια δημοφιλής εμπειρία: η προσευχή σε ορισμένους αγίους ανάλογα με τις ανάγκες ενός ατόμου. Η Εκκλησία αντιμετώπιζε τέτοιες απόψεις ουδέτερα, ούτε τις ευλογούσε ούτε τις απέρριπτε. Επιπλέον, ορισμένες «παρατηρήσεις» σχετίζονται γενικά με τον τομέα των ηχητικών συνειρμών: για παράδειγμα, οι άνθρωποι προσεύχονται στον προφήτη Ναούμ για να θυμηθεί κάτι, την ημέρα των μαρτύρων των Μακκαβαίων ευλογούν σπόρους παπαρούνας και ούτω καθεξής – δηλαδή, οι ενέργειες βασίζονται σε παρεξήγηση.
Τώρα θα κάνουμε μια μικρή παρέκβαση.
Η σκέψη του σύγχρονου ανθρώπου γίνεται όλο και πιο κατακερματισμένη και αναλυτική. Οι επιστήμες χωρίζονται σε ειδικότητες, οι οποίες με τη σειρά τους κατακερματίζονται και πολλαπλασιάζονται μπροστά στα μάτια μας. Ας πάρουμε το φάρμακο για παράδειγμα. Προηγουμένως, ένας γιατρός αντιμετώπιζε σχεδόν όλες τις ασθένειες. Όχι μόνο στην αρχαιότητα, αλλά ακόμη και πριν από έναν αιώνα, οι γιατροί της zemstvo, από σύγχρονη σκοπιά, διέθεταν καθολική γνώση σε όλους τους τομείς της ιατρικής: ήταν διαγνωστικοί, θεραπευτές, χειρουργοί και το πιο σημαντικό, έβλεπαν έναν ζωντανό άνθρωπο μπροστά τους ως έναν ενιαίο, αναπόσπαστο οργανισμό. Στις μέρες μας τέτοιοι γιατροί πρακτικά δεν υπάρχουν. Αντικαταστάθηκαν από ειδικούς. Ο ασθενής, με τα αποτελέσματα των εξετάσεων υπολογιστή ανά χείρας, πρέπει να περπατά από γραφείο σε γραφείο. Ο ασθενής ως άτομο παύει να υπάρχει για τον γιατρό: θεωρείται μόνο ως πίνακας αποτελεσμάτων εξετάσεων. Και ο σύγχρονος άνθρωπος έχει συνηθίσει σε αυτή την κατάσταση. Ο γιατρός συχνά δεν δίνει σημασία στον ασθενή, ή μάλλον, βλέπει ένα συγκεκριμένο ανατομικό και φυσιολογικό «άθροισμα» και αναλαμβάνει να θεραπεύσει εκείνο το μέρος του που εντάσσεται στα πλαίσια της ειδικότητάς του, εκεί τελειώνει η αρμοδιότητά του – αφήστε τον ασθενή να χτυπήσει την πόρτα του διπλανού ιατρείου.
Αυτή η αναλυτική σκέψη, αυτή η συνήθεια της αναζήτησης ειδικών, εκδηλώθηκε απροσδόκητα στη θρησκευτική ζωή των σύγχρονων χριστιανών. Άρχισαν να εμφανίζονται οδηγοί σε ποιους αγίους να απευθυνθούν για μια συγκεκριμένη ασθένεια. Τώρα οι άγιοι «παρατάσσονται» σύμφωνα με έναν συγκεκριμένο πίνακα και υπόκεινται σε κανονισμούς που επινοήθηκαν από κανέναν που δεν ξέρει ποιος – σε ποιες περιπτώσεις πρέπει να βοηθήσουν, τι μπορούν και τι δεν μπορούν να κάνουν. Για παράδειγμα, ο Άγιος Μόδεστος θεραπεύει στομαχικές παθήσεις, ο Μεγαλομάρτυς Αρτεμίς βοηθάει στις κήλες, γενικά οι άγιοι χωρίζονται σε ειδικότητες. Τέτοια εγχειρίδια δημοσιεύονται σε μεγάλες εκδόσεις και εξαντλούνται γρήγορα. Εν τω μεταξύ, μόλις πρόσφατα, τουλάχιστον πριν από δεκαπέντε χρόνια, δεν βρήκαμε κάτι παρόμοιο στην εκκλησιαστική λογοτεχνία. Αυτό το είδος «έρευνας» πραγματοποιούνταν μερικές φορές μόνο από εθνογράφους που συνέλεγαν υλικό για λαϊκά έθιμα, τελετουργίες και σημάδια. Αλλά αυτό που γίνεται τώρα μπορεί να ονομαστεί υποκατάσταση της εκκλησιαστικής παράδοσης και ακόμη και των λαϊκών εθίμων με κάποιου είδους εικασίες. Οι συγγραφείς και οι εκδότες αυτών των βιβλίων ελάχιστα ενδιαφέρονται για την εκκλησιαστική λειτουργία. Συντάσσουν τα βιβλία τους σύμφωνα με το ακόλουθο σχήμα: αφαιρούν τη ζωή των αγίων, γράφουν επεισόδια και γεγονότα από τη ζωή τους, τα θαύματα που έκαναν και συντάσσουν τα βιβλία αναφοράς τους σύμφωνα με κάποια τυπική ομοιότητα. Για παράδειγμα, εάν ένας άγιος ήταν πολεμιστής, τότε είναι ο προστάτης άγιος των πολεμιστών. ασχολήθηκε με την ξυλουργική - πράγμα που σημαίνει ότι είναι βοηθός σε ξυλουργικές εργασίες. Κατά τη διάρκεια του βασανισμού, του έβαλαν σιδερένιες μπότες στα πόδια - πράγμα που σημαίνει ότι βοηθά στον πόνο στα πόδια. Ταξίδεψε σε ιερά μέρη - αυτό δίνει λόγο να τον θεωρούμε βοηθό των ταξιδιωτών. Οι ίδιοι οι άγιοι δεν εξουσιοδοτούσαν τους συγγραφείς τέτοιων βιβλίων να αποφασίζουν για αυτούς σε ποιες περιπτώσεις και πώς βοηθούν τους ανθρώπους, επομένως τέτοιο υλικό αναφοράς ανήκει κυρίως στη σφαίρα της φαντασίας. Ένας άρρωστος πλησίασε τον άγιο για βοήθεια, του θεράπευσε τα μάτια, αλλά αν ο άνθρωπος είχε άλλη ασθένεια, θα την είχε γιατρέψει και αυτή. Αυτό που βλέπουμε εδώ είναι μια στένωση της προσωπικότητας του αγίου σε κάποιο είδος «επαγγελματισμού» που του επιβάλλεται. Υπάρχει μια υποκατάσταση του θρησκευτικού συναισθήματος με εντελώς αδικαιολόγητο πραγματισμό. Ο άγιος ως πρόσωπο παύει να υπάρχει, και το μόνο που του μένει είναι η στενή του ειδικότητα. Η προσευχή ως πνευματική επικοινωνία, καθώς εξαφανίζεται η προσπάθεια της ανθρώπινης ψυχής προς το βασίλειο του αιώνιου φωτός. Δεν είναι πολύ ιερή αιτία, βρέθηκε στην ενότητα "Πόνος στα δόντια". Αν το δόντι δεν πονούσε, δεν θα χρειαζόταν.
Δεν είμαστε καθόλου εναντίον της λειτουργικής παράδοσης και ακόμη και των εθίμων που έχουν γερές βάσεις. Αλλά εδώ μιλάμε ακριβώς για την καταστροφή της παράδοσης ως μετάδοση γνώσης στο κυρίαρχο ρεύμα της εκκλησιαστικής ζωής, για την αντικατάσταση της παράδοσης με τις δικές του εικασίες. Ο άγιος συνδέεται με τον Θεό όπως μια ακτίνα συνδέεται με τον ήλιο, όχι από τη φύση του, αλλά από τη χάρη. και κάθε άγιος έχει προσευχητική τόλμη προς τον Θεό. Αυτά τα εκτενή βιβλία αναφοράς με συστάσεις και συνταγές, που επινοήθηκαν κυρίως σε ένα γραφείο, αποτελούν αντικείμενο έντονης και άδικης κριτικής της Ορθοδοξίας από διάφορες αιρέσεις, ειδικά εκείνες της προτεσταντικής πεποίθησης. Στην πραγματικότητα, αυτή δεν είναι καθόλου διδασκαλία της Εκκλησίας, αλλά προϊόν μαζικής κατανάλωσης. Μπορεί οι άγιοι να ζήτησαν από τον Θεό ιδιαίτερα δώρα, αλλά εμείς θέλουμε να ακούσουμε τις φωνές τους, διατηρημένες σε αγιογραφία και λειτουργία, και όχι αυτούς που τους αποδίδουν το «είδος δραστηριότητας» και «χαρακτήρα» των θαυμάτων.
Η προσευχή είναι επικοινωνία. Εδώ η ιδέα αυτής της επικοινωνίας ως επαφή με τη νέα ζωή, ως αγιασμός κατά χάρη, ως συνάντηση δύο ζωντανών προσωπικοτήτων, ξεθωριάζει και γίνεται αμυδρή: ο άγιος πρέπει να κάνει μια συγκεκριμένη πράξη, να παράσχει τη βοήθεια που του ορίζει το εγχειρίδιο και τότε δεν χρειάζεται, εκτός αν επαναληφθεί παρόμοια κατάσταση. Αλλά τι συμβαίνει στη συνείδηση ενός ατόμου, με τι συνδέεται το όνομα ενός αγίου, λίγοι άνθρωποι σκέφτονται γι 'αυτό. Οι Άγιοι Πατέρες έγραψαν ότι υμνώντας την αρετή γινόμαστε μέτοχοι της αρετής, ότι η προσευχή είναι ένας από τους τρόπους για να γίνουμε σαν αυτόν στον οποίο απευθύνεται. Τώρα η προσευχή χάνει σταδιακά το μυστικό της βάθος: όποιος αποδειχθεί περιττός, αυτό που μένει είναι τι .
Πρόσφατα, εμφανίστηκαν επίσης πολλές προσευχές από άγνωστους ανθρώπους, οι οποίες δύσκολα μπορούν να ονομαστούν προσευχές. Είναι γραμμένα σε πνευματικό και αισθησιακό επίπεδο και το ύφος τους δεν ανταποκρίνεται καθόλου στην εσωτερική δυναμική της προσευχής. Αρκεί να τα συγκρίνουμε με τις εκκλησιαστικές προσευχές και θα δούμε ότι αντιπροσωπεύουν μόνο κάτι που μοιάζει με στοχασμούς ή διαλογισμό ή ποίηση, τις περισσότερες φορές όχι της υψηλότερης ποιότητας.
Στις εκκλησιαστικές προσευχές η ψυχή βρίσκει τον εαυτό της, αντιπροσωπεύουν τη μετάδοση της μυστικιστικής εμπειρίας των αγίων, τη λεκτική της έκφραση. Αυτή η εμπειρία είναι τόσο βαθιά που το άτομο που τις διαβάζει βρίσκει κάτι από τον εαυτό του σε αυτές. Αυτές οι προσευχές είναι η έκχυση μιας καρδιάς που έχει εξαγνιστεί από τη χάρη και επομένως έχει βαθύτερη επίγνωση της δαιμονικής δύναμης και του βάρους της αμαρτίας. Αυτές οι προσευχές περιέχουν τεράστια πνευματική ένταση, αλλά ταυτόχρονα στερούνται αισθησιακής αρπαγής και εξωτερικού δράματος. Γι' αυτό διαβάζονται σε όλη τη ζωή, ανταποκρίνονται σε οποιαδήποτε πνευματική εποχή, γίνονται αντιληπτά ως νέα, είναι από το πνεύμα και απευθύνονται στο πνεύμα – τον πυρήνα της ανθρώπινης προσωπικότητας.
Αλλά οι προσευχές που συντίθενται «για όλες τις περιπτώσεις της ζωής», προσαρμοσμένες σε διάφορες περιστάσεις και ανάγκες, είναι γραμμένες από το μυαλό και επομένως αγγίζουν την ψυχή, αλλά όχι το πνεύμα. Σε αυτά, ένα άτομο σπάνια προσεύχεται, δηλαδή σηκώνει το μάτι της ψυχής στον Θεό. Τις περισσότερες φορές τα διαβάζει ως μάθημα: τι πρέπει να κάνει, να σκέφτεται και να βιώνει ένας χριστιανός σε μια δεδομένη κατάσταση. Και εδώ πάλι παρατηρείται πτώση του θρησκευτικού αισθήματος. Η προσευχή, όχι μόνο στο περιεχόμενό της, αλλά ακόμη και στη δομή της φράσης και στη διάταξη των λέξεων, αντικατοπτρίζει την εσωτερική κατάσταση των συγγραφέων - και εδώ, σε αυτές τις προσευχές, γραμμένες σε αφηγηματική φλέβα, με λεπτομερή έκθεση της ουσίας του θέματος για το οποίο ζητούν από τον Θεό, είναι προφανές η ολίσθηση από το πνεύμα στην ψυχή. Ένα άτομο δεν μπορεί να βρεθεί σε τέτοιες προσευχές, δεν μπορεί να τις ονομάσει φωνή του πνεύματός του. Ένα άτομο, έχοντας διαβάσει μια τέτοια προσευχή, «εξήγησε» στον Θεό και στον εαυτό του τι να κάνει, αλλά το πνεύμα του ήταν απίθανο να ξυπνήσει από τον συνηθισμένο του λήθαργο.
Μέσω της προσευχής γινόμαστε μέρος της Ουράνιας Εκκλησίας, στο φωτεινό πεδίο της Θείας χάριτος ξεπερνάμε τους κτιστικούς μας περιορισμούς και ζωντανεύουμε αυτό το πνευματικό δυναμικό που ονομάζεται εικόνα και ομοίωση του Θεού. Εμβαθύνουμε και διευρύνουμε την ύπαρξή μας, ή μάλλον, όχι εμείς, αλλά τη Θεία δύναμη, που μέσω της προσευχής δίνει ο άνθρωπος την ευκαιρία να ενεργήσει στην ψυχή του.
Μερικοί άνθρωποι αναρωτιούνται: για τι πρέπει να προσευχόμαστε όταν ο Θεός ξέρει καλύτερα τι χρειαζόμαστε; Όποιος το λέει αυτό δεν καταλαβαίνει την ουσία της προσευχής. Ο Θεός θέλει να μας δώσει τον Εαυτό Του ως το μεγαλύτερο αγαθό, αλλά αυτό το δώρο μπορεί να ληφθεί μόνο μέσω της αγάπης. Δεν αγαπάμε τον Θεό, αγαπάμε τον εαυτό μας. Αυτή είναι η πιο τρομερή συνέπεια της πτώσης. Η βάση της ζωής δεν έγινε ο Θεός, αλλά ο εαυτός. Επομένως, πρέπει να στρέψουμε την καρδιά μας στον Θεό, πρέπει, με προσπάθεια θέλησης, να αναζητήσουμε ό,τι έχει χαθεί, να αναδημιουργήσουμε ό,τι καταστράφηκε, να ξεφύγουμε από την αιχμαλωσία των παθών και των ψευδαισθήσεων που δημιουργούν στον κόσμο αυτής της ανώτερης αλήθειας που μας αποκαλύπτει το Ευαγγέλιο. Ωστόσο, δεν είναι η διεφθαρμένη φύση μας που μπορεί πραγματικά να το επιτύχει αυτό, αλλά η Θεία χάρη. Αλλά η χάρη θέλει να αγωνιζόμαστε να την αποκτήσουμε μόνοι μας, ελεύθερα, με τη δική μας ελεύθερη βούληση, και να υποτάξουμε το νου και τα συναισθήματά μας σε αυτήν. Και εδώ εμφανίζεται μια πολύπλοκη αλληλεπίδραση ανθρώπινης θέλησης και χάριτος, που είναι δύσκολο να κατανοηθεί στη σκέψη και να εκφραστεί με λέξεις: «Δεν μπορώ, αλλά αποφασίζω. Είμαι ανίσχυρος, αλλά χωρίς εμένα ο Θεός δεν μπορεί να με σώσει. Με έχει χτυπήσει η αμαρτία, που έχει φάει τη φύση μου σαν αρρώστια, αλλά αγωνίζομαι για τον Θεό. Είμαι αδύναμος, αλλά το κάνω. Χωρίς τη βοήθεια του Θεού δεν είμαι καν ικανός να σκέφτομαι το καλό, και ταυτόχρονα είμαι υπεύθυνος για το κακό που κάνω, συμπεριλαμβανομένου κάθε ψεύτικου λόγου και κάθε ακάθαρτης σκέψης. Εφόσον είμαι υπεύθυνος για την ψυχή μου και η συνείδησή μου μου λέει ότι κάνω το καλό και το κακό όχι από ανάγκη, αλλά εκούσια, σημαίνει ότι υπάρχει κάτι μέσα μου που στέκεται πάνω από την άβυσσο της αμαρτίας στην ψυχή μου. Η θέλησή μου είναι αλλοιωμένη, όπως όλα τα συναισθήματα, αλλά τι έχει μείνει μέσα μου;
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου