Λουλούδια του παραδείσου από ρωσικό έδαφος. Ιστορίες για Ορθόδοξους ασκητές!!!! 30

 

Η ιστορία του μεταλλωρύχου

Κατά τη διάρκεια της παραμονής μου στην Ελβετία, είχα την ευκαιρία να επισκεφτώ το σπίτι ενός ανθρακωρύχου. Καθώς πλησιάζαμε στο σπίτι, είδαμε έναν ηλικιωμένο άντρα να κάθεται σε ένα παγκάκι κοντά στην μπροστινή πόρτα. Το όμορφο κεφάλι του ήταν καλυμμένο με πυκνές τούφες μαλλιών, και τα χαρακτηριστικά του προσώπου του είχαν κάποια ιδιαίτερη έκφραση. Υπήρχε κάτι το πράο και ταυτόχρονα σοβαρό και υπέροχο σε αυτούς. Στα μάτια του έλαμπε η ειρήνη, η αγάπη και η αληθινή ευτυχία.

Όταν μας είδε, σηκώθηκε με δυσκολία από τον πάγκο, φόρεσε το καπέλο του και ρώτησε πώς μπορούσε να μας βοηθήσει.

Ήταν μια ζεστή μέρα. Ζητήσαμε νερό.

Ενώ ο γέρος πήγε να φέρει νερό, εμείς αρχίσαμε να εξετάζουμε το σπίτι. Όλα εδώ ήταν σε άριστη τάξη και καθαριότητα. Στο χώρισμα του δωματίου στο οποίο μας οδήγησε ο οικοδεσπότης κρεμόταν ένα πλαίσιο, και μέσα σε αυτό, κάτω από το τζάμι, σε κομψό χαρτί διακοσμημένο με βινιέτες, ήταν  όμορφα γραμμένο τό «Πάτερ Ημών». Στον τοίχο κρεμόταν ένα ωραίο σετ από εργαλεία μεταλλωρύχου. Πάνω σε δύο τραπέζια ήταν τοποθετημένα με μεγάλη σειρά κρύσταλλοι και πέτρες που βρέθηκαν στα βάθη της γης. Αλλά αυτό που μας ενδιέφερε περισσότερο ήταν ότι πάνω από την πόρτα της εισόδου, στον διάδρομο και στο ίδιο το δωμάτιο υπήρχε μια ρήση του προφήτη Ζαχαρία: Δεν είναι αυτό δαυλός που βγήκε από τη φωτιά (3:2).

Η περιέργειά μας εξάπτυξε πολύ, και όταν ο γέρος επέστρεψε με μια κανάτα νερό, τον ρωτήσαμε αν μπορούσε να εξηγήσει γιατί επαναλάμβανε τόσο συχνά τα λόγια του προφήτη.

Με μεγάλη γλυκιά φωνή απάντησε:

— Θα χαρώ να σας την πω, αλλά είναι μια πολύ συγκινητική ιστορία, και δεν θα σας φανεί πολύ μεγάλη;

- Ωχ όχι! «Είμαστε πολύ χαρούμενοι», είπαμε με μια φωνή.

Ο γέρος μας ζήτησε να πάμε κάτω από την καρυδιά. Ο ήλιος που έδυε μας φώτιζε με τις ζεστές ακτίνες του. Ο γέρος ανθρακωρύχος κάθισε ξανά στον πάγκο του.

«Οι γονείς μου, όπως και οι πρόγονοί μου», ξεκίνησε την ιστορία του ο μεταλλωρύχος, «έζησαν όλοι σε αυτό το σπίτι, το οποίο έχει διατηρηθεί στην αρχική του μορφή. Μόνο η φουντουκιά έχει μεγαλώσει πολύ από τότε. Οι γονείς μου ήταν φτωχοί. Έβγαζαν λίγα χρήματα και είχαν επτά παιδιά: τέσσερις κόρες και τρεις γιους. Για να τα βγάλουν πέρα ​​έπρεπε να δουλεύουν σκληρά και να είναι πολύ υπολογιστικοί. Παρ' όλα αυτά, όλα πήγαν καλά, αφού ο πατέρας και η μητέρα συμφωνούσαν σε όλα και δούλευαν σκληρά. Ο πατέρας μου ήταν μεταλλωρύχος...

Σιγά σιγά, μία ή δύο από τις αδερφές μου κατάφεραν να βγάλουν τα προς το ζην πηγαίνοντας στην υπηρεσία, και οι δύο μεγαλύτεροι αδερφοί ήταν ήδη σε θέση να πάνε με τον πατέρα τους να δουλέψουν στα ορυχεία. Δεν μας πέρασε ποτέ από το μυαλό να ψάξουμε για άλλη δουλειά.Αν και η δουλειά ενός ανθρακωρύχου είναι δύσκολη και επικίνδυνη, έχει και τη γοητεία της: υπάρχει κάτι το μεγαλοπρεπές στο να κρύβεσαι στα βάθη της γης.

Όταν όλοι μας, τα παιδιά, μπορούσαμε ήδη να κερδίζουμε χρήματα, τότε εμφανίστηκε η ικανοποίηση. Τα χρέη μας πληρώθηκαν, κάτι που δεν εμπόδισε τους γονείς μας να παραμείνουν στην προηγούμενη απλότητα και σεμνότητα τους. Έτσι ζούσαμε ευτυχισμένοι. Τελικά, εγώ, ο νεότερος, που πάντα απολάμβανα ιδιαίτερη φροντίδα, έφτασα κι εγώ στην ηλικία που μπορούσα να κατέβω στο ορυχείο, και πόσο χαρούμενος και περήφανος ήταν ο πατέρας μου που και οι τρεις γιοι, που απολάμβαναν καλή υγεία, εργάζονταν μαζί του.

Ένα όμορφο καλοκαιρινό πρωινό, όταν, όπως συνήθως, και οι τέσσερις μας ετοιμαζόμασταν να πάμε στη δουλειά, η μητέρα μας, κλαίγοντας, μας παρακάλεσε να χάσουμε τη δουλειά εκείνης της ημέρας, λέγοντας ότι κατά τη διάρκεια της νύχτας είχε ακούσει ένα θαμπό και τρομερό βουητό κάτω από το έδαφος. Ήταν σίγουρα μόνο ένα όνειρο, αλλά παρ’ όλα αυτά ήταν ακράδαντα πεπεισμένη ότι ο Κύριος, μέσα στην αγαθότητά Του, της έστελνε μια προειδοποίηση για κίνδυνο. Ήμασταν διστακτικοί και δεν εμπιστευόμασταν τον φόβο της. Τότε εκείνη, γονατίζοντας μπροστά στον πατέρα της, τον παρακάλεσε ξανά να μην κατέβει στα ορυχεία σήμερα, λέγοντας ότι είδε καθαρά σε ένα όνειρο ότι μας έφεραν από τα ορυχεία νεκρούς. Ο πατέρας σοβαρεύτηκε, αλλά δεν ενέδωσε στην απόφασή του, αναφερόμενος στην λογική διαχείριση των ορυχείων, χάρη στην οποία δεν υπήρχαν πλέον ατυχίες. Τελικά, παρά τα αξιολύπητα δάκρυα της μητέρας μας, η οποία δεν ήθελε να μας αφήσει να φύγουμε, χωρίσαμε τους δρόμους μας μαζί της.

Στο δρόμο για το ορυχείο, ο πατέρας μας παρέμεινε σιωπηλός όλη την ώρα. Όταν μαζευτήκαμε όλοι με τους άλλους ανθρακωρύχους και πριν κατεβούμε στο ορυχείο, όπως συνήθως, λέγαμε μια προσευχή, εκείνη τη στιγμή μια άτυχη γυναίκα, που ήταν γνωστή στην περιοχή ως τρελή, ήρθε προς το μέρος μας και με γκριμάτσες και γέλια άρχισε να φωνάζει: «Και το βουνό θα καταρρεύσει, το βουνό θα καταρρεύσει».

Μερικοί από τους ανθρακωρύχους  γέλασαν, άλλοι χλώμιασαν. Ο πατέρας μου, πλησιάζοντας τον επόπτη του ορυχείου, θεώρησε απαραίτητο να του πει για το ανησυχητικό και ταυτόχρονα απειλητικό όνειρο της γυναίκας του, η οποία του ζήτησε να μην κατέβει στο ορυχείο. Ο επιστάτης, αφού τον άκουσε σοβαρά, έστειλε έμπειρους ανθρώπους να κάνουν μια λεπτομερή επιθεώρηση του ορυχείου. Ο τελευταίος, επιστρέφοντας δύο ώρες αργότερα, δήλωσε ότι δεν είχαν βρει τίποτα ανησυχητικό σε αυτόν. Μετά από ένα τόσο καθησυχαστικό μήνυμα, όλοι κατεβήκαμε με αυτοπεποίθηση και ικανοποίηση. Σύντομα και οι τέσσερις ήταν στη δουλειά. Λόγω της μεγάλης απόστασης του τμήματος του ορυχείου που μας ανήκε, ήμασταν από τους πρώτους που κατεβήκαμε. Ξαφνικά, ο πατέρας μου γύρισε προς το μέρος μας και είπε:

- Παιδιά, τι είναι αυτό;

Το αίμα πάγωνε στις φλέβες μας: μας φαινόταν ότι το βουνό έτρεμε.

«Πρέπει να σωθούμε», είπε ο πατέρας.

Αλλά ήταν ήδη πολύ αργά. Ακούσαμε ένα τρομερό βρυχηθμό, και εκείνη ακριβώς τη στιγμή, είκοσι βήματα από εκεί που βρισκόμασταν, ένα βουνό κατέρρευσε. Μας έθαψαν ζωντανούς. Οι λάμπες μας έσβησαν λόγω της πίεσης του αέρα. Με μεγάλη δυσκολία ανάψαμε ένα από αυτά, αρκούμενοι μόνο σε ένα, για να έχουμε έστω και λίγο φως για όσο το δυνατόν περισσότερο. Λόγω της άσχημης μυρωδιάς, αυτό το λυχνάρι μόλις που έκαιγε, και εμείς οι ίδιοι παραλίγο να ασφυκτιούμε και δεν μπορούσαμε να βρούμε πώς να ανοίξουμε μια διέξοδο από τον τάφο μας. Ο θανάσιμος τρόμος και ο βρωμερός αέρας μας χαλάρωσαν επιτέλους.

Την τρομερή στιγμή της καταστροφής, όλοι φωνάξαμε με μια φωνή: «Ω, μητέρα, ω Θεέ μου! Η πρόβλεψή σου επαληθεύτηκε». Ο πατέρας μας άρχισε να προσεύχεται και, παρά την επιπολαιότητά μου, η συγκινητική του προσευχή διαπέρασε κατευθείαν την ψυχή μου. «Οι σύντροφοί μας», είπε, «θα κάνουν ό,τι είναι δυνατόν για να μας σώσουν, αλλά εγώ δεν θα ξαναδώ ποτέ το φως της ημέρας ζωντανός». Ίσως κάποιος από εσάς χρειαστεί να τον ξαναδεί, οπότε πρέπει να μου υποσχεθείτε ότι θα φροντίσετε τρυφερά τη μητέρα σας.

Το ρολόι μας, το οποίο συνηθίζαμε να κουρδίζουμε πριν φύγουμε από το σπίτι, σταματούσε στις 6 το πρωί. Είχαν περάσει είκοσι τέσσερις ώρες από τότε που φύγαμε από το σπίτι μας, και μετά από αυτό δεν μπορούσαμε να υπολογίσουμε τον χρόνο. Δεν μπορείς να φανταστείς πώς είναι να βρίσκεσαι σε αυτή την κατάσταση! Παρά τις προφυλάξεις που είχαμε λάβει, τα αποθέματα τροφίμων μας λιγόστευαν και η πείνα άρχισε να μας βασανίζει. Ανάψαμε και το τέταρτο λυχνάρι, δηλαδή το τελευταίο. Ο αγαπητός μου πατέρας μού ζήτησε να ακουμπήσω το κεφάλι του στην αγκαλιά μου, και καθώς το έκανε, παρατήρησα ότι τα μαύρα μαλλιά του άσπρισαν. Άρχισε να έχει παραλήρημα και οράματα, και μιλούσε σαν να ήταν ήδη στον παράδεισο, συναντώντας τη μητέρα μας. Είχε μια ανατριχιαστική επίδραση πάνω μου. Τότε άρχισε να μιλάει:

— Και ιδού ο Κύριος για να σκουπίσει τα δάκρυα από τα μάτια μας!

Έπειτα, ήδη μουδιασμένος από τον ύπνο του θανάτου, άρχισε να προσεύχεται ξανά για τον καθένα μας, και ιδιαίτερα για μένα. Απευθυνόμενος στον Σωτήρα με μια προσευχή, είπε: «Ω, Ελεήμων Χριστέ! Μεταμόρφωσέ τον τον μικρότερο γιο μου, βγάλε τον από τη θρησκευτική αδιαφορία: είναι τόσο μακριά, τόσο μακριά από Εσένα! Βγάλε τον σαν δαυλό από τη φωτιά! Ω, κάνε αυτό με την άφατη αγάπη και το έλεός Σου, Σωτήρα μου, Κύριέ μου!..»

Αυτή η προσευχή εισχώρησε βαθιά στην ψυχή μου. Ήξερα γιατί ο πατέρας μου προσευχόταν ιδιαίτερα για μένα: εκείνη την εποχή με ένοιαζε τόσο λίγο η σωτηρία της ψυχής μου. Ωστόσο, εκείνη τη Θεϊκή στιγμή, στα βάθη της ψυχής μου, ορκίστηκα να παραδοθώ ολοκληρωτικά στον Κύριο, αν μόνο μπορούσα να βγω ζωντανός από αυτή την τρομερή κατάσταση.

Τότε ο πατέρας μου, εκπνεύοντας την τελευταία του πνοή, κοιμήθηκε εν Κυρίω. Όλοι κλάψαμε πικρά, ειδικά όταν θυμόμασταν την καημένη τη μητέρα μας. Σύντομα έσβησε και η τελευταία μας λάμπα. Και τα δύο αδέρφια μου πέθαναν το ένα μετά το άλλο, αλλά δεν ξέρω πότε, αφού δεν είχα πια καμία έννοια του χρόνου. Ούτε ο παραμικρός θόρυβος δεν με έφτασε, και τότε κατέληξα στο θλιβερό συμπέρασμα ότι έμεινα μόνος.

Μετά από επίμονη και έντονη προσευχή, ενώ σκεφτόμουν τα λόγια του πατέρα μου: «Τραβήξτε τον από τη φωτιά σαν δαυλό», μου φάνηκε να ακούω τα χτυπήματα μιας αξίνας. Αφού άρχισα να ακούω, ήμουν πεπεισμένος ότι δεν έκανα λάθος. Έχοντας συγκεντρώσει και τις τελευταίες μου δυνάμεις, πήρα τον λοστό μου και ήθελα να τον χρησιμοποιήσω, αλλά αποδείχθηκε πολύ αδύναμος. Εκείνη τη στιγμή ένα αχνό φως άστραψε μπροστά στα μάτια μου. Φώναξα το όνομά μου και άκουσα φωνές να μου απαντούν:

- Δόξα τω Θεώ, δόξα τω Θεώ! Ζήτω!

Ξεκίνησαν τη δουλειά με χαρά και ενέργεια. Σύντομα οι ανθρακωρύχοι έφτασαν κοντά μου, και όταν μου έδωσαν κρασί για να δυναμώσω, έπεσα σε βαθιά λιποθυμία.

Όταν συνήλθα, βρέθηκα στο κρεβάτι. Η καλή μου μητέρα με κρατούσε από το χέρι και τη στιγμή που άνοιξα τα μάτια μου ευλόγησε δυνατά τον Θεό για τη σωτηρία μου. Δεν μπορούσα να θυμηθώ τίποτα για το τι είχε συμβεί. Ο αέρας ήταν γεμάτος με τον ήχο των καμπάνων της κηδείας.

- Τι είναι αυτό το κουδούνισμα; — ρώτησα.

Με μεγάλη προσοχή, χύνοντας άφθονα δάκρυα, η μητέρα μου άρχισε να μου υπενθυμίζει τι είχε συμβεί, λέγοντας ότι οι καμπάνες χτυπούσαν για την κηδεία του πατέρα και των αδελφών μου.

- Ω, μητέρα μου! — Της διαμαρτυρήθηκα. - Είμαι σαν δαυλός βγαλμένος από τη φωτιά.

Με κατάλαβε μόνο όταν της είπα για τα τελευταία λεπτά της ζωής του πατέρα μου. Από εκείνη τη στιγμή και μετά, έκανα ό,τι μπορούσα για να είμαι ένας καλός, αφοσιωμένος και ευγνώμων γιος της.

Μετά τις απώλειες και τη θλίψη που υπέστη, η μητέρα μου εμφάνισε καρδιακή νόσο που την οδήγησε στον τάφο λίγα χρόνια αργότερα. Αν και μετάνιωσε που με άφησε μόνο, παρόλα αυτά έφυγε από αυτόν τον επίγειο κόσμο με χαρά.

Δύο εβδομάδες μετά την τρομερή μας καταστροφή, κατέβηκα ξανά στο ορυχείο, γιατί δεν θα μπορούσα ποτέ να ασχοληθώ με κανένα άλλο επάγγελμα εκτός από αυτό που είχαν ακολουθήσει οι πρόγονοί μου. Σύμφωνα με την επιθυμία της μητέρας μου, παντρεύτηκα το κορίτσι της επιλογής της, αλλά πέθανε, γεννώντας ένα παιδί που επίσης την ακολούθησε. Και έτσι έμεινα μόνος με τον Κύριό μου και με τη θλίψη μου. Χαίρομαι για όλα όσα είναι όμορφα και καλά εδώ στη γη, αλλά στενάζω για την ημέρα που θα δω όλους τους αγαπητούς μου στους πρόποδες του θρόνου του Κυρίου.

Γι’ αυτό σε πολλά σημεία του σπιτιού μου βλέπετε την επιγραφή: «Δεν είναι δαυλός βγαλμένος από τη φωτιά;»

(B. Klyuchareva. "Russian Pilgrim", 1903, No. 18)

Μόλις κυκλοφόρησε από το ΠΑΛΑΙΟΝ ΕΚ ΝΕΟΥ !

 

Χαίρετε αγαπητοί μας πατέρες και αδελφοί. 

Το χριστιανικό μας βιβλιοπωλείο ΠΑΛΑΙΟΝ ΕΚ ΝΕΟΥ κυκλοφόρησε τον πρώτο του μεγάλο κατάλογο με τα εξώφυλλα 320 παλαιών, σπάνιων και εξαντλημένων θεολογικών βιβλίων και μελετών σε εξαιρετική επανέκδοση-ανατύπωση από μας. 

Στις σελίδες του μαζί με κάθε εξώφυλλο θα δείτε αναλυτικά τον τίτλο, τον συγγραφέα, το έτος έκδοσης και τις διαστάσεις του κάθε βιβλίου και της κάθε μελέτης.

Επιτρέψτε μου να αναφέρω στην ευσέβεια σας πως θα μείνετε έκπληκτοι όχι τόσο από την πληθώρα των επανεκδόσεων μας όσο από το πλουσιότατο και πολύ πνευματικό περιεχόμενο των βιβλίων μας. 

Σπανιότατα  Θεολογικά βιβλία και σπουδαίες θεολογικές  μελέτες που εκδόθηκαν από το 1780 μ.Χ. για όλους τους κλάδους της Θεολογικής επιστήμης.

Η τιμή του καταλόγου μας μαζί με τα έξοδα αποστολής του στο χώρο σας είναι μόνο 23 ευρώ.

Μαζί με τον κατάλογο μας θα λάβετε και μια δωροεπιταγή αξίας 15  ευρώ για αγορές βιβλίων από τον κατάλογο μας.

Σας ευχαριστούμε πολύ. 

Να έχουμε τις ευχές όλων σας !

Πληροφορίες και παραγγελίες του καταλόγου μας  :

Λάμπρος Παπανικολάου 

698 5807653 , lambrospapanikolaou@gmail.com

ΑΡΧΙΜΑΝΔΡΙΤΗΣ ΡΑΦΑΗΛ ΚΑΡΕΛΙΝ. ΣΤΟΝ ΔΡΟΜΟ ΑΠΟ ΤΟΝ ΧΡΟΝΟ ΣΤΗΝ ΑΙΩΝΙΟΤΗΤΑ. 33

 

Ο ιερομόναχος ρώτησε: «Ποια αγκάθια πνίγουν τα άνθη της προσευχής;» Ο σχήμα μοναχός απάντησε: «Ο πρώτος εχθρός της προσευχής, όπως έχω ήδη πει, είναι η υπερηφάνεια. Η ψυχή του υπερήφανου δεν μπορεί να προσευχηθεί, επειδή κρυφά πιστεύει ότι δεν χρειάζεται τίποτα, και γι' αυτό, ενώ λέει τα λόγια της προσευχής, δεν προσεύχεται στην πραγματικότητα, δηλαδή δεν ζητά ειλικρινά από τον Θεό συγχώρεση ή βοήθεια. Νομίζει ότι η δική της δύναμη είναι αρκετή γι' αυτήν. Η υπερήφανη καρδιά διώχνει την προσευχή, όπως ακριβώς το νερό διώχνει ένα δέντρο βυθισμένο σε αυτήν. Όταν ένα τέτοιο άτομο τελειώνει την προσευχή, δεν μένει ίχνος προσευχής στην καρδιά».

Ο ιερομόναχος ρώτησε: «Τι χρειάζεται για την προσευχή;» Ο σχημα μοναχός απάντησε: «Ταπεινότητα. Η Προσευχή του Ιησού είναι μια κραυγή μετάνοιας, και η μετάνοια απαιτεί να δει κανείς τις αμαρτίες του. Μια ταπεινή καρδιά γίνεται διαφανής και απαλή, σαν καυτό κερί. Μόνο αυτή μπορεί να αντιληφθεί και να διατηρήσει τη χάρη».

«Πώς μπορεί κανείς να αποκτήσει ταπεινότητα;» – ρώτησε ο ιερομόναχος. Ο σχημα μοναχός απάντησε: «Είναι αδύνατο να αποκτήσεις ταπεινότητα με τον τρόπο που αγοράζεις κάτι - ένα βιβλίο ή ρούχα. Πρέπει να την αποκτάς σε όλη σου τη ζωή σε μια συνεχή πάλη με τον εαυτό σου. Ο καλύτερος και ταχύτερος τρόπος είναι να ζεις με υπακοή και να κλειδώνεις τα χείλη σου σαν κλειδαριά με κλειδί. Όπως ένας τσιγκούνης μετράει κάθε νόμισμα πριν το δώσει, έτσι να είσαι τσιγκούνης και με τα λόγια σου. «Προσπάθησε να αποστασιοποιηθείς από τους θρασύδειλους και τους αλαζόνες - η ασθένειά τους είναι μεταδοτική, αλλά επικοινώνησε με εκείνους στους οποίους νιώθεις τη χάρη της ταπεινότητας ως πνευματικό άρωμα».

Ο ιερομόναχος ρώτησε: «Τι σημαίνουν τα λόγια του Εκκλησιαστή: Για όλα υπάρχει χρόνος 98 ; Μπορούν αυτά τα λόγια να εφαρμοστούν στην προσευχή; Ο γέροντας είπε: «Αν κάποιος δεν θεραπεύσει την ψυχή του εκ των προτέρων με έλεος προς τους ανθρώπους, τότε δεν θα μπορέσει να αποκτήσει αδιάλειπτη προσευχή ούτε σε μοναστήρι ούτε στην έρημο». Κάποιοι προσπάθησαν να συνδέσουν βίαια ένα νου που δεν ήταν καθαρμένος από εξωτερικές εντυπώσεις με μια παθιασμένη καρδιά και μετά την προσευχή ένιωθαν ερεθισμό και αναίτιο θυμό, σαν να είχαν ενοχλήσει αθεράπευτες πληγές. Προκάλεσαν μόνο τον διάβολο, σαν ένα παιδί που, μη ξέροντας πώς να χειρίζεται ένα όπλο, προκαλεί έναν πολεμιστή σε μάχη.»

Ο ιερομόναχος είπε: «Στη Φιλοκαλία, οι άγιοι πατέρες μας προστάζουν να αποστασιοποιούμαστε από τον κόσμο και να αποφεύγουμε τους ανθρώπους για να προσευχηθούμε». Ο γέροντας απάντησε: «Η Φιλοκαλία γράφτηκε κυρίως για προχωρημένους μοναχούς, και εμείς, σε σύγκριση με αυτούς, δεν βρισκόμαστε καν στο πρώτο επίπεδο της αρχαιότητας. Η πνευματική τους πορεία ξεκίνησε στον κόσμο, συνεχίστηκε στο μοναστήρι και κατέληξε στην έρημο. Πολλοί άνθρωποι δικαιολογούν τους εαυτούς τους με φανταστικό ασκητισμό. Με το πρόσχημα της προσευχής κρύβουν την αδιαφορία και την ασπλαχνία τους προς τους αδελφούς τους. Κρύβονται από τους ανθρώπους όχι για όνομα του Θεού, αλλά για να μην ενοχλούν τους εαυτούς τους. Τέτοιοι άνθρωποι, μέχρι τα γεράματα, μοιάζουν με άγουρους καρπούς που κρέμονται σε γυμνά κλαδιά μέχρι τον χειμώνα. Δεν κέρδισαν πολλά και έχασαν λίγα. Η υπηρεσία προς τους αδελφούς είναι μια απαραίτητη περίοδος στην πνευματική ζωή. Η πέτρα τρίβεται πάνω στην πέτρα για να γίνει λεία. Χωρίς να υπηρετούμε τους αδελφούς, είναι αδύνατο να ξεπεράσουμε τον θυμό, να αποκτήσουμε υπομονή και τις αρχές της αγάπης. «Όποιος από τους αρχάριους δεν πηγαίνει να εργαστεί με τους αδελφούς, δικαιολογώντας τον εαυτό του με προσευχή, ή κλείνει τις πόρτες στους ανθρώπους, σαν σιωπηλός άνθρωπος, θα λάβει την ανταμοιβή όχι ενός ασκητή, αλλά ενός τεμπέλη».

Ο ιερομόναχος ρώτησε: «Λοιπόν, η σιωπή είναι επικίνδυνη για την προσευχή;» Ο  μοναχός απάντησε: «Οι πρεσβύτεροι μας δίδαξαν να προσεγγίζουμε τη σιωπή σταδιακά. Πρέπει πρώτα να μάθεις να ζεις με τους ανθρώπους, ώστε μετά να μπορείς να πολεμάς μόνος σου τους δαίμονες. Αυτοί ανεβαίνουν αργά ένα απότομο βουνό, ελέγχοντας κάθε βήμα για να μην πέσουν. Αυτός που κουβαλάει αθεράπευτα πάθη στην έρημο κουβαλάει φίδια στην αγκαλιά του. Όσοι θέλουν να επιτύχουν αδιάλειπτη προσευχή χωρίς μάχη, θα δαγκωθούν από αυτά τα φίδια. Ένα αβάσταχτο βάρος σκίζει το σώμα, και ένα τέτοιο άτομο μπορεί να υποστεί ψυχική βλάβη από τη σιωπή».

Ο ιερομόναχος είπε: «Εξήγησέ μου αυτό με περισσότερες λεπτομέρειες. Εγώ ο ίδιος έχω νιώσει περισσότερες από μία φορές, μετά από μια θερμή προσευχή του Ιησού, ότι αντί για ηρεμία, ένιωθα ευερεθιστότητα και θυμό». Ο μοναχός απάντησε: «Ας πάρουμε ένα μουσικό όργανο ως παράδειγμα: αν η χορδή δεν είναι τεντωμένη, δεν βγάζει κανέναν ήχο, αλλά αν είναι υπερβολικά σφιγμένη, τότε ο ήχος από αυτό είναι θαμπός και σαν να έχει σπάσει. Μια τέτοια χορδή σπάει από ένα δυνατό χτύπημα, και μερικές φορές ακόμη και από ένα απρόσεκτο τράνταγμα. Τα νεύρα ενός εσωτερικά διχασμένου ατόμου που θέλει να συνδυάσει τη σιωπή με έναν κοσμικό τρόπο ζωής είναι τεντωμένα σαν χορδή. Κάθε άγγιγμα είναι επώδυνο, κάθε απρόσεκτη λέξη μπορεί να προκαλέσει μια λάμψη αγανάκτησης που δεν μπορεί να συγκρατήσει. Τώρα, τις περισσότερες φορές, μεταφορικά μιλώντας, το κύριο νεύρο της ψυχής ενός τέτοιου ατόμου τεντώνεται ανάμεσα στον σταυρό και την τηλεόραση, επομένως είναι πάντα φλεγόμενο και τεταμένο. Μερικοί άπειροι δάσκαλοι απάντησαν σε άτομα που ζήτησαν συμβουλές ότι έκαναν την Προσευχή του Ιησού λανθασμένα (χωρίς να εξηγήσουν τι σήμαινε αυτό, αφού οι ίδιοι δεν καταλάβαιναν τι ήταν το θέμα) και συμβούλευσαν να την αντικαταστήσουν με άλλες προσευχές. Αλλά πιστεύω ότι δεν είναι η προσευχή που πρέπει να αλλάξει, αλλά η ζωή, και ότι ο λόγος για μια τόσο οδυνηρή κατάσταση, μερικές φορές παρόμοια με την υστερία, μερικές φορές με την κατάθλιψη, έγκειται στην αδυναμία του «συνδυασμού»». η Προσευχή του Ιησού με τα πάθη που τρέφει συνεχώς ο άνθρωπος, χωρίς να το καταλαβαίνει ή να μην θέλει να το καταλάβει. Τα πάθη του φαίνονται φυσικά συναισθήματα, και τα θεάματα και τα βιβλία, διαποτισμένα με το δηλητήριο της πορνείας, είναι αθώες απολαύσεις, χωρίς τις οποίες ο σύγχρονος άνθρωπος δεν μπορεί να ζήσει.

Ο ιερομόναχος είπε: «Υπηρετώ σε μια ενορία και πιστεύω ότι η Λειτουργία είναι το μεγαλύτερο έλεος για τους ανθρώπους και επομένως η ύψιστη εκπλήρωση των εντολών. Μερικοί θεολόγοι γράφουν ότι η Λειτουργία αγιάζει όχι μόνο τη γη, αλλά ολόκληρο τον κόσμο. Δεν μου αρκεί αυτό; Ο γέροντας απάντησε: «Αυτή είναι η χάρη του Θεού και όχι η αρετή σας. Σας ρωτώ: έχετε συμπόνια για τους ανθρώπους στην καρδιά σας, βασίζεστε στο θέλημα του Θεού στη ζωή σας, δίνετε ελεημοσύνη στους φτωχούς ή είστε εδραιωμένοι και καθησυχασμένοι στη σκέψη ότι αρκεί να τελείτε λειτουργίες στην εκκλησία και αυτό θα αντικαταστήσει όλες τις εντολές του Ευαγγελίου; Έχοντας δεχτεί στην καρδιά σου τους δαίμονες της τεμπελιάς και της φιλαργυρίας, έχεις χάσει την αγάπη σου για τους ανθρώπους και επομένως έχεις χάσει την αγάπη σου για τον Θεό. Η Προσευχή του Ιησού δεν βρίσκει θέση στην ψυχή σου και την εγκαταλείπει σαν φιλοξενούμενος από ξένο σπίτι όπου δεν τον δέχτηκαν.

Κυριακὴ τοῦ Τυφλοῦ: Χριστὸς τὸ Φῶς τῆς ζωῆς π. Ζαχαρίας Ζάχαρου, Ιερά Μονή Τιμίου Προδρόμου Έσσεξ Αγγλίας.

 

Κυριακὴ τοῦ Τυφλοῦ: Χριστὸς τὸ Φῶς τῆς ζωῆς

π. Ζαχαρίας Ζάχαρου, Ιερά Μονή Τιμίου Προδρόμου Έσσεξ Αγγλίας

Τυφλού-Christ-healing-the-blind_Исцеление слепорожденного_-263_dionisiat8Ἡ σημερινὴ περικοπή, ποὺ περιγράφει τὴ θεραπεία τοῦ ἐκ γενετῆς Τυφλοῦ, κάνει λόγο γιὰ τὸ Φῶς τῆς ζωῆς, τὸ Φῶς τὸ Οὐράνιο, τὸν Χριστό. Παρατηρεῖται σὲ αὐτὴ ἀνάλογη κλιμάκωση στὴν ἀποκάλυψη τοῦ Θεοῦ σὲ σχέση μὲ τὴν περικοπὴ τῆς προηγούμενης ἑβδομάδας. Ἡ Σαμαρείτιδα καὶ ὁ Τυφλὸς θεωροῦν ἀρχικὰ τὸν Χριστὸ ὡς ἄνθρωπο, στὴ συνέχεια ἀναγνωρίζουν ὅτι πρέπει νὰ εἶναι κάποιος ἀπὸ τοὺς Προφῆτες, ἐνῶ στὸ τέλος Τὸν προσκυνοῦν ὡς τὸν Υἱὸ τοῦ Θεοῦ καὶ Σωτήρα τοῦ κόσμου.

Ὁ Κύριος ἤδη βρισκόταν ἀντιμέτωπος μὲ τὸ ἀναβράζον μίσος τῶν Ἰουδαίων, οἱ ὁποῖοι, μὲ τὴν πρόφαση ὅτι καταργοῦσε τὴν ἀργία τοῦ Σαββάτου, Τὸν ἐκδίωκαν ἀπὸ παντοῦ ὡς βλάσφημο, θορυβημένοι ἀπὸ τὸ γεγονὸς ὅτι ἀποκαλοῦσε τὸν Ἑαυτό Του Υἱὸ τοῦ Θεοῦ. Τὸν εἶχαν κάνει τρόπον τινὰ ἀποσυνάγωγο καὶ Τοῦ εἶχαν στερήσει τὴ διδασκαλικὴ καθέδρα. Ὁ Κύριος ὅμως δὲν εἶχε ἀκόμη τελειώσει «τὸ ἔργον τοῦ Πέμψαντος Αὐτόν»[1]. Ἐφόσον δὲν Τοῦ ἐπέτρεπαν πλέον νὰ διδάσκει, τοὺς ἔστειλε τὸ «σημεῖο» Του, ἕνα ἁπλὸ ἄνθρωπο, τὸν ἐκ γενετῆς Τυφλό, γιὰ νὰ ἐλέγξει τὴν τύφλωση ὅσων νόμιζαν ὅτι ἦταν σοφοὶ καὶ διδάσκαλοι τοῦ Ἰσραήλ.

Ὁ νοῦς τῶν μαθητῶν πρὶν τὴν ἐπιδημία τοῦ Ἁγίου Πνεύματος ἦταν ἀκόμη χοϊκός, γι’ αὐτὸ καὶ ὅταν ἀντίκρισαν τὸν ἄνθρωπο ποὺ ἐκ γενετῆς εἶχε στερηθεῖ τὸ φῶς τῶν ὀφθαλμῶν του, ἀπαίτησαν ἀπὸ τὸν Διδάσκαλό τους λογικὴ ἐξήγηση σχετικὰ μὲ τὴν αἰτία τῆς ἀναπηρίας. Δύο ἐνδεχόμενα περνοῦσαν ἀπὸ τὸν νοῦ τους: Ἢ ὅτι ἡ τύφλωση ὀφείλετο στὶς προσωπικές του ἁμαρτίες εἴτε στὶς ἁμαρτίες τῶν προγόνων του. Οἱ Ἀπόστολοι ἔθεσαν τὴν ἐρώτηση στὸ ἀνθρώπινο ἐπίπεδο, ὁ Κύριος ὅμως διανοίγει ἄλλη προοπτικὴ στὸ θέμα. Ἡ ἀνθρώπινη λογικὴ δὲν μπορεῖ νὰ ἐξιχνιάσει «κριμάτων Αὐτοῦ ἀβύσσους»[2].

Στὴν παρούσα ζωὴ δὲν ὑπάρχει ἀπάντηση σὲ ὅλα τὰ ἐρωτήματα, διότι οἱ ἀξίες καὶ οἱ πεποιθήσεις αὐτοῦ τοῦ κόσμου εἶναι σχετικές. Ὁ Θεὸς ὅμως δὲν ἐξαντλεῖται στὰ στενὰ ὅρια τοῦ χώρου καὶ τοῦ χρόνου. Ἡ μέριμνά Του καὶ ἡ φροντίδα Του εἶναι ἡ παλινόστηση τοῦ ἀνθρώπου στὴν «ἡτοιμασμένην αὐτῷ βασιλείαν ἀπὸ καταβολῆς κόσμου»[3]. Τὰ παθήματα καὶ οἱ τραγωδίες αὐτῆς τῆς ζωῆς ἔρχονται σὲ δευτερεύουσα μοίρα, προκειμένου νὰ μπορέσει νὰ χορηγήσει στὸ πλάσμα Του «πλουσίαν εἴσοδον εἰς τὴν αἰωνίαν Βασιλείαν Αὐτοῦ»[4]. Ὁ ἅγιος Σωφρόνιος ἐκφραζόταν μὲ πολὺ δυνατὸ τρόπο πάνω στὸ θέμα αὐτὸ λέγοντας ὅτι, «ἡ εὐλογία τοῦ Θεοῦ σὲ αὐτὸ τὸν κόσμο ἐμφανίζεται ὡς κατάρα, καὶ ἡ κατάρα ὡς εὐλογία». Γιὰ παράδειγμα, ἡ φτώχια ἢ ἡ ἀρρώστια γιὰ τοὺς πολλοὺς εἶναι συμφορά, ἀλλὰ γιὰ ὅποιον ταπεινωθεῖ καὶ ἀντὶ νὰ πικραθεῖ μέσα του, στραφεῖ στὸν Θεὸ μὲ πνεῦμα παραδόσεως καὶ εὐχαριστίας, μπορεῖ νὰ μεταβληθεῖ, ὅπως ἡ πείρα ἀποδεικνύει, στὴ μεγαλύτερη εὐλογία, σὲ ἀφορμὴ ἁγιασμοῦ.

Ὅταν ὁ Κύριος ἐπιτρέπει δοκιμασίες στὴ ζωή μας, μᾶς παρέχει τὴ δυνατότητα νὰ γνωρίσουμε τὸ ἀκαταίσχυντο τῆς δυνάμεώς Του, τὸ μεγαλεῖο τῆς χάριτός Του, τὸ θαῦμα τῆς σωτηρίας. Οἱ ἄνθρωποι ἀγνοώντας αὐτὴ τὴν ἀλήθεια, τὸν καιρὸ τῶν θλίψεων ἀνθίστανται καὶ ἐπαναστατοῦν ἐνάντια σὲ Ἐκεῖνον ποὺ μᾶς δημιούργησε, ποὺ μᾶς ἀνέχεται καὶ ἀντὶ νὰ μᾶς βδελύσσεται, «οὐκ ἀπέστη πάντα ποιῶν» γιὰ τὴ σωτηρία ὅλου τοῦ κόσμου. Ἀντὶ νὰ διατυπώσουν τὴ σωτηριώδη ἐρώτηση: «Κύριε, πῶς νὰ συμπεριφερθῶ, ὥστε νὰ μὴν ἁμαρτήσω στὴ δοκιμασία ποὺ ὑφίσταμαι;», μὲ ὑπεροψία καὶ ἀφροσύνη ρωτοῦν: «Γιατί, Κύριε, νὰ περνάω τέτοια δοκιμασία;»· ἤ, ἀκόμη χειρότερα: «Γιατί, Κύριε, αὐτὴ ἡ συμφορὰ νὰ πέσει σὲ ἐμένα καὶ ὄχι σὲ κάποιον ἄλλο;». Κατ’ αὐτὸ τὸν τρόπο σκοτίζονται καὶ πέφτουν στὸ κατάκριμα τοῦ διαβόλου. Ὡστόσο, σύμφωνα μὲ τὴ διδαχὴ τῶν Ἀποστόλων, τὸν καιρὸ τῶν πειρασμῶν θὰ ἔπρεπε νὰ ἔχουμε χαρὰ μεγάλη[5], διότι ἡ λύπη τῶν δοκιμασιῶν ἀνήκει στὰ πρόσκαιρα, ἐνῶ ὅταν ἡ πίστη μας δοκιμασθεῖ σὲ κάμινο καὶ βρεθεῖ «πολυτιμότερη χρυσίου», ἡ ἀγαλλίαση θὰ εἶναι αἰώνια[6].

Ὅπως Ἐκεῖνος, γιὰ νὰ δείξει τὸ μεγαλεῖο τῆς ἀγάπης Του, ὑψώθηκε στὸν Σταυρό, τάφηκε στὴ γῆ καὶ κατῆλθε στὰ κατώτατα τοῦ ἅδη, ἔτσι καὶ ὁ ἄνθρωπος μὲ παθήματα ἀποδεικνύει τὴν ἀσάλευτη πίστη του στὸν Θεό. Ὅταν ὁ Θεὸς ἐπιτρέπει δοκιμασίες νὰ ταλαιπωρήσουν τὸν δοῦλο Του, τοῦ παρέχει τὸ προνόμιο νὰ φανερώσει τὴν ὀμορφιὰ τῆς ψυχῆς του καὶ τὴν ἀγάπη του γιὰ τὸν Δημιουργό Του. Ὁ Κύριος διὰ τοῦ Πάθους καὶ τοῦ Σταυροῦ εἰσῆλθε στὴν αἰώνια δόξα Του. Καὶ ὁ ἄνθρωπος μὲ θλίψεις εἰσέρχεται στὴν αἰώνια Βασιλεία, γίνεται κοινωνὸς τῆς Θείας δόξας καὶ τὴν ἀντανακλᾶ σὲ ὅλη τὴ δημιουργία, ἐκπληρώνοντας κατ’ αὐτὸ τὸν τρόπο τὸν προορισμό του. Μὲ τὴν ἀνταπόκρισή μας στὴν κλήση τοῦ Θεοῦ νὰ περάσουμε διὰ τῆς «στενῆς πύλης», γινόμαστε μέρος τῆς ὁδοῦ τοῦ Χριστοῦ καὶ μέσα ἀπὸ τὴν πτωχεία καὶ τὴν ἀδυναμία μας φανερώνεται στὸν κόσμο ἡ ἀλήθειά Του. Ἀντιθέτως, ἐὰν ὀλιγοψυχίσουμε καὶ δὲν δώσουμε στὸν Κύριο τὴν εὐκαιρία νὰ δείξει τὴ δύναμή Του, ἡ ὁποία «ἐν ἀσθενείᾳ τελειοῦται»[7], γινόμαστε οἱ «ἀνασταυροῦντες ἑαυτοῖς τὸν Υἱὸν τοῦ Θεοῦ»[8], ἀθετώντας κατ’ αὐτὸ τὸν τρόπο τὴ νίκη τοῦ Σταυροῦ καὶ τῆς Ἀναστάσεως, ἡ ὁποία «διὰ τοῦ αἰωνίου Πνεύματος»[9] «μένει εἰς τὸ διηνεκές»[10].

Ὁ Χριστὸς ἀποκάλυψε ὅτι εἶχε ἕνα καθορισμένο χρόνο γιὰ νὰ «τελειώσει» τὸ ἔργο τῆς σωτηρίας τοῦ κόσμου, ποὺ Τοῦ ἀνέθεσε ὁ Οὐράνιος Πατέρας. Εἶπε στοὺς μαθητές: «Ὅταν ἐν τῷ κόσμῳ ὦ, φῶς εἰμι τοῦ κόσμου». Στὸ ἐγγὺς μέλλον πλησίαζε ἡ νύχτα τοῦ Σταυροῦ, «ἡ ὥρα καὶ ἡ ἐξουσία τοῦ σκότους»[11]καὶ ὁ Κύριος γνώριζε ὅτι θὰ ἔπρεπε νὰ τελειώσει τὸ ἔργο τῆς σωτηρίας τοῦ κόσμου καὶ νὰ τὸ σφραγίσει μὲ τὸν θάνατο καὶ τὴν Ἀνάστασή Του. Ὡστόσο, ὁ Κύριος πάντοτε εἶναι «τὸ Φῶς τὸ ἀληθινόν, τὸ φωτίζον καὶ ἁγιάζον πάντα ἄνθρωπον ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον»[12]. Ἑπομένως, ὁ περιοριστικὸς παράγοντας τοῦ χρόνου δὲν ἀπευθύνεται στὸν Θεό, ἀλλὰ στὸν ἄνθρωπο. Στὸν καθένα δίνεται ἕνα χρονικὸ διάστημα γιὰ νὰ ἐργασθεῖ τὸν ἁγιασμό του καὶ τὴ σωτηρία του. Ὁ Θεὸς εὐαγγελίζεται τὸν ἄνθρωπο μὲ τοὺς λόγους: «Ἰδοὺ νῦν καιρὸς εὐπρόσδεκτος, ἰδοὺ νῦν ἡμέρα σωτηρίας»[13]. Ὁ ἄνθρωπος πρέπει νὰ πεῖ τὸ «Ἀμὴν» στὴ διάρκεια τοῦ πρόσκαιρου παρόντος αὐτῆς τῆς ζωῆς. Ἂν ἀμελήσει καὶ ἀναβάλει νὰ ἀνταποκριθεῖ στὴ φωνὴ τοῦ Κυρίου, δὲν εἶναι ἡ κραταιὰ δύναμη τοῦ Θεοῦ ποὺ θὰ ἐξασθενίσει, ἀλλὰ ἡ φύση τοῦ ἀνθρώπου, ὁ ὁποῖος σταδιακὰ ἀχρειώνεται, ἡ ὕπαρξή του στενεύει καὶ δὲν μπορεῖ πλέον νὰ χωρέσει «τηλικαύτην σωτηρίαν»[14]. Γιὰ ὅλους τοὺς πιστούς, ἀλλὰ εἰδικότερα γιὰ τοὺς μοναχούς, οἱ ὁποῖοι ζοῦν ὑπὸ συνθῆκες ποὺ εὐνοοῦν τὴν πιὸ ἀκριβὴ τήρηση τῶν ἐντολῶν, δὲν ὑπάρχει πιὸ πικρὴ διαπίστωση ἀπὸ τὴν τραγικὴ ἀνακάλυψη, ὅτι ὁ καιρὸς νὰ ἐπιτελέσουν «ἁγιωσύνην ἐν φόβῳ Θεοῦ»[15]τοὺς διέφυγε μέσα ἀπὸ τὰ χέρια, ἐφόσον «χωρὶς ἁγιασμὸν οὐδεὶς ὄψεται τὸν Κύριον»[16].

Ὁ Χριστὸς σὲ αὐτὴ τὴν περίπτωση δὲν θεράπευσε ἀμέσως τὸν τυφλό. Ἐφόσον οἱ Φαρισαῖοι Τοῦ εἶχαν στερήσει τὴ διδασκαλικὴ καθέδρα, χρησιμοποιεῖ ὁ Κύριος ἕνα ἐπιδεικτικὸ τρόπο θεραπείας γιὰ νὰ διδάξει μέσῳ ἑνὸς ἁπλοῦ ἀνθρώπου, τοῦ πρώην Τυφλοῦ. Λιτάνευσε τρόπον τινὰ τὸ θαῦμα, γιὰ νὰ μαρτυρήσει εὔγλωττα τὴν ἀλήθεια τῆς Θεότητας τοῦ Κυρίου Ἰησοῦ τὸ ἴδιο τὸ γεγονός. Ἐπίσης, ὡς εὐγενὴς Θεός, δὲν σώζει τὸν ἄνθρωπο παρὰ τὴ θέλησή του καὶ χωρὶς τὴν ἔστω καὶ πενιχρὴ συνέργειά του. Ἂν ὁ ἄνθρωπος αὐτοβούλως θελήσει νὰ ὑποτάξει τὸ μικρό του θέλημα στὸ ἅγιο θέλημα τοῦ Θεοῦ, τότε λαμβάνει χώρα μεγάλο θαῦμα. Ὁ Κύριος ἔφτυσε στὸ χῶμα, ἔκανε πηλὸ καὶ ἔχρισε τοὺς ὀφθαλμοὺς τοῦ τυφλοῦ. Οἱ ἱερεῖς συνοδεύουν τὴ χρίση τῶν πιστῶν μὲ εὐχές, ὅπως «εἰς ἴασιν ψυχῆς τε καὶ σώματος». Ἴσως καὶ ὁ Κύριος, γιὰ νὰ μεταδώσει πρῶτα φῶς στὰ μάτια τῆς ψυχῆς του, καθὼς ἄλειφε τὸν πηλὸ στὰ κλειστὰ μάτια τοῦ φτωχοῦ ζητιάνου νὰ ἔλεγε: «Ἐγώ εἰμι τὸ φῶς τοῦ κόσμου· ὁ ἀκολουθῶν ἐμοὶ οὐ μὴ περιπατήσῃ ἐν τῇ σκοτίᾳ, ἀλλ’ ἕξει τὸ φῶς τῆς ζωῆς»[17].

Ὁ ὄχλος, βλέποντας παράδοξα καὶ μεγάλα νὰ λαμβάνουν χώρα, ἀναρωτιόταν ἂν ὁ Κύριος ἦταν ἀπὸ τὸν Θεὸ ἢ ἂν ἦταν ἁμαρτωλός, ἐφόσον κατέλυε τὴν ἀργία τοῦ Σαββάτου. Οἱ Φαρισαῖοι ὅμως βρῆκαν τὴν ἀφορμὴ ποὺ γύρευαν γιὰ νὰ Τὸν κατηγορήσουν. «Καὶ σχίσμα ἦν ἐν αὐτοῖς»[18]. Στὸ σημεῖο αὐτὸ ἐνεργεῖ τὸ κοφτερὸ καὶ δίκοπο μαχαίρι, ποὺ ἦλθε νὰ βάλει ὁ Κύριος στὴ γῆ[19]. Ἐνεργεῖ τὸ πῦρ Του, ποὺ ἄλλους φωτίζει καὶ ἄλλους κατακαίει. Ὁ Χριστὸς εἶναι καὶ ὁ Παράδεισος καὶ ἡ κόλαση γιὰ τὸν ἄνθρωπο. Γιὰ ὅποιον ἀγαπήσει τὴν ἐπιφάνειά Του καὶ ἔχει σωστὴ σχέση μὲ Αὐτόν, ὁ Κύριος εἶναι Παράδεισος καὶ χαρὰ καὶ ἀγαλλίαση ἀνεκλάλητη. Γιὰ ὅσους ὅμως ἔχουν μείνει ἔξω ἀπὸ αὐτὴ τὴ σωστικὴ σχέση, ὁ Κύριος εἶναι κόλαση καὶ τὸ πῦρ τῆς ἀγάπης Του ἀφόρητο.

Ὅταν ἡ χάρη τοῦ Θεοῦ ἐπιδημήσει στὸν ἄνθρωπο, δὲν μπορεῖ νὰ παραμείνει ὁ ἴδιος. Σκέφτεται καὶ συμπεριφέρεται διαφορετικά. Τὸ ζωοποιὸ καὶ δημιουργικὸ χέρι τοῦ Θεοῦ ποὺ τὸν ἀγγίζει, τὸν μεταπλάθει καὶ τὸν ἀνακαινίζει, διότι τοῦ μεταδίδει τὴ δική Του ἄπειρη ζωή. Ἀκόμη καὶ τὰ ἐξωτερικὰ χαρακτηριστικὰ ἀλλάζουν μὲ τὴ χάρη καὶ ἡ ἐσωτερικὴ ὀμορφιὰ ἀντανακλᾶται σὲ ὅλο τὸ εἶναι τοῦ ἀνθρώπου. Οἱ γείτονες τοῦ Τυφλοῦ τὸν ἔβλεπαν καθημερινὰ νὰ ζητιανεύει στὴ γωνιά του, ἐντούτοις, ὅταν τοὺς ἀνέκριναν μετὰ τὴ θεραπεία, ἀδυνατοῦσαν νὰ τὸν ἀναγνωρίσουν μὲ σιγουριά. Ὁ θεραπευμένος ὅμως στὴν ἐπαφή του μὲ τὸν Κύριο εἶχε λάβει ὑπόσταση ἀπὸ τὸ θεουργὸ πρόσταγμά του καὶ μποροῦσε νὰ πεῖ: «Ἐγώ εἰμι».

Ιωάννης ο Πρόδρομος_св.Иоанна Предтечи_ St. John the Forerunner _032_Icon_PRODROMOS_ProbotaMonastery_4Ἀκολούθησαν ἀνακρίσεις ἐπὶ ἀνακρίσεων τοῦ Τυφλοῦ, ὁ ὁποῖος ἐξέθεσε τὰ γεγονότα μὲ σαφήνεια. Μὲ τὴν ἁπλότητά του κατακεραύνωσε τὴν ἀφροσύνη καὶ τὴν κακεντρέχεια τῶν Ἰουδαίων, ποὺ πάνω στὴν ὀργή τους ἀντέφασκαν. «Τοῦτον δὲ οὐκ οἴδαμεν πόθεν ἐστίν», ἔλεγαν στὸν Τυφλὸ καυχώμενοι ὅτι οἱ ἴδιοι ἦταν μαθητὲς τοῦ Μωυσέως, ἐνῶ λίγο νωρίτερα βεβαίωναν, «τοῦτον οἴδαμεν πόθεν ἐστίν· ὁ δὲ Χριστὸς ὅταν ἔρχηται, οὐδεὶς γινώσκει πόθεν ἐστίν»[20]. Ἐὰν ἦταν γνήσιοι μαθητὲς τοῦ Μωυσέως, θὰ ἀναγνώριζαν τὸν Χριστό, διότι ἦταν Αὐτὸς γιὰ τὸν Ὁποῖο εἶχε μιλήσει ὁ Προφήτης[21]. Ὅσοι ὅμως τυφλώνονται ἀπὸ ἀπιστία καὶ προπαντὸς ἀπὸ ὑπερηφάνεια συγχύζονται στὶς σκέψεις καὶ στοὺς λόγους τους, ἐνῶ ὁ ταπεινὸς ἄνθρωπος ἔχει νοῦ φωτισμένο, ποὺ βλέπει καθαρὰ καὶ ἀθόλωτα. Ὁ πνευματικὰ τυφλὸς ἄνθρωπος ἔχει παύσει νὰ εἶναι δεκτικὸς τῆς χάριτος τοῦ Θεοῦ, ἡ καρδιά του ἀπολιθώνεται καὶ βαραίνει ὄχι μόνο τὴ δική του ὕπαρξη, ἀλλὰ καὶ ὅλη τὴν κτίση. Τὸν σκοτασμὸ ἑπομένως ἀκολουθοῦν ἡ ἀπολίθωση καὶ ἡ πώρωση. Ὅλος ὁ κόπος καὶ ὁ μόχθος τοῦ ἀνθρώπου ποὺ ἐκζητᾶ Πρόσωπο Θεοῦ, εἶναι γιὰ νὰ ἐκλιπαρήσει ἀπὸ τὸν Κύριο ἐκεῖνο «τὸ πῦρ, τὸ ἱκανὸ νὰ λειώσει ἀκόμη καὶ τὰ πιὸ ἀνθεκτικὰ μέταλλα καὶ τοὺς λίθους»[22], νὰ μεταβάλει τὴν πέτρα ποὺ φέρει στὸ στῆθος του σὲ εὔπλαστο κερί, ποὺ λειώνει ἀπὸ τὴ θέρμη τῆς θείας ἀγάπης.

Ἀκόμη καὶ οἱ γονεῖς τοῦ πρώην Τυφλοῦ ὅταν κλήθηκαν σὲ ἀνάκριση, γιὰ νὰ ἀποφύγουν τὴν κατάρα τοῦ ἀναθεματισμοῦ τους, ἂν ὁμολογοῦσαν τὸν Χριστὸ ὡς Προφήτη, ἀπάντησαν μὲ μεγάλη σύνεση καὶ φρονιμάδα, ἀποποιούμενοι κάθε εὐθύνη· ὁ γιός τους ἄλλωστε «ἡλικίαν εἶχε». Πράγματι ὁ γιός τους ἀπέδειξε ὅτι εἶχε πνευματικὰ ὥριμη ἡλικία καὶ ἀνδρεῖο φρόνημα, καθὼς δὲν δίστασε νὰ ὁμολογήσει ὅτι ἐφόσον ὁ Θεὸς εἰσακούει τὶς προσευχὲς τῶν θεοσεβῶν, ὁ Ἰησοῦς δὲν μπορεῖ παρὰ νὰ εἶναι ἐκ τοῦ Θεοῦ. Μίλησε μὲ πεποίθηση, διότι μὲ τὴν πίστη καὶ τὴν ὑπακοὴ ποὺ ἐπέδειξε, ἄνοιξαν οἱ ὀφθαλμοί του νὰ δεῖ τὸ φῶς τοῦ κόσμου, ἀλλὰ συνάμα δέχθηκε καὶ ἕνα ἄλλο Φῶς· τὸ Φῶς τὸ ἀληθινό, τὸ αἰώνιο, τὸ Οὐράνιο.

Ταραγμένοι οἱ Φαρισαῖοι καὶ ἀποστομωμένοι ἀπὸ ἕνα πρώην τυφλὸ ἐπαίτη, «ἐξέβαλον αὐτὸν ἔξω»[23]. Ὡστόσο, ἐκείνη τὴ στιγμὴ τῆς ἀπορρίψεώς του ἔγινε ἐγνωσμένος ἀπὸ τὸν Θεὸ καὶ ἀδελφὸς τοῦ Χριστοῦ, ὁ Ὁποῖος εἶχε γίνει καὶ ὁ Ἴδιος ἀποσυνάγωγος ἀπὸ τὰ ἔργα τῶν χειρῶν Του. Ἐπιλέγοντας νὰ ἀνήκει στὸν Κύριο καὶ ὄχι στὸν ἄρχοντα τοῦ κόσμου τούτου, ἔλαβε τὴ χάρη τῆς υἱοθεσίας καὶ ὁ μεγαλύτερος μακαρισμὸς ἐπαληθεύθηκε στὸ πρόσωπό του: «Μακάριοί ἐστε ὅταν ὀνειδίσωσιν ὑμᾶς καὶ διώξωσι καὶ εἴπωσι πᾶν πονηρὸν ῥῆμα καθ’ ὑμῶν ψευδόμενοι ἕνεκεν ἐμοῦ»[24]. Οἱ ἀπερριμμένοι αὐτοῦ τοῦ κόσμου γίνονται οἱ πιὸ ἀγαπητοὶ πολίτες τοῦ Οὐρανοῦ. Ὁ Ἰησοῦς ἦλθε ὁ Ἴδιος νὰ τὸν βρεῖ καὶ ὁ πρώην Τυφλός, ἔχοντας ἀφομοιωθεῖ στὴν ὁδό Του, δὲν ἄργησε νὰ κάνει τὴν ὁμολογία τῆς πίστεως στὸν ἀληθινὸ Κύριο καὶ Υἱὸ τοῦ Θεοῦ καὶ νὰ Τὸν προσκυνήσει «ἐν Πνεύματι καὶ ἀληθείᾳ»[25].

Ὁ Χριστός, ὅπως συχνὰ ἐπανελάμβανε, ἦλθε γιὰ τοὺς «χρείαν ἔχοντας ἰατροῦ καὶ θεραπείας»[26]. «Ὁ εἰπὼν ἐκ σκότους φῶς λάμψαι»[27], ὁ Παντοκράτωρ Ἰησοῦς, λάμπει «πρὸς φωτισμὸν τῆς γνώσεως τῆς δόξης τοῦ Θεοῦ ἐν ταῖς καρδίαις»[28] ὅσων κράζουν πρὸς Ἐκεῖνον ὅτι ποθοῦν νὰ ἀναβλέψουν, ἀψηφώντας τὴ λοιδορία καὶ τὸν χλευασμὸ τῶν ἀρχόντων τοῦ κόσμου τούτου. Ὁ ἄνθρωπος ἔχει πλαστεῖ, ὄχι γιὰ τὴν ὅραση τῆς αἰσθητῆς δημιουργίας, ὅσο ὄμορφη καὶ ἂν εἶναι, ἀλλὰ γιὰ τὴν ὅραση τῶν θαυμασίων τοῦ Θεοῦ μέσα στὸ Φῶς τοῦ Προσώπου Του. Ἡ πνευματικὴ ὅραση παρέχεται ἀνάλογα μὲ τὴν πίστη. Καθίσταται ἐναργέστερη ὅσο πιὸ ἀπαρέγκλιτα ἐγκολπώνεται ὁ πιστὸς τὰ προστάγματα τοῦ Κυρίου καὶ ὅσο πιστότερα Τὸν ἀκολουθεῖ προσδεδεμένος μαζί Του μὲ τὸν ἀκατάλυτο δεσμὸ τῆς ἁγίας ἀγάπης.

Ὁ ἄνθρωπος, ὅταν ἀναγνωρίζει τὴν πνευματική του πτωχεία καὶ τὴν τυφλότητα τῶν ὀφθαλμῶν τῆς ψυχῆς του, θρηνεῖ καὶ μὲ δάκρυα καθαρίζει ὀλίγον κατ’ ὀλίγον τὸ κάτοπτρο τῆς καρδιᾶς του ἀπὸ τὸν σπίλο τῆς ὑπερηφανείας καὶ τῶν παθῶν, ὥστε νὰ ἀντανακλᾶ τὴ λάμψη τῆς δόξας τοῦ Κυρίου σὲ ὅλη τὴν κτίση, ἐπιστρέφοντας τὰ πάντα μὲ εὐχαριστία στὸν Θεό.

Παραπομπές:

[1]. Πρβλ. Ἰωάν. 4,34καὶ17,4.

[2]. Βλ. Ὄρθρος Μ. Τετάρτης, Ἀπόστιχα, Τροπάριον Κασσιανῆς.

[3]. Βλ. Ματθ. 25,34.

[4]. Βλ. Β’ Πέτρ. 1,11.

[5]. Πρβλ. Ἰακ. 1,2.

[6]. Πρβλ. Α’ Πετρ. 1,6-7.

[7]. Β’ Κορ. 12,9.

[8]. Βλ. Ἑβρ. 6,6.

[9]. Βλ. Ἑβρ. 9,14.

[10]. Βλ. Ἑβρ. 10,12.

[11]. Λουκ. 22,53.

[12]. Βλ. Ἰωάν. 1,9· Βλ. Εὐχὴ Α’ Ὥρας.

[13]. Β’ Κορ. 6,2.

[14]. Βλ. Ἑβρ. 2,3.

[15]. Β’ Κορ. 7,1.

[16]. Βλ. Ἑβρ. 12,14.

[17]. Ἰωάν. 8,12.

[18]. Ἰωάν. 9,16.

[19]. Πρβλ. Ματθ. 10,34.

[20]. Ἰωάν. 7,27.

[21]. Πρβλ. Ἰωάν. 5,46.

[22]. ὈψόμεθατὸνΘεὸν καθώς ἐστι, σ. 77.

[23]. Ἰωάν. 9,34.

[24]. Ματθ. 5,11.

[25]. Ἰωάν. 4,24.

[26]. Πρβλ. Ματθ. 9,12.

[27]. Β’ Κορ. 4,6.

[28]. Βλ. Β’ Κορ. 4,6.

Η ένδοξη Ανάληψη του Κυρίου Ιησού Χριστού π. Ζαχαρίας Ζάχαρου, Ιερά Μονή Τιμίου Προδρόμου Έσσεξ Αγγλίας.

Η ένδοξη Ανάληψη του Κυρίου Ιησού Χριστού

π. Ζαχαρίας Ζάχαρου, Ιερά Μονή Τιμίου Προδρόμου Έσσεξ Αγγλίας

«Ανέβη ο Θεός εν αλαλαγμώ, Κύριος εν φωνή σάλπιγγος»[1]

Η Ανάληψη είναι το τελευταίο γεγονός της επίγειας ζωής του Χριστού. Βεβαίως, στη θεία Οικονομία η Πεντηκοστή είναι η κατακλείδα, γι’αυτό και καλείται «τελευταία εορτή»[2]. Ο Θεός Πατέρας ευφράνθηκε να δεί τον άνθρωπο όπως τον είχε συλλάβει προ καταβολής κόσμου και κατέπεμψε στη γη το Πνεύμα το Άγιο, για να σφραγίσει ότι τα διεστώτα ενώθηκαν, «το μεσότοιχον του φραγμού» λύθηκε[3], συμφιλιώθηκε ο άνθρωπος με τον Θεό και στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού ο Θεός δέχθηκε όλη την ανθρωπότητα. Η λαμπρότητα της εορτής αυτής είναι τόσο μεγάλη, διότι αναλαμβανόμενος ο Κύριος στον Ουρανό ανύψωσε στον θρόνο της μεγαλωσύνης του Θεού την άμεμπτη και άσπιλη ανθρώπινη φύση που δανείστηκε από την Αγία Παρθένο, μέσα στην οποία φανέρωσε την ακατάληπτη αγάπη του ανάρχου Πατρός.

Ο Κύριος αφού «κατέβη πρώτον εις τα κατώτερα μέρη της γης, αναβάς εις ύψος ηχμαλώτευσεν αιχμαλωσίαν και έδωκε δόματα τοις ανθρώποις»[4], τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος που ως «όμβροι ειρηνικοί» άρδευσαν τη γη. Έτσι εκπληρώθηκε η υπόσχεση του Κυρίου για τους ποταμούς του ζώντος ύδατος, που θα έρρεαν από την καρδιά όσων θα πίστευαν στο Όνομά Του[5].

Στη διάρκεια της περιόδου που ακολούθησε την Ανάσταση, ο Κύριος εμφανιζόταν συνεχώς στους μαθητές Του και τους μυσταγωγούσε στα μυστήρια της Βασιλείας Του. Οι σαράντα ημέρες μετά το καινό Πάσχα ήταν σαν εντατική θεολογική σχολή, όπου ο Χριστός διαλεγόμενος με τους Αποστόλους, απαντούσε στις απορίες τους, διάνοιγε τον νού τους να κατανοήσουν τις Γραφές, έφλεγε τις καρδιές τους με τον πόθο της Βασιλείας Του, επέλυε όλα τα προβλήματά τους. Οι Απόστολοι παρέμειναν «ομοθυμαδόν»[6], «προσκαρτερούντες τη κοινωνία και τη κλάσει του άρτου και ταίς προσευχαίς»[7]. Ζούσαν με τέτοια ένταση προσευχής στην παρουσία του Αναστάντος Διδασκάλου τους, που τα λόγια Του αποτυπώνονταν στην καρδιά και στη μνήμη τους, όπως συμβαίνει όταν ο άνθρωπος εκζητά λόγο από τον Θεό και τους Αγίους Του με άκρα ένταση προσευχής και προσοχής.

Ο Κύριος για σαράντα ημέρες «ην οπτανόμενος τοις μαθηταίς»[8] και τους εκπαίδευε. Οι μαθητές Τον είχαν γνωρίσει εν σαρκί, στο εξής θα Τον γνώριζαν εν Πνεύματι[9]. Στη διάρκεια των τριών χρόνων που Τον ακολουθούσαν Τον έβλεπαν, Τον άκουγαν, Τον ψηλάφησαν[10]. Ωστόσο, «η σαρξ» πλέον «ουκ ωφελεί ουδέν»[11]. Τώρα έπρεπε να γνωρίσουν ότι είναι ο Κύριος Σαβαώθ, έπρεπε η αγάπη και η προσκύνησή Του να είναι στο εξής «εν Πνεύματι και αληθεία»[12].

Αυτή την περίοδο ο Κύριος τους παρέδιδε νέα μαθήματα· τους δίδασκε αφενός με την παρουσία Του, ώστε να μπορέσουν να συλλάβουν όλη τη θεωρία του Προσώπου Του, όπως αναγγέλθηκε από τους Προφήτες, όπως φανερώθηκε στη γη με την Ενανθρώπησή Του και όπως παρουσιάσθηκε στη νέα πραγματικότητα μετά την Ανάσταση. Αφετέρου, τους παρείχε την παιδεία της απουσίας Του. Παρά την υπόσχεσή Του οικονόμησε να αισθάνονται οι μαθητές Του ορφανοί, κάθε φορά που εξαφανιζόταν από τα μάτια τους, και ειδικά τις δέκα μέρες μεταξύ Αναλήψεως και της επιδημίας του Αγίου Πνεύματος, ώστε να εντείνει τον πόθο και τη δίψα τους.

Αναφέρουν οι Πατέρες ότι ο Κύριος δεν ανέβηκε σαν αστραπή, αλλά «σχολή και βάδην και ουκ αθρόον». Ο Χριστός ανέβαινε σιγά-σιγά στον Ουρανό, για να αγιάσει και τους αιθέρες, όπως αγίασε με την παρουσία Του όλη τη γη, όπως αγίασε τα ύδατα βαπτιζόμενος στον Ιορδάνη και όπως αγίασε τα καταχθόνια μένοντας «εν τη κοιλία του άδου» για τρεις ημέρες. Έπρεπε να αγιασθούν και οι γεμάτοι από τα πνεύματα της πονηρίας αιθέρες, ώστε να εξομαλύνει ο Κύριος το πέρασμά μας από τη γη στον Ουρανό την ώρα του θανάτου μας, και να έχουμε τη δυνατότητα να κάνουμε τη διάβαση απείραστοι και άτρωτοι από την κακία των δαιμόνων.

Ανάληψη_The Ascension of the Lord_ Вознесение Господне _01351e62120f9f8d386Ενώ ο Κύριος αναλαμβανόταν και οι μαθητές έκθαμβοι Τον ατένιζαν να απομακρύνεται από κοντά τους, παρουσιάστηκαν δύο Άγγελοι με λευκά ενδύματα που τους είπαν: «Άνδρες Γαλιλαίοι, τι εστήκατε εμβλέποντες εις τον ουρανόν;»[13]. Οι Ουρανοπολίτες βεβαίως δεν απόρησαν που το βλέμμα των μαθητών ήταν στραμμένο προς τα άνω, αντιθέτως, θα ήταν άξιο απορίας εάν σε μια τέτοια στιγμή κατευθύνονταν στη γη, αλλά οι λόγοι τους έκρυβαν μια λεπτή επίπληξη, διότι οι Απόστολοι βρίσκονταν σε κατάσταση αδράνειας. Η ανάταση του βλέμματος προς τον Ουρανό δεν επαρκεί, αν δεν συνοδεύεται με καύση καρδιάς. Η χαρά και η έμπνευση ξεχύνονται όμως σαν ορμητικός χείμαρρος, όταν η ζωή του ανθρώπου «κέκρυπται συν τω Χριστώ εν τω Θεώ»[14]. Οι Άγγελοι με τους λόγους τους υπενθύμισαν στους μαθητές για τη Δευτέρα Παρουσία και ενέτειναν την προσμονή τους γι’ αυτήν. Ο Θεός έστειλε τους Αγγέλους Του, να δώσουν εσχατολογική διάσταση στους λογισμούς των Αποστόλων, να εξηγήσουν ότι όπως ανέβηκε, με τον ίδιο τρόπο θα έλθει και πάλι, ώστε η καρδιά τους να παραμείνει γεμάτη με ειρήνη, με την αλάθητη και άφθαρτη παράκληση του Πνεύματός Του.

Στο γεγονός της Αναλήψεως παρατηρούμε τρία ακόμη κύρια σημεία. Το πρώτο είναι ότι ο Κύριος αναλήφθηκε, ενώ ευλογούσε. Η ευλογία Του είναι η χάρη του Ουρανού, που έρχεται «ως δρόσος αερμών, η καταβαίνουσα επί τα όρη Σιών»[15]. Χωρίσθηκε από τους εκλεκτούς Του, από τους μαθητές Του, με τον ίδιο τρόπο που θα έλθει την ημέρα της Δευτέρας Παρουσίας Του. Η ευλογία του Κυρίου επαναπαύθηκε στους Αποστόλους και μέσω αυτών απλώθηκε «επί πάσαν σάρκα»[16], και παραμένει ως πολύτιμη κληρονομιά μέσα στην Εκκλησία Του, όπου διά των επισκόπων και των ιερέων μεταδίδεται σε όλα τα μέλη της, έως ότου φθάσει την τελείωσή της με τη Δευτέρα Παρουσία.

Ο Θεός έπλασε τον κόσμο από αγάπη και δεν έπαυσε να περιποιείται τον άνθρωπο ακόμη και στην αποστασία του. Από αγάπη χρηστεύεται και έδωσε στον άνθρωπο τον χρόνο, ως καιρό μετανοίας και λυτρώσεως, για να σφραγισθεί σε αυτή τη ζωή με το σημείο της ευλογίας Του και να αναγνωρισθεί από τους Αγγέλους ως εκλεκτός του Θεού την ημέρα της Δευτέρας Παρουσίας. Ο τρόπος της Αναλήψεώς Του, «εν τω ευλογείν Αυτόν αυτούς», γεννά μεγάλες ελπίδες ότι και τη φοβερή εκείνη Ημέρα, η κρίση Του θα είναι αναμεμιγμένη με την αγάπη Του και το έλεός Του.

Ένα δεύτερο χαρακτηριστικό της Αναλήψεως είναι ο δοξασμένος τρόπος, με τον οποίο ανήλθε ο Κύριος. Η Αγία Γραφή από την αρχή μέχρι το τέλος μιλά για τη δόξα του Θεού, η οποία συχνά περιγράφεται ως φωτεινή νεφέλη. Στην Παλαιά Διαθήκη έβλεπαν τη δόξα, αλλά όχι τον Κύριο. Στην Καινή Διαθήκη, όταν ο Κύριος ήλθε εν σαρκί, έκρυψε τη δόξα Του μέσα στο «σώμα της ταπεινώσεως ημών»[17], που προσέλαβε, για να μην «εκδηματίση», να μην εκφοβίσει το πεπτωκός πλάσμα Του. Οι άνθρωποι είδαν τον Κύριο ταπεινό, πράο, ως «αμνόν αγόμενον επί σφαγήν»[18], αλλά δεν μπορούσαν να διακρίνουν τη δόξα Του, γι’ αυτό και πολλοί δεν αναγνώρισαν στο πρόσωπό Του τον Μεσσία. Όσοι όμως με αγαθή προαίρεση πίστεψαν, αυτοί έλαβαν τη χάρη να αναγεννηθούν. Όσοι δέχθηκαν τον λόγο Του και πίστεψαν στο Όνομά Του, δέχθηκαν την εξουσία να κληθούν τέκνα Θεού[19] και «μεταβέβηκαν εκ του θανάτου εις την ζωήν»[20].

Τώρα, στο τέλος της επίγειας ζωής Του, ο Χριστός παρουσιάσθηκε απροκάλυπτα πλέον ως Υιός του Θεού με εμφανή τη δόξα Του. Την Ημέρα της ενδόξου Παρουσίας Του θα έλθει πάλι ο Κύριος «επί των νεφελών του ουρανού μετά δυνάμεως και δόξης πολλής»[21]. Η Ανάληψη κατ’ αυτόν τον τρόπο αποτελεί προφητικό γεγονός, και ο ίδιος ο Κύριος γίνεται ο Προφήτης της Δευτέρας Παρουσίας Του.

Η δόξα Του, που θα είναι σαν αστραπή κατά την επιφανή αυτή Ημέρα, θα προστατεύσει όσους φέρουν τη σφραγίδα της ευλογίας Του από το πνεύμα της πλάνης των ψευδοπροφητών που ανά τους αιώνες διακηρύττουν: «Ιδού ώδε ο Χριστός, ιδού εκεί», για να «αποπλανήσουν ει δυνατόν, και τους εκλεκτούς»[22]. Με άλλα λόγια, ο Κύριος προειδοποίησε, να μην δίνουμε προσοχή σε αλλότριες, ψεύτικες φωνές που θα προτρέπουν να αποκοπούμε από την Εκκλησία και θα πλανήσουν όσους έχουν το βλέμμα προσηλωμένο στη γη και την καρδιά βεβαρημένη με μέριμνες του κόσμου τούτου. Αντιθέτως, όσοι έχουν το βλέμμα ψηλά και «φρονούν τα άνω»[23], δεν θα πλανηθούν, αλλά θα αναμένουν με καρτερία το αληθινό σημείο της Παρουσίας του Κυρίου.

Ο Κύριος δεν παρέδωσε τους λόγους Του ως μυστικό: «Ο λέγω υμίν εν τη σκοτία, είπατε εν τω φωτί, και ο εις το ούς ακούετε, κηρύξατε επί των δωμάτων»[24]. Έτσι και η Παρουσία Του δεν θα έχει κάτι το μυστικό και απόκρυφο. «Ώσπερ γαρ η αστραπή εξέρχεται από ανατολών και φαίνεται έως δυσμών, ούτως έσται και η παρουσία του υιού του ανθρώπου»[25]. Η Αγία Γραφή δίνει επαρκείς πληροφορίες για το γεγονός του ενδόξου ερχομού του Κυρίου στα τέλη των αιώνων, ώστε όταν έλθει για να κρίνει «ζώντας και νεκρούς», οι πιστοί αφενός να την αναγνωρίσουν και να μην ζούν στο σκοτάδι, αλλά και για να μην αποψυχήσουν με τα δεινά και τα παθήματα, που θα προηγηθούν, «διότι εγγίζει η απολύτρωσις αυτών»[26] .

Ο ερχομός του Κυρίου θα περιβάλλεται από δόξα και για εμάς ο πιο δοξασμένος τρόπος αναμονής Του είναι όταν προσεδρεύουμε εν Ιερουσαλήμ[27], δηλαδή όταν παραμένουμε ενεργά και γνήσια μέλη της Εκκλησίας Του και μέσα από τα Μυστήριά της, Του αποδίδουμε αίνο και ευχαριστία.

Το τρίτο χαρακτηριστικό που παρατηρείται στην Ανάληψη είναι το αιφνίδιο και απροσδόκητο του γεγονότος. Η Δευτέρα Παρουσία επίσης θα είναι αιφνίδια και απροσδόκητη. Ο Κύριος σε πολλές περιπτώσεις προειδοποίησε: «Βλέπετε, αγρυπνείτε και προσεύχεσθε· ουκ οίδατε γαρ πότε ο καιρός εστιν… Α δε υμίν λέγω, πάσι λέγω· γρηγορείτε»[28]. Η πεποίθηση για τη σωτηρία δεν μπορεί να βασισθεί στους ανθρώπινους υπολογισμούς. Ακολουθώντας την προτροπή του Αποστόλου: «Ταύτα προσδοκώντες σπουδάσατε άσπιλοι και αμώμητοι αυτώ ευρεθήναι εν ειρήνη»,[29] το μόνο που μπορούμε να κάνουμε είναι να προσφέρουμε στον Θεό διηνεκώς μετάνοια και καρδιά συντετριμμένη, ώστε να γευθούμε πριν το τέλος την ειρήνη της συμφιλιώσεως και να μεταβάλουμε τον επί γης χρόνο της ζωής μας σε καιρό χρηστότητας Κυρίου.

Ανάληψη_The Ascension of the Lord_ Вознесение Господне _ _0_a9fdc_a6f63065_xxxlΌλη η ζωή των πιστών κυλάει με την αναμονή του Νυμφίου, ωστόσο, είναι γνωστό στην πνευματική ζωή ότι, όσοι με ψευδοαποκαλυπτική, κίβδηλη, και κενόδοξη στάση αναμονής προσδοκούν οράματα και θεωρίες, φέρουν πνεύμα επάρσεως και εύκολα γίνονται θύματα της πλάνης του εχθρού. Συνήθως, εκείνοι που αξιώνονται να αρπαχθεί το πνεύμα τους στην αιωνιότητα του Θεού είναι όσοι, βυθισμένοι στο πένθος και την ταπεινή προσευχή, θεωρούν τον εαυτό τους γη και σποδό, «ανάξιον του ζην και άξιον πάσης όντως κολάσεως»[30], αλλά δεν παύουν να επικαλούνται το έλεός Του «παρ’ ελπίδα επ’ ελπίδι»[31]. Ακόμη και όταν περιλάμπονται από το ανέσπερο Φως, η μετάνοιά τους είναι ανεπίστροφη[32].

Είναι αλυσιτελές να ερευνούμε χρόνους και καιρούς, αλλά χρειάζεται συνεχώς να ερευνούμε την καρδιά μας, για να την καθαρίσουμε και να μην αφήσουμε τίποτε το αλλότριο να εισέλθει στον τόπο αυτό που κατεξοχήν ανήκει στον Θεό και έτσι να καταξιωθούμε να σταθούμε και να αντικρίσουμε το πράο και ιλαρό βλέμμα του Παντοκράτορος Ιησού. Η Ημέρα του Κυρίου πρέπει να είναι απρόσμενη, διότι κατ’ αυτόν τον τρόπο θα δοκιμασθεί «ως εν καμίνω» η καρδιά μας.

Η γνήσια εσχατολογική αναμονή προφυλάσσει από τον ζοφερό ύπνο της ακηδίας, που μαστίζει τα τέκνα του αιώνος τούτου και θολώνει τον νού. Ταυτόχρονα μεταβάλλει την πρόσκαιρη ζωή σε θερμή προσμονή των αφθάρτων και ασαλεύτων· αφανίζει τον πειρασμό της αρνήσεως της Κρίσεως με τον λογισμό: «Που εστιν η επαγγελία της Παρουσίας Αυτού; Αφ’ ης γαρ οι Πατέρες εκοιμήθησαν, πάντα ούτως διαμένει απ’ αρχής κτίσεως»[33].

Ο πόθος για τον ερχομό του Κυρίου προσδίδει στη ζωή του πνεύματος «μανικόν έρωτα», όπως λένε οι Πατέρες, που νικά κάθε άλλο πόθο και ψεύτικη επιθυμία του κόσμου τούτου που παράγει[34]. «Ενός δε εστι χρεία»[35], της χάριτος του Ουρανού, της φλόγας του Παρακλήτου, που θα μας σφραγίσει ανεξάλειπτα για να μας αναγνωρίσει ο Κύριος ως δικούς Του την Ημέρα εκείνη, όταν είθε να μας παραλάβει όλους για να ζούμε μαζί Του στους αιώνες.

Παραπομπές:

[1]. Ψαλμ. 46,6.

[2]. Βλ. Όρθρος Πεντηκοστής.

[3]. Βλ. Εφ. 2,14

[4]. Εφ. 4,8-9.

[5]. Βλ. Ιωάν. 7,38.

[6]. Πραξ. 2,1.

[7]. Πραξ. 2, 42.

[8]. Βλ. Πραξ. 1,3.

[9]. Βλ. Β’ Κορ. 5,16

[10]. Βλ. Α’ Ιωάν. 1,1.

[11]. Ιωάν. 6,63.

[12]. Ιωάν. 4,23.

[13]. Πραξ. 1,11.

[14]. Κολ. 3,3.

[15]. Ψαλμ. 132,3.

[16]. Πραξ. 2,17· Ιωήλ 3,1.

[17]. Φιλιπ. 3,21.

[18]. Βλ. Ησ. 53,7.

[19]. Βλ. Α’ Ιωάν. 3,1.

[20]. Βλ. Ιωάν. 5,24.

[21]. Ματθ. 24,31.

[22]. Μαρκ. 13, 21-22.

[23]. Βλ. Κολ. 3,2.

[24]. Ματθ. 10,27.

[25]. Ματθ. 24,27.

[26]. Λουκ. 21,28.

[27]. Βλ. Λουκ. 24,49.

[28]. Βλ. Μαρκ. 13,32-37.

[29]. Β’ Πετρ. 3,14.

[30]. Συμεών Ν. Θεολόγου, Κατηχήσεις 30, 162–163, εκδ. Β. Krivochéine, “Sources Chrétiennes”, τομ. 113, Paris 1965, σ. 206.

[31]. Ρωμ. 4,18.

[32]. Οψόμεθα τον Θεόν καθώς εστι, σσ. 69, 197-198, κ.α.

[33]. Β’ Πετρ. 3,4.

[34]. Α’ Κορ. 7,31.

[35]. Λουκ. 10,42.

Αρχιμανδρίτης Ζαχαρίας Ζάχαρου, Δίψα αἰώνιας ζωῆς, Ψιχία ἀπὸ τὴν τράπεζα τοῦ Ἁγίου Σωφρονίου, Ιερά Μονή Τιμίου Προδρόμου Έσσεξ Αγγλίας 2020

ΑΡΧΙΜΑΝΔΡΙΤΗΣ ΡΑΦΑΗΛ ΚΑΡΕΛΙΝ. ΣΤΟΝ ΔΡΟΜΟ ΑΠΟ ΤΟΝ ΧΡΟΝΟ ΣΤΗΝ ΑΙΩΝΙΟΤΗΤΑ. 32

 

Συζήτηση για την Προσευχή του Ιησού

Ο ιερομόναχος είπε στον ερημίτη μοναχό: «Μετά την κουρά μου, ασκούσα συνεχώς την Προσευχή του Ιησού. Ωστόσο, ενώ ήμουν ακόμα κοσμικός νέος, το έκανα μερικές φορές, οπότε είχα ήδη κάποια δεξιότητα. Στην αρχή η προσευχή πήγαινε καλά, αλλά στη συνέχεια, για λόγους που δεν μου ήταν γνωστοί, άρχισε σταδιακά να κρυώνει, σαν τα κάρβουνα μιας σβησμένης φωτιάς, και να εξαντλείται, σαν νερό σε μια πηγή γεμάτη πέτρες. Αντιστάθηκα και προσπάθησα να την συγκρατήσω, αλλά όλα ήταν μάταια. Τότε έκανα κανόνα να διαβάζω τα βιβλία των Αγίων Πατέρων για την Προσευχή του Ιησού. Αφού διάβασα, η προσευχή ζωντάνεψε ξανά, αλλά όχι για πολύ. Η προσοχή μου διασκορπίστηκε και είχα την αίσθηση ότι η ίδια η προσευχή ήθελε να με εγκαταλείψει, όπως ένα πουλί θέλει να πετάξει μακριά από ένα ανοιχτό κλουβί. Στην αρχή προσπάθησα να γεμίσω όλο τον ελεύθερο χρόνο μου με την Προσευχή του Ιησού, αλλά στη συνέχεια άρχισα να την ξεχνάω και το έκανα μόνο περιστασιακά, σαν κολυμβητής που άλλοτε βουτάει στο νερό και άλλοτε εμφανίζεται στην επιφάνεια. Αυτές οι περίοδοι εγκατάλειψης της προσευχής γίνονταν όλο και πιο παρατεταμένες, και μερικές φορές βρισκόμουν σε τέτοια κατάσταση που μου φαινόταν σαν Δεν είχα καν ακούσει ή διαβάσει ποτέ για την Προσευχή του Ιησού. Η ψυχή μου άρχισε να αποφεύγει την προσευχή και, σαν να λέγαμε, να γίνεται άγρια. Δεν καταλαβαίνω τι μου συμβαίνει. Αντί να κερδίζω, χάνω αυτό που φαινόταν να έχω. "Ποιος είναι ο λόγος γι' αυτό;" Ο μοναχός απάντησε: «Οι Άγιοι Πατέρες διδάσκουν ότι η προσευχή είναι αχώριστη από τη ζωή ενός ανθρώπου, αλλά η ζωή σου δεν αντιστοιχεί σε ένα τέτοιο πνευματικό μέτρο όπως το να είσαι σε αδιάλειπτη προσευχή. Στην αρχή η χάρη προσευχήθηκε για σένα και εσύ νόμιζες ότι εσύ ο ίδιος είχες ήδη αποκτήσει την προσευχή. Δεν είσαι ο πρώτος που κάνει αυτή την ερώτηση. Ακόμα και μερικοί από τους μοναχούς που ζούσαν στην έρημο μου είπαν: «Τι συνέβη;» Είχαμε προσευχή στον κόσμο, αλλά στη σιωπή τη χάσαμε. Αυτό σημαίνει ότι δεν ταπείνωσαν το πνεύμα τους και άρχισαν να καλύπτουν την οροφή χωρίς να τελειώσουν τους τοίχους. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος γράφει ότι είναι δύσκολο να γράψεις σε πέτρα, αλλά αδύνατο σε διαμάντι. Βλέπετε, όσο πιο σκληρό είναι το υλικό, τόσο πιο δύσκολο είναι να απεικονίσεις κάτι πάνω του. Από την υπερηφάνεια και τα πάθη η καρδιά σκληραίνει και δεν δέχεται το όνομα του Ιησού Χριστού, ο Οποίος είναι Αγάπη και Ταπείνωση. Τα πουλιά έχουν δύο φτερά. Η ψυχή έχει ένα φτερό - την προσευχή, και το άλλο - τη ζωή κατά Θεό. Έχετε αναπτύξει ένα χάσμα μεταξύ της προσευχής και των εντολών του Ευαγγελίου. Αρχίστε να τις εκτελείτε και η ψυχή σας θα αποκτήσει ένα δεύτερο φτερό.

ΑΡΧΙΜΑΝΔΡΙΤΗΣ ΡΑΦΑΗΛ ΚΑΡΕΛΙΝ. ΣΤΟΝ ΔΡΟΜΟ ΑΠΟ ΤΟΝ ΧΡΟΝΟ ΣΤΗΝ ΑΙΩΝΙΟΤΗΤΑ. 31

 

Κάποτε στο Σουχούμι γνώρισα έναν νεαρό άνδρα από το Σβανέτι. Ήρθε εδώ για να σπουδάσει. Ο πατέρας του ήταν δασοφύλακας στο λεγόμενο Μικρό Σβανέτι, στο χωριό Λάτι. Είπε ότι οι μοναχοί έζησαν εκεί για πολλά χρόνια και μετά πήγαν κάπου. Ο πατέρας του τού μίλησε για τον Ιερομόναχο Άβελ, έναν άνθρωπο αγίας ζωής. Οι Σβάνοι τον σεβόντουσαν και τον έκρυβαν από τις αρχές σε περιόδους διωγμού. Αλλά μερικοί κακοί άνθρωποι επιτέθηκαν στον πατέρα Άβελ και τον έδειραν τόσο άσχημα που αρρώστησε και πέθανε. Οι κάτοικοι της περιοχής τον ζήτησαν να κατονομάσει όσους τον είχαν τραυματίσει, αλλά εκείνος αρνήθηκε και είπε ότι τους συγχωρεί. Ο νεαρός είπε ότι όταν οι μοναχοί ζούσαν στο δάσος, αυτός και ο πατέρας του, και μερικές φορές μόνοι, ερχόντουσαν σε αυτούς, και τότε υπήρχε χαρά στην καρδιά του, και όταν οι μοναχοί έφευγαν, αυτή η χαρά «έφευγε» μαζί τους.

Έχω δει πολλούς ανιδιοτελείς ανθρώπους στον κόσμο. Έχω δει πρεσβύτερους να ζουν σε μοναστήρια και να περνούν το μεγαλύτερο μέρος της ημέρας προσευχόμενοι. Αλλά οι ερημίτες έχουν μια ιδιαίτερη χάρη, σαν να κουβαλούν τη σιωπή της ερήμου στην καρδιά τους, σαν να λάμπει στα πρόσωπά τους μια αντανάκλαση μελλοντικής μεταμόρφωσης. Και τώρα μου φαίνεται ότι αυτοί οι άνθρωποι είναι οι πιο ευτυχισμένοι στη γη.

ΕΚΔΗΛΩΣΗ ΜΝΗΜΗΣ ΓΙΑ ΤΟΝ ΓΕΡΟΝΤΑ ΦΙΛΟΘΕΟ ΖΕΡΒΑΚΟ

https://www.orthodoxoskypseli.gr/dat/67329D4E/file.pdf 

ΑΡΧΙΜΑΝΔΡΙΤΗΣ ΡΑΦΑΗΛ ΚΑΡΕΛΙΝ. ΣΤΟΝ ΔΡΟΜΟ ΑΠΟ ΤΟΝ ΧΡΟΝΟ ΣΤΗΝ ΑΙΩΝΙΟΤΗΤΑ. 30

 

Μοναχή Ακιντίνα

Στην έρημο ζούσε μια μοναχή που ονομαζόταν Ακινδίνα. Στα νιάτα της, ήταν δόκιμη του  Μοναχού Ιλαρίωνα, του συγγραφέα του βιβλίου «Στα βουνά του Καυκάσου» 92 . Αυτό το βιβλίο χρησίμευσε ως αιτία της λεγόμενης «αναταραχής του Άθω» και της αίρεσης των Ιμυασλάβων. Αλλά η μητέρα του Ακιντίν έμοιαζε λιγότερο με αιρετικό: δεν είχε κανένα ίχνος αυτής της πνευματικής υπερηφάνειας, αυτού του πνευματικού ζήλου που κάνει έναν αιρετικό να κωφεύει στις διδασκαλίες της Εκκλησίας και συχνά εκδηλώνεται απέναντι σε όσους διαφωνούν μαζί του με εκρήξεις θυμού, πικρίας, ακόμη και μίσους. Αντιθέτως, διέθετε εσωτερική γαλήνη και την ηρεμία και σύνεση που χαρακτηρίζουν πολλούς μοναχούς της παλαιότερης γενιάς. Ανήκε στην Εκκλησία και φαινόταν ανίκανη να ζήσει ή να σκεφτεί διαφορετικά. Απέφευγε να καταδικάσει οποιονδήποτε, ειδικά ιερείς ή επισκόπους. Πρέπει να ειπωθεί ότι οι άνθρωποι που συμπαθούν την αίρεση και το σχίσμα έστω και σε κάποια γωνιά της ψυχής τους προσπαθούν να δικαιολογήσουν αυτό το συναίσθημα στον εαυτό τους και στους άλλους ως αγώνα για την αλήθεια, καταδικάζοντας ιερείς και ιεράρχες. Ό,τι και να πει ένα τέτοιο άτομο, θα επιστρέψει, σαν θηρίο, στα προηγούμενα ίχνη του, για να βλασφημήσει την ιεροσύνη. Η μοναχή Ακινδίνα έχαιρε σεβασμού από τον Αρχιμανδρίτη Σεραφείμ 93 , αυτή ήταν κατά τη γνώμη μου η καλύτερη απόδειξη της Ορθοδοξίας της. Ζούσε με την δόκιμη μοναχή της, μια σιωπηλή και ατάραχη μοναχή. Η κύρια ασχολία της κατά τις δεκαετίες της ασκητικής της ζωής ήταν η Προσευχή του Ιησού.

Μια μέρα επισκέφτηκα το ασκητήριό της και άρχισα να ρωτάω για την Προσευχή του Ιησού και για τον Σχηματικό Μοναχό Ιλαρίωνα. Η μοναχή Ακινδίνα είπε ότι μέχρι τον θάνατό του, ο Σχηματικός Μοναχός Ιλαρίωνας θεωρούσε τον εαυτό του παιδί της Ορθόδοξης Εκκλησίας και έλεγε ότι οι διαμάχες για την εξύμνηση του ονόματος ήταν κάποιο είδος τρομερής παρεξήγησης. Δεν συμμετείχε σε αυτές τις συζητήσεις, αλλά μάλλον έμεινε στην άκρη. Αρκετές φορές προσέγγισε τον επίσκοπο σε μια προσπάθεια να διευκρινίσει τη διδασκαλία σχετικά με την Προσευχή του Ιησού, αλλά ήταν σαν η θηλιά να σφίγγονταν όλο και πιο σφιχτά γύρω από αυτό το ζήτημα. Αυτό προκάλεσε μεγάλη θλίψη στον μοναχό Ιλαρίωνα και εν μέρει αποτέλεσε την αιτία θανάτου του. Εμφάνισε καρδιακή νόσο και στη συνέχεια υδρωπικία, από την οποία και πέθανε. Κληροδότησε στους μαθητές του να είναι υπάκουοι στην Εκκλησία και ευλόγησε μερικούς από αυτούς, συμπεριλαμβανομένης της μοναχής Ακινδίνα, να ζήσουν στην έρημο. Μετά την επανάσταση, ο διωγμός της Εκκλησίας στον Βόρειο Καύκασο πήρε ιδιαίτερα βάναυσες μορφές, καθώς προστέθηκε στον αγώνα κατά των Κοζάκων, με αποτέλεσμα να καταστραφούν πολλά χωριά και στανίτσες. Μαζί με αρκετές μοναχές, η Μητέρα Ακιντίνα ήρθε στη Γεωργία και εγκαταστάθηκε στα βουνά του Σουχούμι. Δυσκολεύτηκε να απαντήσει σε μερικές από τις ερωτήσεις μου σχετικά με την Προσευχή του Ιησού ή δεν ήθελε να αποκαλύψει τι ήταν πιο ιερό και μυστικό για αυτήν - δεν ξέρω. Αλλά, όπως κατάλαβα, πίστευε ότι οι λέξεις «το όνομα του Ιησού είναι Θεός» σήμαιναν ότι στο όνομα του Ιησού ο Θεός είναι παρών και αποκαλύπτεται, ή, με άλλα λόγια, στην προσευχή μέσω του ιερού ονόματος του Θεού η καρδιά ανοίγεται στη χάρη του Αγίου Πνεύματος και στην παρουσία του Ιησού Χριστού. Δεν φτάνει κάθε άνθρωπος που προσεύχεται σε μια τέτοια κατάσταση. αντιθέτως, τώρα αυτή είναι η μοίρα των λίγων. Στο Ψαλτήριο είναι γραμμένο: Ο Κύριος είναι στον άγιο ναό Του 94 , αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι ο ναός είναι Θεός, και δεν αισθάνεται την παρουσία του Θεού ο καθένας που εισέρχεται στον ναό. Ο ναός είναι ο τόπος όπου ο πανταχού παρών Κύριος αποκαλύπτεται στην ψυχή του ανθρώπου, και το όνομα Ιησούς είναι το όνομα μέσω του οποίου ο Κύριος – πάνω από κάθε λέξη και όνομα – αποκαλύπτεται στην ψυχή, και τότε το όνομα Ιησούς και η χάρη του Θεού στην εγκάρδια προσευχή γίνονται αντιληπτά αχώριστα, ως ενωμένα μεταξύ τους. Αλλά αυτό είναι το βασίλειο της μυστικιστικής, υποκειμενικής εμπειρίας, όχι των θεολογικών ορισμών. Άκουσα μια παρόμοια σκέψη από τον Σχηματικό Μοναχό Σεραφείμ 95 , ο οποίος εκδιώχθηκε από το Άθω με την κατηγορία της ονομαλατρείας. Είπε: «Ο Σχηματομόναχος Ιλαρίωνας γεννήθηκε πολύ αργά», που σημαίνει ότι δεν έγινε κατανοητός ούτε από εκείνους που τον κατηγόρησαν ούτε από εκείνους που τον υπερασπίστηκαν.

Ο μυστικισμός δεν προσφέρεται για φιλοσοφική ερμηνεία. Αυτός είναι ένας κόσμος νέων πραγματικοτήτων για ένα άτομο, με τον οποίο έρχεται σε επαφή, ένας κόσμος πνευματικών οντοτήτων που δεν μπορούν να μεταφερθούν με λόγια, για τις οποίες μπορεί κανείς να μιλήσει μόνο με εικόνες, αλληγορίες και σύμβολα. Επομένως, η γλώσσα του μυστικιστή μπορεί να γίνει σωστά κατανοητή μόνο από εκείνους που έχουν προσωπική μυστικιστική εμπειρία και γνωρίζουν όλες τις συμβατικότητες της ανθρώπινης γλώσσας. Εδώ η λέξη δεν επαρκεί για την πραγματικότητα που αποκαλύπτεται μέσω της πνευματικής εμπειρίας. είναι ένα είδος σημείωσης, μιας πινακίδας, μιας εγκοπής που αφήνεται στην πορεία. Εδώ η λέξη επιλέγεται ως ένας συνειρμικός σύνδεσμος μεταξύ δύο πραγματικοτήτων, πνευματικής και υλικής, οι οποίες δεν είναι όμοιες μεταξύ τους. Εδώ η προσωπική εμπειρία πρέπει να συμπληρώσει τα κενά, και όσο πιο κοντά είναι στην πατερική παράδοση, τόσο πιο σωστή και βαθιά είναι.

Προηγουμένως, ακόμη και η κοσμική λογοτεχνία περιείχε αλληγορίες, παραβολές και αλληγορίες. Τώρα ο μυστικισμός έχει αντικατασταθεί από τον ορθολογισμό. Αυτός ο ορθολογισμός, που έχει γίνει ο δικτάτορας της σύγχρονης σκέψης, σκοτώνει την ευλάβεια και προσπαθεί να σκίσει το πέπλο του μυστηρίου. Οι υπερασπιστές και οι αντίπαλοι της ονοματολατρείας μιλούσαν στη γλώσσα του ορθολογιστικού σχολαστικισμού, ιδιαίτερα αυτό αφορά τον μοναχό Αντώνιο (Μπουλάτοβιτς) 96 , ο οποίος έχτισε την υπεράσπιση της ονοματολατρείας στη σοφιστεία. Ίσως ο Σχηματικός Μοναχός Σεραφείμ είχε κατά νου αλλαγές στη σκέψη και το πνευματικό όραμα του σύγχρονου ανθρώπου.

Στη συνέχεια, νέες δυνάμεις, κοντά στον Γνωστικισμό και την πανθεϊστική φιλοσοφία, συμμετείχαν στη διαμάχη για τη λατρεία των ονομάτων, η οποία προχώρησε ακόμη βαθύτερα, στη σφαίρα της αφαίρεσης, και σε παρακμιακούς κύκλους η λατρεία των ονομάτων απέκτησε μια χροιά αποκρυφισμού. Τώρα αυτή η διαμάχη έχει αναζωπυρωθεί με ανανεωμένη ένταση, όχι πλέον στο μοναστικό περιβάλλον, αλλά μεταξύ της εγγύς της εκκλησίας διανόησης με πολύ μικρή εμπειρία στην Προσευχή του Ιησού και τον Ορθόδοξο ασκητισμό, αλλά με σημαντική αλαζονεία και επιθυμία για εφευρετικότητα. Μπορεί να υποτεθεί ότι και εδώ ο ξηρός θρησκευτικός ορθολογισμός, ο οποίος από μόνος του δεν είναι επιβλαβής, αλλά δίνει λίγη τροφή στην ψυχή, θα συγκρουστεί με τον ορθολογιστικό αποκρυφισμό των απρόσκλητων υπερασπιστών της ονομαλατρείας, ο οποίος θα αποτελέσει μια από τις μορφές της πάλης του αποκρυφιστικού πανθεϊσμού (δαιμονισμού) με την Εκκλησία.

Η μητέρα Ακινδίνα είπε ότι πριν από την μοναχική της κουρά, ο εξομολόγος της τής είπε: «Υπάρχουν τόσα πολλά ονόματα αγίων του Θεού στην Εκκλησία, αλλά οι άνθρωποι επιλέγουν ως επί το πλείστον τα ίδια ονόματα. Τα περισσότερα από τα ονόματα έχουν σχεδόν ξεχαστεί, αλλά οι άγιοι του Θεού θέλουν να ζουν στη γη άνθρωποι με τους οποίους θα συνδέονται μέσω του ονόματός τους. Γι' αυτό θα σας δώσω το όνομα του μάρτυρα Ακινδίν, το οποίο σπάνια φέρει κανείς στην εποχή μας».

Επισκέφτηκα τη μοναχή Ακινδίνα μαζί με τον πλέον εκλιπόντα ιερομόναχο Ζωσιμά. Μας διέθεσε ένα από τα κελιά για τη νύχτα, και το πρωί με τις πρώτες ακτίνες της αυγής μας ξύπνησε, λέγοντας ότι ήταν ώρα να ετοιμαστούμε για το ταξίδι. Τραγούδησε δυνατά αρκετούς στίχους από έναν ψαλμό, δεν θυμάμαι ποιους, και μετά θυμήθηκα πώς, ως παιδί, η μητέρα μου με ξυπνούσε για να σηκωθώ γρήγορα και να πάω στο σχολείο, και εκείνη την ώρα ήθελα ιδιαίτερα να κοιμηθώ.

Θυμούμενος τις συζητήσεις μας για την Προσευχή του Ιησού, σκέφτηκα ότι η σκέψη των αρχαίων μυστικιστών ήταν διαφορετική - πολύπλευρη και ογκώδης, ενώ στους σύγχρονους ανθρώπους έχει γίνει επίπεδη και σέρνεται, έτσι ώστε, ακόμη και αναφερόμενοι στους αγίους πατέρες (κατά την κατανόησή τους), συχνά μεταφέρουν μια τρισδιάστατη εικόνα σε ένα δισδιάστατο επίπεδο, και το αποτέλεσμα δεν είναι ένα σχέδιο, αλλά ανοησία.

Ο ερημίτης μοναχός Ιλαρίωνας, που ζούσε στα βουνά της Μικρής Σβανέτι, πίστευε ότι η έκφραση: «Το όνομα του Ιησού είναι Θεός», που επαναλαμβάνεται στο βιβλίο του σχηματικού μοναχού Ιλαρίωνα «Επί των Βουνών του Καυκάσου», είναι πανομοιότυπη με τα λόγια του Αγίου Γρηγορίου του Σιναΐ: «Η προσευχή είναι Θεός» 97 . Αλλά μου φαίνεται ότι αυτό δεν είναι απολύτως αληθές. Η προσευχή είναι μια πράξη, αν θέλετε, μια συνεργιστική πράξη, και το όνομα είναι ένα σύμβολο και όργανο προσευχής. Είναι ιερό με την έννοια ότι το σύμβολο σχετίζεται με αυτό που συμβολίζεται, και το όνομα Ιησούς είναι το υπέρτατο σύμβολο που σχετίζεται με το Θείο Πρόσωπο . (Το όνομα Ιησούς, όταν εφαρμόζεται σε άλλο πρόσωπο, όπως Ιησούς γιος του Σειράχ, είναι ένα από τα συνηθισμένα ανθρώπινα ονόματα.)

Ωστόσο, ο πατήρ Ιλαρίωνας επεσήμανε ότι τα λόγια του Αγίου Γρηγορίου του Σιναΐτου δεν ισχύουν για κάθε προσευχή, αλλά για εκείνες τις προσευχητικές καταστάσεις στις οποίες η χάρη ενεργεί σαφώς (όταν το Άγιο Πνεύμα λέει στην καρδιά της προσευχής «Αββά Πάτερ» με την σιωπηλή Του πνοή). Μερικές από αυτές τις καταστάσεις ονομάζονταν από τους ασκητές «έκπληξη» και «έκσταση». («Η έκπληξη» προέρχεται από τις λέξεις «από το νου», δηλαδή μια έξοδος από την αιχμαλωσία του σαρκικού νου, ένα νέο όραμα του κόσμου, πνευματική διορατικότητα, η οποία συμβαίνει συχνότερα με μια απροσδόκητη εμφάνιση της Θεότητας. Η «αρπαγή» προέρχεται από τη λέξη «ευχαριστείς», να πάρεις ως θήραμα, να σέρνεις μαζί σου - μιλάει για τη δράση της χάρης, η οποία κατέλαβε, σαν να αιχμαλώτισε, την ψυχή. Σε αυτή την κατάσταση, ο ίδιος ο χρόνος εξαφανίζεται και μόνο μία πραγματικότητα παραμένει για ένα άτομο - η Θεότητα και ο πνευματικός κόσμος.)

Δεν είναι δική μας δουλειά να γράψουμε γι' αυτό. Καταλαβαίνουμε ξεκάθαρα ότι δεν είναι για εμάς, αλλά θέλαμε να διατηρήσουμε για τους Χριστιανούς ό,τι θα μπορούσε να εξαφανιστεί για πάντα. να διαφυλάξει από τον χρόνο και τη λήθη ως πνευματικό θησαυρό τουλάχιστον τις αόριστες σιλουέτες της ερήμου ή τις ασαφείς σκιές της στις αναμνήσεις κάποιου· Θέλαμε επίσης να προειδοποιήσουμε τους συγχρόνους μας για πιθανά λάθη στο πνευματικό μονοπάτι. Μόνο σε αυτό βλέπουμε δικαιολογία για την αυθάδειά μας.

Λουλούδια του παραδείσου από ρωσικό έδαφος. Ιστορίες για Ορθόδοξους ασκητές!!!! 29

 

Έντιμος οδηγός ταξί

Η άνοιξη ήρθε νωρίς εκείνο το έτος. Ήταν ακόμα το πρώτο μισό της Σαρακοστής, αλλά η διαδρομή για έλκηθρο είχε ήδη φθαρεί εντελώς. Ο γέρος ταξιτζής, ο Γιάκοφ, βγήκε με το έλκηθρο για τελευταία φορά, επειδή υπήρχαν ακόμα κάποια πράγματα που δεν είχαν επισκευαστεί στην άμαξα. Ο Γιάκοφ είχε ήδη οδηγήσει αρκετά όταν αναγκάστηκε να σταματήσει στην τράπεζα. Δεν είχε σταθεί εκεί ούτε πέντε λεπτά όταν ένας αξιοσέβαστος έμπορος βγήκε από την τράπεζα και τον προσέλαβε. Η τιμή ήταν καλή, και ο Γιακόβ έβαλε τον έμπορο να καθίσει με σεβασμό. Συνέχισαν να περπατούν με δυσκολία. Ο δρόμος ήταν απαίσιος - το άλογο του Γιακόφ ήταν ήδη κουρασμένο και έσερνε τον εαυτό του με ρυθμό σαλιγκαριού.

Ο έμπορος άρχισε να συνομιλεί με τον οδηγό του ταξί.

- Λοιπόν, αδερφέ, πρέπει να έφυγες με έλκηθρο; — ρώτησε.

- Ναι, εξοχότατε, - και τώρα δεν ήθελα να βγω με άμαξα, αλλά ο αφέντης με καθυστέρησε λίγο, κάτι δεν ήταν έτοιμο εκεί, - ήθελα να το τελειώσω μέχρι το βράδυ. Και τι είδους χειμώνας είναι τώρα, τι είδους έλκηθρο είναι αυτό, - συνέχισε ο Γιάκοφ, - πριν καν πέσει το χιόνι, οι οδοκαθαριστές θα έχουν σκουπίσει το μισό, και μετά, κοίτα, θα έρθει η λιώση - θα ανακατέψουν γρήγορα το χιόνι, και μπορείς να ξαναπάς, ακόμα και με ρόδες. Έτσι υποφέρουμε όλο τον χειμώνα.

Ο επιβάτης ρώτησε τον οδηγό του ταξί για το χωριό, την οικογένειά του και τα κέρδη του. Τελικά, έφτασαν στον προορισμό τους. Ο έμπορος έδωσε στον γέρο υψηλότερη τιμή από τη συμφωνημένη για την διαδρομή, και ο Γιάκοβ, ικανοποιημένος, αφού έπρεπε ήδη να τελειώσει το ταξίδι του, έφυγε με δυσκολία για το σπίτι.

Φτάνοντας σπίτι, ο έμπορος μίλησε με τη γυναίκα του, ήπιε λίγο τσάι, και μόνο όταν ήθελε να αλλάξει το παλτό του με μια ρόμπα, ξαφνικά έχασε το πορτοφόλι του: περιείχε αρκετές χιλιάδες, που είχε λάβει από την τράπεζα... Πού να τα είχε πετάξει;... Θυμήθηκε ότι ενώ βρισκόταν σε ένα ταξί, έβγαλε το πορτοφόλι του για να δει αν είχε πάρει μαζί του τον λογαριασμό που χρειαζόταν για την επόμενη μέρα από το κατάστημα... Έτσι, εκείνη τη στιγμή, μιλώντας με τον ταξιτζή, πέρασε το πορτοφόλι από την τσέπη του. Το πορτοφόλι θα έπρεπε να βρίσκεται στο έλκηθρο του οδηγού ταξί, αλλά πού να ψάξει για αυτόν τον οδηγό ταξί;

Τι πρέπει να κάνουμε; Να κάνω μια ανάρτηση με την υπόσχεση μιας μεγάλης ανταμοιβής; Αλλά ποιος είναι τόσο ηλίθιος στις μέρες μας που θα κουβαλούσε ένα πορτοφόλι που περιέχει αρκετές χιλιάδες σε πιστωτικά χαρτονομίσματα για να πάει σε ένα έντυπο! Να καταγγείλω στην αστυνομία; Αλλά πώς να το δηλώσει κανείς; Θα προκύψουν ερωτήματα σχετικά με το πού χάθηκαν τα χρήματα, πότε χάθηκαν, πώς ένας νηφάλιος άνθρωπος, παίρνοντας τα χρήματα σπίτι, θα μπορούσε να τα χάσει και τώρα να ζητήσει βοήθεια από την αστυνομία για να τα βρει; Δεν είναι μύθος αυτή η ήττα; Δεν θέλει κάποιος εμπορικός άνθρωπος να κανονίσει κάποιο κόλπο;! Ο έμπορος δεν ήταν ηλίθιος άνθρωπος. Το σκέφτηκα και αποφάσισα να τα παρατήσει. Και επειδή ήταν πολύ πλούσιος και αυτές οι λίγες χαμένες χιλιάδες δεν μπορούσαν να επηρεάσουν τις υποθέσεις του, δεν θρηνούσε γι' αυτές για πολύ - και ηρέμησε.

Εν τω μεταξύ, πέρασε η άνοιξη, πέρασε το καλοκαίρι, και πέρασε το σάπιο φθινόπωρο—έπεσε το πρώτο πραγματικό χιόνι. Ο φίλος μας, ο παλιός ταξιτζής Γιάκοφ, άρχισε να ξαναζωντανεύει το άλογό του από την άμαξα στο έλκηθρο. Άρχισε να καθαρίζειςτο έλκηθρο και βρήκα ένα πορτοφόλι στο κάτω μέρος. Το άνοιξε - το πορτοφόλι αποδείχθηκε γεμάτο χρήματα... Ο Γιάκοφ έμεινε άναυδος... Αλλά όχι από τη χαρά που βρήκε πολλά χρήματα... Όχι, το πρώτο πράγμα που του ήρθε στο μυαλό ήταν: «Ποιος άφησε τα χρήματα στο έλκηθό του - τι υπέμεινε ο άνθρωπος όλο αυτό το διάστημα εξαιτίας αυτών των χρημάτων; Ίσως κάποιος άτυχος κουβαλούσε τα χρήματα κάποιου άλλου, τα έχασε, δεν τον πίστεψαν, τον κατηγόρησαν για υπεξαίρεση και τώρα υποφέρει αθώα; Ή μήπως...» Αλλά τότε ο Γιάκοφ θυμήθηκε καθαρά την τελευταία του βόλτα με έλκηθρο με τον έμπορο από την τράπεζα - θυμήθηκε τις συζητήσεις μαζί του και την αύξηση του καλού φιλοδωρήματος. Ο Γιάκοβ θυμόταν επίσης το σπίτι όπου είχε φέρει τον έμπορο. Και ο Ιακώβ άρχισε με χαρά να δένει το άλογό του στο έλκηθρο.

Ο έμπορος Β. μόλις είχε τελειώσει το τσάι του και ετοιμαζόταν να πάει στην πόλη όταν η καμαριέρα του τον ενημέρωσε ότι κάποιος ταξιτζής τον ζητούσε.

- Για τι πράγμα μιλάς; Ποιος οδηγός ταξί;

- Αλήθεια, ταξιτζή. Ο Νικήτα τον έφερε. Οδήγησε μέχρι την πύλη, είπε, με φώναξε και άρχισε να ρωτάει: «Ποιος», είπε, «μένει σε αυτό το σπίτι;» Λέω: «Έμπορος V.» «Και τι;» ρωτάει, «είναι πλούσιος;» — «Πλούσιος», λέω... «Και πηγαίνει συχνά στην τράπεζα;» — «Και αυτός», λέω, «δεν ξέρω... Πηγαίνει στην πόλη», λέω, «γιατί έχει δουλειές εκεί...» — «Και πηγαίνει πάντα με ταξί;» «Ναι», λέω, «αγαπητέ μου άνθρωπε, έχουμε πάντα εδώ τους ταξιτζήδες και όλοι ξέρουν τον αφέντη μας —και τους ξέρει όλους— και ταξιδεύει μαζί τους, αλλά δεν θα ταξιδέψει με έναν ξένο».

Ο Νικήτα νόμιζε ότι είχε να κάνει με τη βόλτα... Και λέει: «Πρέπει να δω τον αφέντη σας, έχω δουλειές μαζί του», και το κάνει με τόση τόλμη... κατεβαίνει από το κουτί και φεύγει... Ο Νικήτα φοβόταν να τον αφήσει να μπει μόνος του, τον έφερε ο ίδιος, του διέταξε να παρουσιαστεί στην Εξοχότητά σας και περιμένει εκεί ο ίδιος, για παν ενδεχόμενο.

- Τι θαύμα! — σκέφτηκε ο έμπορος και πήγε στην κουζίνα. Ένας ηλικιωμένος οδηγός ταξί σηκώθηκε να τον προϋπαντήσει.

— Εξοχότατε, χάσατε καθόλου χρήματα; — ρώτησε ο οδηγός του ταξί. Ο έμπορος δεν τον κατάλαβε στην αρχή.

— Είπε  Εξοχότατε, δεν χάσατε καθόλου χρήματα; — επανέλαβε ο οδηγός της καμπίνας.

Ο έμπορος συνήλθε.

— Τα έχασα στην προηγούμενη χρονιά και τώρα τα έχω ξεχάσει—πιθανότατα εξαφανίστηκαν χωρίς να αφήσουν ίχνος. «Το έχασα, και ήταν όλο με πίστωση...» είπε με θλίψη ο έμπορος, θυμούμενος τα χρήματα.

- Δεν είναι αυτό το πορτοφόλι σου; — ρώτησε ο ταξιτζής, βγάζοντας το πορτοφόλι του από το στήθος της ρόμπας του.

Ο έμπορος άνοιξε το πορτοφόλι του και δεν μπορούσε να πιστέψει στα μάτια του: όλα τα χρήματα και όλα τα έγγραφα ήταν άθικτα...

- Πού το βρήκες; — ρώτησε.

Ο οδηγός του ταξί είπε πώς, έχοντας φέρει έναν έμπορο από τράπεζα, γύρισε σπίτι, έβαλε στην άκρη το έλκηθρο - και όπως σήμερα, ετοιμαζόμενος να βγει με το έλκηθρο, βρήκε ένα πορτοφόλι, θυμήθηκε ποιον κουβαλούσε την τελευταία φορά και ήρθε κοντά του.

«Άκου, αδερφέ, πρέπει να λάβεις το ένα τρίτο αυτών των χρημάτων και θα στο δώσω τώρα», είπε ο έμπορος.

«Και εσείς, εξοχότατε, σας έφερα τα χρήματα για να πάρω κάτι από εσάς;» σχολίασε ο οδηγός του ταξί.

Ο έμπορος επέμενε να πάρει ο ταξιτζής πεντακόσια ρούβλια, τριακόσια, διακόσια, τέλος, τουλάχιστον εκατό ρούβλια.

Ο οδηγός της καμπίνας ήταν πεισματάρης.

«Ακούστε, εξοχότατε», είπε τελικά, «αν θέλετε, παρακαλώ δώστε μου τρία ρούβλια για τσάι και θα προσευχηθώ στον Θεό για εσάς!»

Τέτοια ειλικρίνεια σπάνια, ειδικά στην εποχή μας!!!

(Πέτρ. Σμιρνόφ. «Ο Τιμονιέρης», 1905, αρ. 4)

ΜΟΝΑΧΗ ΒΑΡΒΑΡΑ ΠΥΛΝΕΒΑ!! ΑΓΙΟΣ ΝΙΚΟΛΑΟΣ ΕΛΕΗΜΩΝ. 3

 

Στις στάχτες

Μετά τον πόλεμο, μια δασκάλα ζούσε σε ένα δωμάτιο ενός από τα πολλά κοινόχρηστα διαμερίσματα της πρωτεύουσας με την ενήλικη κόρη της, μια σοβαρή, έμπειρη πολιτικό μηχανικό. Μια μέρα γύρισαν σπίτι και αντίκρισαν άδειους τοίχους. Κάτι πήρε φωτιά εν τη απουσία τους. Οι γείτονες έβγαλαν έξω και πέταξαν σε ένα σωρό ό,τι μπορούσαν. Γκρίζες τούφες καπνού σέρνονταν παντού. Φαινόταν άσκοπο να προσπαθήσει κανείς να σώσει οτιδήποτε σκίζοντας το και βγάζοντας τη από αυτή τη στοίβα.

Ήταν θαρραλέοι άνθρωποι και αποφάσισαν να φύγουν χωρίς να πουν λέξη... Ένας από αυτούς, κοιτάζοντας πίσω στην προηγούμενη ιδιοκτησία, παρατήρησε με έκπληξη ότι πάνω από ολόκληρο το σωρό από τα φλεγόμενα αντικείμενα βρισκόταν μια εικόνα του Αγίου Νικολάου. Από κάτω, καπνός και ακόμη και γλώσσες φλόγας εδώ κι εκεί έγλειφαν τα υπολείμματα των επίπλων, αλλά όχι μόνο δεν κάηκαν ούτε απανθρακώθηκαν, αλλά ούτε καν σκούρισαν. Εκείνη την εποχή, φοβόντουσαν ακόμη και να δείξουν ότι εκτιμούσαν την εικόνα, κι έτσι βρισκόταν σε κοινή θέα για όλους, ανέγγιχτη από τη φωτιά. Απλώς την πήραν σπίτι, χωρίς να σκεφτούν πώς θα αντιδρούσαν οι γείτονες. Αργότερα, η κόρη είπε στη μητέρα της: «Ας κρεμάσουμε την εικόνα μας ανοιχτά, τώρα μπορούμε». Αλλά ο γέρος δάσκαλος φοβόταν και κρατούσε την εικόνα στην ντουλάπα. Καθόλου διατεθειμένος να δει το θαύμα σε οτιδήποτε, πολύ πρακτικός, νηφάλιος, ακόμη και χλευαστικός, ο μηχανικός μας, μιλώντας γι' αυτό, πρόσθεσε: «Νωρίτερα θα έλεγαν - "ένα θαύμα".» Ή μήπως η εικόνα μας είναι πραγματικά θαυματουργή. «Πρέπει ακόμα να την κρεμάσουμε στη γωνία, τώρα μπορούμε».

ΜΟΝΑΧΗ ΒΑΡΒΑΡΑ ΠΥΛΝΕΒΑ!! ΑΓΙΟΣ ΝΙΚΟΛΑΟΣ ΕΛΕΗΜΩΝ. 2

 

Το άγχος της μητέρας

Τη δεκαετία του '60 γνωρίσαμε μια ηλικιωμένη γυναίκα από το Λένινγκραντ στο Γκλίνσκαγια Πούστιν. Μια πολύ ευχάριστη συνομιλήτρια, κάποτε θυμήθηκε τη φίλη της και της είπε πόσο ανησυχούσε για τον γιο της. Σπούδασε στη Θεολογική Ακαδημία, ήταν κοινωνικός, χαρούμενος και σπούδασε με επιτυχία. Αλλά απροσδόκητα γι' αυτήν, είπε ότι είχε αποφασίσει να γίνει μοναχός. Ανησύχησε πολύ. Δεν ήταν εναντίον της, αλλά η ιδέα της για τον μοναχισμό συνδεόταν με την έννοια ενός κατορθώματος, της υποχρεωτικής πνευματικής καθοδήγησης. Και τώρα τι δύσκολη στιγμή. Πώς θα τα βγάλει πέρα ​​ όλα αυτά το αγόρι της;

Ανησυχημένη και ταραγμένη, κατέληξε σε αυτή την απόφαση: δεν θα εναντιωνόταν στις φιλοδοξίες του γιου της, θα τον άφηνε να επιλέξει το μονοπάτι που του αρέσει, αλλά θα παρακαλούσε τον Άγιο Νικόλαο μέχρι το τέλος των ημερών της να βοηθήσει τον γιο της όχι μόνο να ονομαστεί μοναχός, αλλά και να είναι μοναχός μέχρι το τέλος της ζωής του. Μη σταματώντας στην πρόθεσή της, έφτασε στον πρύτανη της Θεολογικής Ακαδημίας για να τον παρακαλέσει να ονομάσει τον γιο του Νικόλαο σε μοναχισμό. Το αίτημα της μητέρας έγινε σεβαστό. Στη συνέχεια, το όνομα του Μητροπολίτη Νικολάι (Γιαρουσέβιτς) ήταν γνωστό στους περισσότερους πιστούς, ακόμη και στους μη πιστούς. Πολλοί άνθρωποι τον σεβόντουσαν και τον εκτιμούσαν ως πάστορα. Και μέχρι σήμερα, τις ημέρες μνήμης, ο τάφος του στην κρύπτη της Εκκλησίας της Εικόνας της Μητέρας του Θεού στο Σμολένσκ είναι σκορπισμένος με λουλούδια και τελούνται επιμνημόσυνες τελετές προς τιμήν του όλη την ημέρα.