Δούλος του Θεού
Στις Αγίες Γραφές και στα λειτουργικά κείμενα ο χριστιανός αποκαλείται δούλος του Θεού. Ένας σκλάβος ανήκει στον αφέντη του, εξαρτάται μόνο από αυτόν, ένας σκλάβος δεν μπορεί να ανήκει σε δύο αφέντες ταυτόχρονα ή να επιλέξει έναν κύριο κατά την κρίση του. Οι αρχαίοι νόμοι έλεγαν: «Ο δούλος του γιου μου δεν είναι δούλος μου»· ακόμη και ο αυτοκράτορας δεν μπορούσε να διαθέσει τον δούλο κάποιου άλλου (παράδειγμα αυτού είναι η περίπτωση του Αυγούστου και του Βεδίου Πολλίου). Εμείς, αποκαλούμενοι δούλοι του Θεού, τις περισσότερες φορές λέμε ψέματα: είμαστε σκλάβοι ενός άλλου κυρίου. Το όνομά του είναι ειρήνη, και η επαίσχυντη σκλαβιά μας είναι αρεστή στον άνθρωπο. Δεν μιλάω για εξωτερική σκλαβιά, ούτε για το σύστημα βίας που συνδέεται σχεδόν αναπόφευκτα με οποιοδήποτε κρατικό σύστημα, ούτε για εξωτερικά δικαιώματα ή έλλειψη δικαιωμάτων, ούτε για συντάγματα που δημοσιεύονται σε εφημερίδες και το περίπλοκο σύστημα «φρένων» χάρη στο οποίο υπάρχουν στην πραγματικότητα μόνο στα χαρτιά. Η εξωτερική βία δεν κάνει τον άνθρωπο σκλάβο. Η εξωτερική αδικία και το κακό, που γίνονται παγκόσμια γεγονότα της ιστορίας, δεν αφαιρούν την ελεύθερη βούληση ενός ανθρώπου. Μιλάω για εσωτερική σκλαβιά, για την ψυχολογική πίεση που συνεχώς πιέζει έναν άνθρωπο, τον κάνει οπορτουνιστή, δούλο των κοντινών του ανθρώπων, του στερεί τη θέληση, τον μετατρέπει σε χαμαιλέοντα, αλλάζει συνεχώς χρώματα. Αυτό το δίχτυ στο οποίο βρίσκεται ο άνθρωπος, σαν το ψάρι που παλεύει σε γρι, είναι οι άγραφοι νόμοι του κόσμου, ένας κόσμος περήφανος, δόλιος, ξεφτιλισμένος, πάντα παγανιστικός, οι κανόνες, τα έθιμα, οι απόψεις, οι εκτιμήσεις και οι ιδέες του, οι περίπλοκες τελετές του.
Όλα αυτά λειτουργούν σαν ύπνωση, κατά την οποία ένα άτομο ξεχνά ποιος είναι. Ο κόσμος κοιτάζει έναν άνθρωπο με πλήθος φιδίσιων ματιών, που οδηγούν τη στερημένη ψυχή του σε λήθαργο. Λένε ότι τα ζώα, κάτω από το βάρος του βλέμματος του φιδιού, περπατούν ή σέρνονται προς αυτό το ερπετό. Λέγεται ότι η θέα ενός τεράστιου καταρράκτη έχει την ίδια επίδραση σε μερικούς ανθρώπους. τους έλκει στον εαυτό του σαν μαγνήτης: η ήδη σπασμένη θέληση αναζητά την υποταγή σε μια ισχυρότερη θέληση.
Ένα άτομο σπασμένο από τον κόσμο τις περισσότερες φορές υποτάσσεται σε αυτόν χωρίς αντίσταση. Πολλοί, ίσως η πλειονότητα των Χριστιανών, που αυτοαποκαλούνται «δούλοι του Θεού», στην πραγματικότητα επιλέγουν την «ελευθερία» από τον Θεό και από τη συνείδησή τους και γίνονται δούλοι μιας άλλης θεότητας – ενός θρόμβου κοσμικών παθών. Αυτά τα πάθη παίρνουν τη μορφή της αρετής, ενώ παραμένουν πάντα πούλιες, «λαμπρές κακίες». Ο κόσμος προσφέρει στον άνθρωπο αυτό που έχει, αυτό που έχει συσσωρεύσει κατά τη διάρκεια της ύπαρξής του – το δηλητήριο της υπερηφάνειας και της λαγνείας, του μίσους και της ηδονίας. Ωστόσο, το δηλητήριο δεν χάνει τη φονικότητά του όταν σερβίρεται σε κρυστάλλινα ποτήρια. Ο κόσμος μοιάζει με έναν καλλιτέχνη που έχει φορέσει βασιλικά ρούχα και ένα στέμμα με ψεύτικες πέτρες. Ο κόσμος έχει τον δικό του κώδικα, τη δική του μυστική γλώσσα: ονομάζει υπερηφάνεια ανθρώπινη αξιοπρέπεια, ασέβεια ελευθερία, σκληρότητα δικαιοσύνη, λαγνεία και ασέβεια φυσικά ήθη, ψέματα σοφία, υποκρισία ανθρωπιά και σεβασμό προς τον άνθρωπο, δειλία πραότητα, αδυναμία θέλησης ταπεινοφροσύνη, απληστία σύνεση, υπερβολική ευγένεια γενναιοδωρία, αγένεια. βλέπει μόνο ό,τι μπορεί να διακριθεί κάτω από το φως των διαφημίσεων και των θεατρικών προβολέων, αναγνωρίζει μόνο την παρέλαση των ψεύτικων αρετών, παίρνει την πομπή των μουμέρ για αγίους.
Ο άνθρωπος σταδιακά συνηθίζει σε αυτό που του επιβάλλει ο κόσμος. (Λένε ότι ακόμη και μετά την έναρξη της εργασίας σε ένα νεκροτομείο, το άτομο προσαρμόζεται και μετά από λίγες μέρες σταματά να μυρίζει τη δυσοσμία των πτωμάτων που αποσυντίθενται.) Ένα άτομο μαθαίνει σταδιακά να κοιτάζει μέσα από το πρίσμα των κοσμικών εκτιμήσεων και ιδεών. Στην αρχή εξακολουθεί να νιώθει ότι το ψέμα είναι ψέμα, αλλά μετά κουράζεται να αντιστέκεται και το δέχεται με πίστη. Υπάρχει μια ιστορία για έναν χωρικό που οδηγούσε έναν ταύρο να πουλήσει και οι άνθρωποι που γνώρισε τον αποκαλούσαν κατσίκα. Στην αρχή ο χωρικός θύμωσε, μετά αμφέβαλλε και μετά πίστεψε ότι ο ταύρος του δεν ήταν ταύρος, αλλά στην πραγματικότητα κατσίκα. Έτσι μας επιβάλλει ο κόσμος τις εκτιμήσεις του, κολλάει τις ταμπέλες του σε όλα.
Όσοι θέλουν να είναι ελεύθεροι από τον κόσμο είναι σαν τους κολυμβητές που κολυμπούν κόντρα στο ρεύμα. Την εποχή των Ρωμαίων αυτοκρατόρων διεξήχθη μάχη μεταξύ δύο μονομάχων στην αρένα του Κολοσσαίου, εκ των οποίων ο ένας ήταν ντυμένος με πανοπλία, οπλισμένος με σπαθί και δόρυ και ο άλλος κρατούσε μαχαίρι και δίχτυ. Αν ένας ένοπλος πολεμιστής δεν προλάβαινε να παρακολουθήσει τις κινήσεις του εχθρού, τότε το δίχτυ που πετιόταν από πάνω του θα τον έπλεκε από όλες τις πλευρές και θα τον έκανε αβοήθητο, σαν ένα παιδί τυλιγμένο με σπαργανά. Τότε η βαριά πανοπλία δεν βοηθούσε πλέον. ο εχθρός τον έριξε εύκολα στο έδαφος, πάτησε με το πόδι στο στήθος του και του έβαλε ένα μαχαίρι στο λαιμό. Και όσο ισχυρή κι αν είναι η διάνοια ενός ανθρώπου, αν έχει πέσει στα χέρια του κόσμου, το αποτέλεσμα του αγώνα τους είναι ήδη προκαθορισμένο: στο κάτω-κάτω, η διάνοια του Πλάτωνα δεν τον βοήθησε όταν ο Συρακούσιος τύραννος τον πούλησε σκλάβο.
Οι σκλάβοι ζούσαν μαζί με τα βοοειδή στους αχυρώνες και τους στάβλους του κυρίου τους, εμείς ζούμε σε μια τεράστια φυλακή που λέγεται ανθρωποάξια. Από πού ξεκινά αυτή η αιχμαλωσία; Τι είναι αυτές οι αλυσίδες που ξαφνικά βρέθηκαν δεμένες στα πόδια μας;
Το πρώτο πράγμα εδώ είναι ο φόβος των ανθρώπων, μια κάποια δειλία που γεννιέται από μια συνεχή, μερικές φορές μυστική, επιθυμία για αισθησιακές απολαύσεις: μια ψυχή που εξασθενεί από τη δίψα για ευχαρίστηση είναι πάντα αδύναμη και δειλή. Όταν απολαμβάνεις κάτι, λειτουργεί ο ίδιος μηχανισμός: το μυαλό ξεθωριάζει, ο άνθρωπος βυθίζεται στα σκοτεινά βάθη του υποσυνείδητου του και εκεί νιώθει μια κάποια γλυκύτητα, παρόμοια με τον κνησμό του δέρματος που επηρεάζεται από το έκζεμα. Αυτή η στιγμή «συγχώνευσης» του ανθρώπινου πνεύματος με την αισθησιακή απόλαυση είναι πάντα η ίδια, είτε τρώμε νόστιμο φαγητό είτε κοιτάμε ένα έργο του Λεονάρντο ντα Βίντσι. Κατά την απόλαυση, η θέληση συνήθως παραλύει. Η θέληση και η ηδονή είναι αντίποδες, επομένως η λατρεία της ηδονής οδηγεί στη σκλαβιά στον κόσμο.
Μερικές φορές ο λόγος της δειλίας είναι διαφορετικός: ενστάλαξε τεχνητά σε ένα άτομο, μαθαίνοντάς του να φοβάται όλους τους ανθρώπους γενικά, ξεκινώντας από τους δικούς του γονείς. Αυτός ο τύπος θεραπείας ενός παιδιού μπορεί βασικά να έχει τρία αποτελέσματα. Πρώτον, ο φόβος γίνεται μόνιμη κατάσταση. ο κόσμος και οι άνθρωποι προκαλούν ένα αίσθημα φόβου σε ένα άτομο, είναι έτοιμος να ξεφύγει από μια σύγκρουση με ανθρώπους, όπως ένας λιποτάκτης από ένα πεδίο μάχης. Δεύτερον, το παιδί πικρίνεται και αργότερα, όταν ενηλικιωθεί, εκδικείται τόσο τους γονείς που είναι αληθινά ένοχοι μπροστά του όσο και τα δικά του αθώα παιδιά. Τρίτον, συνηθίζει να λέει ψέματα και να εξαπατά τους ανθρώπους για να προστατεύσει τον εαυτό του.
Στενά συνδεδεμένο με τη δειλία είναι ένα άλλο κακό: η ψεύτικη συμπόνια. Ένα άτομο βιώνει μια οξεία αντίδραση στην κατάσταση ή τη διάθεση ενός άλλου ατόμου. Ουσιαστικά, δεν λυπάται αυτό το άλλο άτομο, αλλά για τη δική του χαλασμένη διάθεση, και ως εκ τούτου είναι έτοιμος να πει ψέματα ή να κάνει παραχωρήσεις και να εκπληρώσει τις ιδιοτροπίες κάποιου για να ξεφύγει από αυτή τη δύσκολη ψυχική κατάσταση. Σημαντική μερίδα ανθρωπιστών πάσχει από αυτή την ασθένεια. Μερικές φορές τέτοια "ανατροφοδότηση" συμβαίνει μόνο σε σχέση με έναν στενό κύκλο συγγενών, φίλων και γνωστών: ένα άτομο γίνεται σκλάβος του. Ο συναισθηματισμός του στερεί την ελευθερία και συχνά μετατρέπεται σε σκληρότητα απέναντι στους άλλους ανθρώπους. Πολλοί δήμιοι στα ναζιστικά στρατόπεδα θανάτου ήταν συναισθηματικοί, αγαπούσαν τρυφερά τα παιδιά τους και έστελναν φυλακισμένους σε εκτελέσεις υπό τους ήχους μουσικής (οι εγχώριοι δήμιοί μας δεν ήταν συναισθηματικοί).
Αυτό που μας δένει με τον κόσμο είναι η ψεύτικη ιδέα της φιλίας ως ένωσης που απαιτεί αλληλεγγύη σε όλα. Βλέπουμε τη φιλία ως αμοιβαία βοήθεια και ένα είδος «εγγύησης». Συνήθως αξιολογούμε τα αιτήματα των φίλων μας από την άποψη της δυσκολίας τους και των δυνατοτήτων μας, αλλά σπάνια σκεφτόμαστε αν αυτό το αίτημα είναι ηθικό, εάν η βοήθειά μας θα βλάψει και θα βλάψει άλλους, άτομα που δεν γνωρίζουμε. Λες και δεν υπάρχουν για εμάς. Για παράδειγμα, ένα άτομο καλείται να βοηθήσει κάποιον να μπει σε ένα εξαιρετικά ανταγωνιστικό εκπαιδευτικό ίδρυμα. Ο άντρας συμφωνεί, βρίσκει την ευκαιρία να δημιουργήσει μια αιγίδα για χάρη της φιλίας (για να μην αναφέρουμε άλλα, πιο ρεαλιστικά κίνητρα), το αίτημά του ικανοποιείται και ως αποτέλεσμα, ένας άγνωστος, αλλά ίσως πολύ πιο άξιος άνθρωπος χάνει τη θέση του. Διαπράττεται έγκλημα: ένα άτομο κλέβεται, στερείται της ευκαιρίας να σπουδάσει, και αυτό θεωρείται ως «φιλική υπηρεσία» και όχι ως κακία και ληστεία. Είναι σαν ένας εγκληματίας που δεν νιώθει τύψεις μόνο και μόνο επειδή δεν μπορούσε να δει το πρόσωπο του θύματός του στο σκοτάδι.
Όσον αφορά την οικογένεια και τους φίλους, οι νόμοι συχνά παύουν να υπάρχουν για τους δικαστές και το Ευαγγέλιο για τους κήρυκες. Επομένως, η φιλική, οικογενειακή αλληλεγγύη, που εξελίσσεται σε αμοιβαία, αμοιβαία ευθύνη, γίνεται μια από τις πιο σκληρές μορφές σκλαβιάς στον κόσμο, κάτι σαν σκληρή δουλειά σε μια γαλέρα (ενώ ο κωπηλάτης, αλυσοδεμένος, θαυμάζει πόσο γρήγορα και ομαλά πλέει η γαλέρα). Ο εθισμός σε φίλους και συγγενείς ή ο αμοιβαίος υπολογισμός κάνει ένα άτομο άδικο με τους άλλους. Μεταξύ των αρχαίων Χριστιανών, που αναγκάστηκαν από τους ειδωλολάτρες να απαρνηθούν τον Χριστό, υπήρχαν κάποιοι που, έχοντας υπομείνει σωματικά βασανιστήρια, δεν μπόρεσαν τότε να αντισταθούν στις εκκλήσεις των συγγενών τους και απαρνήθηκαν.
Το πάθος για την οικογένεια και τους φίλους δημιουργεί δύο κόσμους για έναν άνθρωπο: ο ένας, που βρίσκεται στον κύκλο του φωτός, είναι τα αγαπημένα του πρόσωπα. ο άλλος είναι όλοι οι άλλοι άνθρωποι. Αυτός ο δεύτερος κόσμος είναι, σαν να λέγαμε, βυθισμένος στο σκοτάδι: για τον άνθρωπο δεν υπάρχει, ή τον επηρεάζει πολύ λίγο. Ένας άνθρωπος που είναι αποδυναμωμένος από την προσκόλληση με τα αγαπημένα του πρόσωπα είναι ήδη ένας πιθανός εγκληματίας, κάνει αδιαμφισβήτητα αυτό που τον διατάζει ο κόσμος, ο σκληρός αφέντης του.
Η ψευδής αίσθηση ευγνωμοσύνης μας κάνει επίσης σκλάβους των ανθρώπων. Ένα άτομο πιστεύει ότι, έχοντας λάβει βοήθεια από άλλον, πρέπει να "το ξεπεράσει", όπως ένας μισθοφόρος που έχει λάβει προκαταβολή. Έτσι, το καλό που του κάνει κάποιος πέφτει στους ώμους του ως βαρύ φορτίο. Δεν πρόκειται για το αίσθημα ευγνωμοσύνης. Οι Άγιοι Πατέρες είπαν: «Γράψε σε πέτρα το καλό που σου έγινε, για να μην ξεπλύνει ο χρόνος τη μνήμη του». Εδώ είναι διαφορετικά: ο άνθρωπος δεν ευχαριστεί τον Θεό, που τον βοήθησε επιλέγοντας τον άνθρωπο ως όργανό Του, εργαλείο της Πρόνοιας Του, αλλά, ξεχνώντας τον Θεό, βλέπει μόνο τον αγωγό του ελέους Του. Εκφράζει το αίσθημα της ευγνωμοσύνης του με τη μορφή της επιθυμίας να «ανταποδώσει», συχνά επιδίδοντας τα πάθη και τις αμαρτίες του ευεργέτη του, δηλαδή, στην πραγματικότητα, του ανταποδίδει με κακό αντί για καλό.
Η ευγνωμοσύνη είναι ένα συναίσθημα που πρέπει πρώτα από όλα να προϋποθέτει ανιδιοτέλεια στον άνθρωπο που παρείχε βοήθεια ή όφελος: διαφορετικά, για ποιο πράγμα πρέπει να ευχαριστήσουμε; Αυτό το συναίσθημα μπορεί να παρακινήσει ένα άτομο να ανταποκριθεί εάν υπάρχει ανάγκη, αλλά δεν πρέπει να κάνει κάποιον να χορέψει μόνο και μόνο επειδή η μουσική παραγγέλθηκε. Όταν χάνεται η ελπίδα στον Θεό, γεννιέται η ανάγκη για ελπίδα στον άνθρωπο. Ο εγωισμός απαιτεί εγγυήσεις και ασφάλιση. το ένστικτο είναι ένα ερπυστικό συναίσθημα, αναζητά υλική υποστήριξη - σε κάτι ή σε κάποιον.
Να αναζητάτε όχι μόνο ό,τι είναι θεϊκό, αλλά και τον Θεό
Στις μέρες μας έχει αρχίσει να διαδίδεται η διδασκαλία ότι ο άνθρωπος μπορεί να σωθεί με τις καλές του πράξεις (δηλαδή και μόνο αυτές αρκούν για τη σωτηρία του). Υπάρχει μια μετατόπιση της έμφασης εδώ. Αν προηγουμένως έλεγαν ότι ο Θεός σώζει τον άνθρωπο , τότε στη σημερινή σκέψη εισάγεται όλο και περισσότερο η ιδέα ότι ο άνθρωπος σώζει τον εαυτό του και ο Θεός του δίνει αιώνια ζωή ως υποχρεωτική ανταμοιβή για τους κόπους του. Αν ρωτήσετε έναν σύγχρονο άνθρωπο τι είναι η αιώνια ζωή, θα πει: «Αυτή είναι μια παραδεισένια ζωή, αυτός είναι ένας τόπος θαυμαστής ομορφιάς και αιώνιας χαράς. Αυτό είναι ένα μέρος και κατάσταση όπου κάθε κακό, θάνατος, φθορά, δυσαρμονία καταργείται, όπου τίποτα δεν σκοτεινιάζει την ανθρώπινη ψυχή. αιώνια κατοικία όπου κατοικούν οι άγγελοι και οι άγιοι και όπου η Θεότητα κατεβαίνει με το άφατο φως Του». Και εδώ πάλι υπάρχει μια μετατόπιση της έμφασης: η αιώνια ζωή είναι ένας τόπος ευδαιμονίας και μια κατάσταση που χαρακτηρίζεται ως η χαρά της ψυχής. Ωστόσο, κάτι πολύ σημαντικό λείπει εδώ, δηλαδή: ο Θεός δεν δίνει μόνο το δικό Του , που από μόνο του ξεπερνά ήδη τον ανθρώπινο νου, αλλά δίνει τον εαυτό Του , κάνει τον άνθρωπο θεό κατά χάρη. Πριν από αυτό το δώρο, όλες οι ανθρώπινες ενέργειες δεν μπορούν παρά να φαίνονται απείρως μικρές. Ο Κύριος υποσχέθηκε να ανταμείψει τις πράξεις του ελέους με αμέτρητα μεγαλύτερα πράγματα αλλά εδώ δίνει στον άνθρωπο κάτι που δεν έχει συγκρίσεις ή αναλογίες, κάτι που υπερβαίνει όλες τις ανθρώπινες έννοιες: δίνει τον εαυτό Του . Για ποια πλεονεκτήματα μπορούμε να μιλήσουμε εδώ; Πώς μπορεί κανείς να «κερδίσει» τον Θεό, πώς μπορεί να λάβει τον Θεό ως ανταμοιβή; Εδώ βρίσκεται το μυστικό της μυστικιστικής αγάπης της Θεότητας για την ανθρώπινη ψυχή. Τα υπόλοιπα χρειάζονται μόνο για να ακουστεί το κάλεσμα αυτής της αγάπης.
Η τραγωδία των σύγχρονων χριστιανών είναι ότι αναζητούν τα πράγματα του Θεού ως κληρονομιά τους, αλλά δεν αναζητούν τον ίδιο τον Θεό ως πηγή της αιώνιας ζωής. Δεν καταλαβαίνουν την πατερική έκφραση - θέωση . Δεν καταλαβαίνουν τι σημαίνει να γίνεις θεός κατά χάρη . Δεν το καταλαβαίνουν, δεν το θέλουν. Επιθυμούν μόνο την επιστροφή της χαμένης Εδέμ, ως έναν εκπληκτικά όμορφο κήπο όπου ανθίζουν παραδεισένια λουλούδια, όπου δεν υπάρχουν γηρατειά και θάνατος. Για αυτούς, οι καλές πράξεις γίνονται ένα είδος εγγύησης για τη λήψη της αιώνιας ευδαιμονίας. Αλλά το μυστήριο της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού, το μυστήριο της λύτρωσης –όχι μόνο ως επιστροφή σε μια αναμάρτητη κατάσταση, αλλά και ως μονοπάτι της ψυχής προς τον Θεό μέσω της κοινωνίας με το Θείο Φως Του, μέσω της ανάβασης και του φωτισμού, μέσω της εισόδου στη Θεία ζωή, το μονοπάτι της αιώνιας, ατέρμονης ομοιότητας του Θεού– είναι ακατανόητο.
Στον Σταυρό ο Κύριος μας αντικατέστησε με τον Εαυτό Του. Στα Εκκλησιαστικά Μυστήρια, το Άγιο Πνεύμα προετοιμάζει την ανθρώπινη ψυχή για μια νέα ζωή μέσω της ένωσης μαζί της στο βαθμό που είναι προετοιμασμένη για αυτή την ένωση. Η σωτηρία είναι ένα μεγάλο δώρο και ο σύγχρονος άνθρωπος τη βλέπει ως κάτι που οφείλεται και αντιστοιχεί στην αξιοπρέπεια του ίδιου του ανθρώπου. Είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε ποιο είναι το πιο σημαντικό πράγμα, ποιος είναι ο υψηλότερος στόχος του ανθρώπου. Ο τελικός και συνάμα άπειρος στόχος για τον άνθρωπο είναι η θέωση. Αυτό επιτυγχάνεται μόνο μέσω της χάρης. Η χάρη μεταδίδεται στον άνθρωπο μόνο στην Εκκλησία, σε αυτό το πεδίο του αιώνιου Θείου φωτός, που αλληλεπιδρά με την ανθρώπινη ψυχή και τη φωτίζει αόρατα (σε ορισμένες περιπτώσεις, αυτός ο φωτισμός της ψυχής με το Θείο φως μπορεί να είναι τόσο δυνατός που γίνεται φανερός, ορατός ακόμα και στους ανθρώπους γύρω της).
Τα μυστήρια της Εκκλησίας έχουν ως θεμέλιο την εξιλεωτική θυσία του Σωτήρος Χριστού. Ο Κύριος, αφού μας αγάπησε πριν από την ύπαρξή μας, εκπλήρωσε τα πάντα για να μας δώσει όχι μόνο τις άφατες ευλογίες Του, αλλά και τον εαυτό Του. Βλέπει τους σωζόμενους ως αντανάκλαση της άφατης εικόνας Του μένει στους σωζόμενους όπως σε ζωντανούς, αθάνατους, χειροποίητους ναούς. Για αυτούς, Αυτός είναι τα πάντα - η αρχή και το τέλος. Χωρίς αγιασμό κατά χάρη, η σωτηρία είναι αδύνατη. Όσοι μιλούν για σωτηρία μόνο μέσω των καλών πράξεων, σχηματίζουν ένα είδος ίσου σημείου μεταξύ αυτών των πράξεων και των χαρισμάτων του Θεού, ενώ οι καλές πράξεις αποτελούν μόνο προϋπόθεση για την εκδήλωση και την ανάπτυξη του αισθήματος αγάπης, αφού η αγάπη για τον Θεό και η αγάπη για τους ανθρώπους είναι αχώριστες μεταξύ τους. Ένας άνθρωπος με τις καλές του πράξεις, ελπίζοντας να λάβει τη σωτηρία για αυτές , μοιάζει με έναν ζητιάνο που, έχοντας μαζέψει μερικά χάλκινα νομίσματα, πιστεύει ότι μπορεί να αγοράσει ένα βασιλικό παλάτι με αυτά.
Για τη σωτηρία είναι απαραίτητη η ανθρώπινη μεταμόρφωση. Αυτή η μεταμόρφωση από το Άγιο Πνεύμα αρχίζει στη γη, στην Εκκλησία, και δεν τελειώνει ποτέ με τη μετάβαση στην Ουράνια Εκκλησία. Μόνο με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, που ενεργεί στην Εκκλησία, μπορεί ο άνθρωπος να γίνει θεός κατά χάρη στην αιωνιότητα.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου