– Τι σημαίνει να «βλέπεις την κόλαση της ψυχής σου» και είναι δυνατόν να τη βλέπεις απαθώς;
- Καθένας από εμάς μπορεί να αισθανθεί ποιο είναι το κατώφλι της κόλασης όταν διαπράττει κάποια επαίσχυντη αμαρτία . Αυτή η κατάσταση είναι η σκιά της κόλασης. Όσο για το όραμα της κόλασης στην ψυχή σου, είναι αδύνατο να το δεις απαθώς. Όταν ένας άνθρωπος αρχίζει να τον βλέπει στην ψυχή του, η καρδιά του κλαίει και κλαίει. Αλλά μπορεί να δει αυτή την κόλαση μόνο υπό το φως της χάρης του Θεού.
–Εάν κάποια σχέδια, κάποιο έργο δεν μπορούν να ολοκληρωθούν με κανέναν τρόπο: όλα καταρρέουν, δεν λειτουργούν, τότε πώς να αναγνωρίσουμε τι είναι: ο Κύριος δεν ευλογεί το έργο ή οι μηχανορραφίες των δαιμόνων βρίσκονται σε εξέλιξη;
– Μερικές φορές ο Κύριος δεν δίνει επιτυχία στις υποθέσεις μας για να μην υπερηφανευόμαστε. Μερικές φορές η εξωτερική αποτυχία είναι στην πραγματικότητα μια ευλογία για την ψυχή μας. Αν δεχτούμε την αποτυχία με ευγνωμοσύνη στον Θεό, τότε έχουμε κερδίσει.
–Τι είδους άτομο μπορεί να ονομαστεί αληθινός μετανοημένος; Τι είναι η αληθινή μετάνοια;
– Πιστεύω ότι αληθινά μετανοημένος είναι αυτός που διορθώνει τον εαυτό του. Και η μετάνοια είναι κρίση για τον εαυτό του πριν από την Εσχάτη Κρίση.
–Αν νιώθω ότι κάνω ηλίθιες ερωτήσεις, αξίζει να ρωτήσω;
– Μην κάνετε κενές ερωτήσεις. Όσο για ηλίθιες ερωτήσεις, μου φαίνεται ότι ένας άνθρωπος φοβάται να φανεί ηλίθιος μπροστά σε άλλους. Δηλαδή, εδώ εκδηλώνεται η ανθρώπινη υπερηφάνεια.
– Η πολυλογία είναι επιβλαβής στην προσευχή. Τι σημαίνει αυτό;
– Η πολυλογία στην προσευχή είναι μια λεπτομερής εξήγηση στον Θεό, ως άτομο, για τα πάντα, μέχρι τη διεύθυνση. αυτό δεν αφορά την ουσία της προσευχής. Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος είπε ότι η προσευχή για περιττά πράγματα θα είναι και πολυλογία στην προσευχή. Ακόμα κι αν δεν πείτε τόσες πολλές λέξεις, αυτές οι λέξεις θα είναι κενές. Επομένως, υπάρχει ήδη βερμπαλισμός εδώ.
– Γιατί οι βίοι των αγίων λένε ελάχιστα για τη ζωή και τη μελέτη στα σεμινάρια;
– Το σεμινάριο σχηματίζει το νου και τη λογική, και η αγιότητα είναι η κατάσταση της ανθρώπινης καρδιάς.
– Το επόμενο ερώτημα είναι θεολογικό. Έχω ακούσει την ερμηνεία ότι ο Κύριος Ιησούς Χριστός ήξερε τα πάντα κατά θεϊκότητα, αλλά όχι τα πάντα από την ανθρωπότητα. Για παράδειγμα, τα λόγια του Ευαγγελίου: «μόνο ο Πατέρας ξέρει για εκείνη την ώρα» ( Ματθαίος 24:36 ) εξηγούν ότι η παντογνωσία του Θεού στον Ιησού Χριστό δεν ενεργούσε πάντα, αλλά μόνο όταν ήταν απαραίτητο. Δεν είναι ξεκάθαρο πώς μπορεί κανείς να ξέρει και να μην ξέρει ταυτόχρονα. Είναι ξεκάθαρο πώς μπορεί να υπάρχουν δύο θελήσεις σε ένα άτομο, αλλά δεν είναι ξεκάθαρο πώς μπορεί να υπάρχουν δύο γνώσεις σε ένα άτομο.
–Η γνώση δεν σχετίζεται με το άτομο, αλλά με τη φύση. Ο λόγος αναφέρεται στην ανθρώπινη φύση. Η γνώση και η συνείδηση είναι δύο πράγματα που δεν πρέπει να συγχέουμε. Ο Χριστός έχει μία συνείδηση, γιατί είναι μία προσωπικότητα και μία Υπόσταση. Αλλά ο Χριστός έχει ανθρώπινη φύση, παρόμοια με εμάς σε όλα εκτός από την αμαρτία, συμπεριλαμβανομένου του ανθρώπινου νου.
Ο αιρετικός Απολλινάρης είπε ότι ο Χριστός δεν έχει ανθρώπινο νου, γιατί ο ανθρώπινος νους είναι περιορισμένος, και ότι τη θέση του ανθρώπινου νου παίρνει το Θείο. Και ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος του αντέτεινε λέγοντας: «Ο Κύριος θεράπευσε ό,τι πήρε επάνω του. Αν δεν πήρε πάνω Του ένα ανθρώπινο μυαλό σαν το δικό μου, τότε το μυαλό μου δεν θεραπεύεται και αναγεννάται».
Αλλά κάτι άλλο πρέπει να ειπωθεί - ότι οι δύο φύσεις στον Ιησού Χριστό δεν μπορούν να διακριθούν με τον τρόπο που συνήθως διακρίνουμε. Είναι δύο, αλλά ταυτόχρονα συνδεδεμένα μεταξύ τους, ασύλληπτα και αχώριστα. Η Θεία φύση ενώνεται με την ανθρώπινη και επομένως ανυψώνει την ανθρώπινη φύση του Χριστού στο ανώτατο επίπεδο τελειότητας, αλλά ταυτόχρονα δεν την καθιστά ταυτόσημη με τη Θεία φύση. Αν αυτές οι φύσεις ήταν ταυτόσημες, τότε θα είχαν δίκιο οι Μονοφυσίτες, που αναγνωρίζουν στον Ιησού Χριστό μια φύση, μια Υπόσταση.
– Ο άνθρωπος που προσπαθεί να πάρει τον πνευματικό δρόμο, τον δρόμο προς τον Θεό, έρχεται αντιμέτωπος με το γεγονός ότι η πάλη με τον εαυτό του, με τα πάθη του, γίνεται το περιεχόμενο της ζωής του. Αργά ή γρήγορα τίθεται το ερώτημα: τι νόημα έχει η ζωή μου όταν γεμίζω τα πάντα με τον εαυτό μου; Πού είναι ο Θεός , πού είναι η επικοινωνία μαζί Του, αν το μυαλό και η καρδιά μου είναι απασχολημένα με αδυναμίες ή, χειρότερα, με τα πάθη μου; Πώς μπορείτε να αποφύγετε να γλιστρήσετε σε απόγνωση και αμέλεια σε τέτοιες στιγμές;
–Ο Άγιος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης λέει ότι στην πνευματική ζωή η πρώτη κίνηση, η πρώτη κατεύθυνση είναι από έξω προς τον εαυτό, από έξω προς τα μέσα, αλλά από τον εαυτό προς τον Θεό. Ένα άτομο δεν πρέπει να σταματά μόνο στο να αυτοκαθορίζεται. Μόνο ο Κύριος μπορεί να διορθώσει έναν άνθρωπο. Αυτό σημαίνει ότι πρέπει να συλλέξουμε τις δυνάμεις του νου μέσα μας και μετά να τις κατευθύνουμε στον Θεό.
– Σε τι διαφέρει ένας λαϊκός από τον μοναχό ως προς τον εσωτερικό του άνθρωπο;
– Ένας λαϊκός, όπως ο μοναχός, πρέπει να εκπληρώσει τις εντολές, και πρώτα από όλα την εντολή της αγάπης: να αγαπάς τον Κύριο με όλη σου την καρδιά, με όλη σου τη σκέψη, με όλη σου τη θέληση και τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου ( Ματθαίος 22:37 ) . Αλλά στον κόσμο υπάρχουν περισσότερα εμπόδια για την εκπλήρωση αυτών των εντολών, ειδικά της πρώτης.
Ο μοναχισμός είναι θρησκευτικός μαξιμαλισμός. Ο μοναχός επικεντρώνεται στην εκπλήρωση, πρώτα απ' όλα, της πρώτης εντολής: αγαπήστε τον Κύριο με όλη σας την καρδιά και τον πλησίον σας όπως τον εαυτό σας με μια άλλη αγάπη - την αντανακλώμενη αγάπη του Θεού. Εάν οι λαϊκοί έχουν, σαν να λέγαμε, δύο αντικείμενα αγάπης - τον Θεό και τον άνθρωπο - τότε για έναν μοναχό στην αρχή υπάρχει ένα αντικείμενο αγάπης - ο Θεός, αλλά σε αυτή την αγάπη για τον Θεό αποκαλύπτεται ένας άλλος βαθμός, ένα άλλο επίπεδο αγάπης για τον άνθρωπο. . Αυτή είναι αγάπη όχι τόσο για ένα συγκεκριμένο άτομο και άτομο, όπως συμβαίνει με τους εγκόσμους, αλλά αγάπη για την εικόνα και την ομοίωση του Θεού σε κάθε άνθρωπο. Γι' αυτό, ο άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής στο «Centuria on Love» λέει: «Αγαπάτε τον Κύριο με όλη σας την καρδιά και αγαπάτε τους ανθρώπους εξίσου ως ένα άτομο».
–Αν δεν προσεύχομαι πάντα γραπτές προσευχές, αλλά διαβάζοντας πνευματικά βιβλία, παίρνω από αυτά κάτι πολύτιμο για τη σχέση μου με τον Θεό, ή, αναλύοντας κάποιο καθημερινό επεισόδιο, σκέφτομαι αν ευχαρίστησα τον Θεό ή όχι, δηλαδή πάντα διανοητικά Φαντάζομαι τον εαυτό μου μπροστά στο πανόραμα μάτι του Θεού, μπορεί αυτό να θεωρηθεί προσευχή ή όχι;
– Η ενατένιση του Θεού είναι απαραίτητη, η ανάγνωση είναι επίσης απαραίτητη, αλλά αυτό δεν είναι ακόμα προσευχή . Για παράδειγμα, θέλετε να βγείτε στο δρόμο. Παίρνεις τον χάρτη και τον μελετάς. Αυτό είναι απαραίτητο για ένα επιτυχημένο ταξίδι. Αλλά αν απλά καθίσετε και μελετήσετε τον χάρτη, δεν θα προχωρήσετε στο ταξίδι σας. Η προσευχή είναι το μονοπάτι και τα βιβλία είναι η καθοδηγητική πυξίδα.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου