Μέρος 1
Και στον υλικό και στον πνευματικό κόσμο υπάρχει μια ορισμένη αμετάβλητη αρχή που ονομάζεται δομή. Χωρίς δομή, η ύπαρξη είναι αδύνατη: από τα άτομα στους γαλαξίες. Η καταστροφή των κατασκευών είναι μια έκρηξη που συνεπάγεται καταστροφή και στη συνέχεια, κατά συνέπεια, υποβάθμιση σε επόμενες, ανανεωμένες κατασκευές. (Σαφές παράδειγμα καταστροφής δομών είναι μια ατομική έκρηξη, η οποία, μεταφορικά μιλώντας, εκτοξεύει την κακή ενέργεια που ονομάζεται ακτινοβολία.) Η δομή είναι αδύνατη χωρίς την τήρηση του νόμου της υποταγής. Έτσι, εγκαθιδρύεται μια ορισμένη ιεραρχία, η οποία όχι μόνο διαφυλάσσει το είναι ως οργανισμός, αλλά και εφαρμόζει τη στοχευμένη ρύθμιση της ύπαρξης.
Ακόμη περισσότερο από ό,τι στον υλικό κόσμο, η αρχή της δομής στην ύπαρξη του πνευματικού κόσμου είναι ξεκάθαρη. Εδώ, από τις γνωστές μας δομές, υπάρχουν αγγελικές και εκκλησιαστικές δομές που συνδέουν τη δημιουργία με τον Δημιουργό της και είναι αγωγοί της χάριτος. Η κατάρρευση της αγγελικής δομής, η πρώτη καταστροφή, σαν μια έκρηξη που συγκλόνισε το σύμπαν, ήταν η εξέγερση του Εωσφόρου εναντίον του Θεού. Η «ακτινοβολία» αυτής της καταστροφής με τη μορφή της αμαρτίας, της φθοράς και του θανάτου συνεχίζει να δρα στον κόσμο, αυξάνοντας ολοένα και περισσότερο λόγω της θέλησης των ανθρώπων που έχουν υποτάξει τους εαυτούς τους στο θέλημα του Σατανά.
Ο Κύριος δημιούργησε την Εκκλησία της Παλαιάς Διαθήκης και της Καινής Διαθήκης, παρόμοια με την αγγελική Εκκλησία: με μια σαφή δομή στην οποία η ιεραρχία χρησιμεύει ως σύνδεσμοι που συνδέουν τον άνθρωπο με τον Θεό, ένα είδος «καναλιών» μέσω των οποίων η χάρη ξεχύνεται στη γη. Μια επίγεια Εκκλησία χωρίς ιεραρχική δομή είναι αδύνατη. Η έξοδος από την Εκκλησία, είτε πραγματική – ως αγνοητική της είτε ως δηλωτική – ως σχίσμα, οδηγεί τον άνθρωπο στην απώλεια της χάριτος και, κατά συνέπεια, του μέσου σωτηρίας. Έξω από την Εκκλησία, η αληθινή ευγενική κοινωνία με τον Θεό είναι εντελώς αδύνατη. Έξω από την Εκκλησία μπορεί να υπάρχει μόνο πνευματική και συναισθηματική έμπνευση, υποκειμενικές θρησκευτικές εμπειρίες, αλλά όχι η πραγματική παρουσία του Θεού.
Σε ακόμη μεγαλύτερο βαθμό, η αρχή της δομής και της υποταγής του κατώτερου στο ανώτερο είναι απαραίτητη για τον μοναχισμό. Η υπακοή γίνεται ένα είδος «δεύτερου ανέμου» για έναν μοναχό. Αν σπάσει, τότε αρχίζει μια αργή αγωνία. Για έναν μοναχό, η ανυπακοή είναι σαν μια μικρή επανάσταση, ο ανυπάκουος μοναχός περιλαμβάνεται στο μεταφυσικό στοιχείο της επανάστασης – στην κατάρρευση της ιεραρχίας. Πρέπει να θυμόμαστε ότι το κακό σπάνια εκδηλώνεται με το δαιμονικό του προσωπείο. Τις περισσότερες φορές, ο Σατανάς παίρνει τη μορφή ενός φωτεινού Αγγέλου και μόνο αργότερα κάποιος συνειδητοποιεί ότι μιλούσε με το ίδιο φίδι που οδήγησε τους προπάτορες στην καταστροφή. Ωστόσο, μια τέτοια αντίληψη δεν συμβαίνει πάντα.
Η αρχή της επανάστασης και του διχασμού είναι τις περισσότερες φορές ο φθόνος που κρύβεται κάτω από την καταδίκη. Οι επαναστάτες επέκριναν το υπάρχον σύστημα σε σύγκριση με κάποιο φανταστικό ιδανικό σύστημα. Επισήμαναν λάθη, αμαρτίες, κακίες, που κατά τη γνώμη τους θα μπορούσαν να εξαλειφθούν μόνο με την καταστροφή της δομής. Αυτές οι καταγγελίες μπορεί να φαίνονταν επισήμως σωστές, αλλά η αναλήθεια της επανάστασης ήταν ότι στις νέες δομές το κακό και η αμαρτία εκδηλώνονταν με πολύ μεγαλύτερη δύναμη, και οι επαναστάσεις συνήθως κατέστρεφαν όχι τα χειρότερα, αλλά τα καλύτερα.
Μεταξύ των σύγχρονων μοναχών, υπάρχει μια ευρέως διαδεδομένη άποψη ότι εάν δεν υπάρχει πνευματικός μέντορας, τότε δεν υπάρχει κανένας να ακούσει, και ως εκ τούτου ο όρκος υπακοής, που εκφέρεται κατά τη διάρκεια της μοναστικής μονής, θεωρείται από πολλούς αρχαϊκή. Εν τω μεταξύ, όσοι έχουν αυτήν την άποψη δεν μπορούν να προσφέρουν τίποτα ως αντάλλαγμα παρά μόνο να διαβάσουν τα έργα των Αγίων Πατέρων και, αν είναι δυνατόν, να καθοδηγήσουν τη ζωή τους μαζί τους. Όμως τα βιβλία των Αγίων Πατέρων γράφτηκαν ακριβώς με την παράδοση της διαδοχής και της υπακοής και μπορούν να γίνουν κατανοητά μόνο από εκείνους που οι ίδιοι ζουν στο κύριο ρεύμα της ίδιας παράδοσης. Είναι αδύνατο να κατανοήσουμε τα ασκητικά έργα μόνο σε πνευματικό επίπεδο, «αφηρημένα». Ακόμα κι αν υποθέσουμε ότι κάποιος μπορούσε να καταλάβει τη σκέψη των Αγίων Πατέρων (την οποία στην πραγματικότητα δεν παραδεχόμαστε), τότε παρόλα αυτά, χωρίς τη βοήθεια της χάρης, δεν θα μπορούσε να πραγματοποιηθεί: το να ξέρεις είναι ένα πράγμα, αλλά το να έχεις τη δύναμη να το εκπληρώσεις είναι εντελώς άλλο. Επομένως, δεν έχουμε δει ούτε έναν μοναχό να ζει αυθαίρετα και ταυτόχρονα να πετυχαίνει πνευματικά.
Δικαίως μπορεί κανείς να επισημάνει τις ελλείψεις της μοναστικής ζωής, τις αδυναμίες του ηγουμένου, τα λάθη του μέντορα, αλλά θα ήταν το μεγαλύτερο λάθος αν θεωρούσαμε ότι αυτές οι ελλείψεις θα εμπόδιζαν την πνευματική μας ζωή ή θα μας στερούσαν τη σωτηρία. Η υπακοή σε έναν άδικο ηγούμενο μοιάζει με την υπακοή ενός χριστιανού δούλου σε έναν κακό αφέντη, την οποία ο Απόστολος Παύλος εγκρίνει , ενώ οι λόγοι για την ανυπακοή ενός μοναχού είναι η έπαρση και η υπερηφάνεια του. Επιπλέον, η ανυπακοή συνοδεύεται από έκρηξη παθών, οι συνέπειες της οποίας μπορεί να μην εμφανιστούν αμέσως, αλλά σίγουρα θα αποκαλυφθούν. Οι Άγιοι Πατέρες εξέφρασαν την τολμηρή σκέψη ότι στο πρόσωπο ενός ανώτερου μεταξύ των υφισταμένων είναι παρών ο Χριστός (φυσικά όχι στις αμαρτωλές πράξεις αυτού του ανώτερου, που μπορεί να γίνονται, αλλά στην ίδια την αρχή της δομής). Παραβιάζοντας την υπακοή, ένας μοναχός επαναλαμβάνει έτσι την αμαρτία του Σατανά.
Τώρα πολλοί άνθρωποι πιστεύουν ότι δεν είναι πλέον δυνατό να ζει κανείς σε μοναστήρια πρέπει να κάθεται στο δωμάτιό του και να προσεύχεται στον Θεό. Μπορεί όμως ο άνθρωπος να νικήσει τα πάθη μόνο με την προσευχή του; Κάποιοι λένε ότι ενώ μένει κανείς στον κόσμο, μπορεί να επιλέξει έναν μέντορα και να τον υπακούσει. Ωστόσο, ένας μέντορας δεν μπορεί να αντικαταστήσει ένα μοναστήρι. Η σωτηρία και η κοινωνία με τη χάρη είναι η ίδια η ύπαρξη , και ακόμη και ένα κακό μοναστήρι από αυτή την άποψη είναι πολύ καλύτερο από τον κόσμο. Και πάλι υπάρχει μια αντίφαση: δεν πάνε σε μοναστήρι ούτε το φεύγουν γιατί δεν υπάρχουν πια πνευματικοί και ταυτόχρονα πιστεύουν ότι μπορούν να βρεθούν μέντορες στον κόσμο... Αλλά χρειάζεται πρώτα απ' όλα να αναζητήσουν τη χάρη του Θεού, που μόνος του μπορεί να νικήσει την αμαρτία. Είναι αδύνατο για έναν άνθρωπο που αφήνεται στην τύχη του να νικήσει την αμαρτία. Μια αληθινά πνευματική ζωή μπορεί να οικοδομηθεί μόνο στα θεμέλια της ταπεινοφροσύνης. Και αυτό το θεμέλιο πρέπει να βαθαίνει και να ενισχύεται συνεχώς: μόνο σε ταπεινή καρδιά ενεργεί ο Θεός, μόνο στους ταπεινούς αποκαλύπτει τη δύναμή Του. Οι πατέρες έχουν έναν αφορισμό: «Ο Θεός ακούει τον υπάκουο»
Η κριτική της μοναστικής ζωής, έστω και τυπικά σωστή, βασίζεται στην έπαρση ενός ανθρώπου που πιστεύει ότι κατανοεί την πνευματική ζωή καλύτερα από τον ηγούμενο, τον επίσκοπο και τον πατριάρχη. Ταυτόχρονα, το κύριο πράγμα που δίνει ένα μοναστήρι σε έναν άνθρωπο είναι, σαν να λέγαμε, αγνοημένο και ξεχασμένο. Συχνά ένας μοναχός που ζει στον κόσμο γίνεται σταδιακά πνευματικά άγριος, εγκαταλείπει τον κανόνα της προσευχής του και μετά ξεχνά την Προσευχή του Ιησού. Μερικοί από τους πατέρες εξέφρασαν επίσης την ιδέα ότι δεν υπήρχαν πλέον πνευματικοί μέντορες, αλλά κανένας από αυτούς δεν είπε ότι σε αυτή τη βάση ήταν απαραίτητο να καταργηθούν εντελώς τα μοναστήρια - να πεταχτούν από ένα κατεστραμμένο πλοίο στην ανοιχτή θάλασσα. Η μόνη ζωή ανώτερη από τη μοναστική ζωή είναι η ζωή του ερημίτη, αλλά και για αυτή τη ζωή απαιτείται προετοιμασία σε μοναστήρι.
Κάποιοι παραπονιούνται ότι οι ηγούμενοι τους αναγκάζουν να κάνουν πολλή σωματική εργασία και επομένως μένει λίγος χρόνος για προσευχή. Ωστόσο, όποιος θέλει να προσευχηθεί θα βρει τρόπο να συνδυάσει την προσευχή με την εργασία. Τουλάχιστον, κατά τη διάρκεια σχεδόν οποιασδήποτε εργασίας μπορείτε να διαβάσετε την Προσευχή του Ιησού ή να πείτε τουλάχιστον δύο λέξεις: «Κύριε, ελέησον». Στον ειλικρινή μαθητή δίνεται το χάρισμα της εγκάρδιας προσευχής, αλλά ο ανυπάκουος «ασκητής» δεν θα το αποκτήσει ποτέ. Με το να μην ακούει τον ηγούμενο, δεν ακούει τον Χριστό, και επομένως τα λόγια της προσευχής μένουν αναπάντητα.
Και πόσο συχνά η ανυπακοή προέρχεται από πληγωμένη υπερηφάνεια! Αν ένας σχισματικός είχε λάβει υψηλό βαθμό στην Εκκλησία, θα το έβλεπε με άλλα μάτια. Ίσως αυτό να μην ισχύει για όλους τους σχισματικούς, αλλά για ένα σημαντικό μέρος τους. Γνωρίζουμε ανθρώπους που μπήκαν σε σχίσμα επειδή δεν έλαβαν την ενορία της επαγγελίας, έμειναν σε δύσκολη οικονομική κατάσταση και δεν άντεξαν αυτόν τον πειρασμό. άλλοι αναζήτησαν ανεπιτυχώς την επισκοπή και μετά αποφάσισαν να «εκδικηθούν» προκαλώντας σχίσμα. Είδαμε πώς κάποιοι έφυγαν από το μοναστήρι για να εγκατασταθούν κοντά στους πνευματικούς τους πατέρες: γυναίκες – κοντά σε ανδρικά μοναστήρια. Αλλά συνήθως δεν έβγαινε τίποτα καλό από αυτό. Μόνο ένας ταλαιπωρημένος από πνευματική υπερηφάνεια μπορεί να σκεφτεί ότι η παρουσία του και η συνομιλία του θα αντικαταστήσει ένα μοναστήρι για μια καλόγρια. Τέτοιες μη εξουσιοδοτημένες «κοινότητες» συνήθως χαρακτηρίζονται από την πνευματική τους διαταραχή, την ατμόσφαιρα νευρικής ανάτασης που κυριαρχεί μέσα τους και συχνά την υστερία. Στην περίπτωση αυτή, ο πνευματικός πατέρας γίνεται, με την πλήρη έννοια της λέξης, το κέντρο της ζωής των μελών της κοινότητας και συχνά η υπακοή σε τέτοιους μέντορες σταδιακά εξαφανίζεται, αντικαθιστώντας τη ζήλια και την αντιπαλότητα.
Ναι, πράγματι, κατά τη διάρκεια της επανάστασης και της επακόλουθης αθεϊστικής επιταγής, όταν τα μοναστήρια έκλεισαν και λεηλατήθηκαν, προέκυψε η ανάγκη να υπάρχουν ένα είδος κρυφών μοναστηριών στον κόσμο, ακριβώς με τη μορφή μιας κοινότητας. Αλλά οι μοναχοί μέσα τους ένιωθαν σαν να τους πήγαν στη βαβυλωνιακή αιχμαλωσία: ο ψαλμός Στα ποτάμια της Βαβυλώνας, εκεί καθίσαμε και κλάψαμε...αντανακλούσε την κατάστασή τους. Η εγκατάλειψη ενός μοναστηριού στην εποχή μας δεν δικαιολογείται σε καμία περίπτωση.
Ο άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος γράφει για έναν ευσεβή νέο που, στον κόσμο, φορτωμένος με τους περίπλοκους κόπους της διαχείρισης μιας περιουσίας, πέτυχε προσευχή γεμάτη χάρη. Ωστόσο, ο καιρός πέρασε και αυτός ο άνθρωπος, που είχε καταπλήξει τον μοναχό Συμεών με την κρυφή ασκητικότητα και τις νυχτερινές προσευχές του, σταδιακά ξεψύχησε, ξέχασε την παλιά του αγάπη και έμοιαζε με τρελό. Ο Άγιος Συμεών το εξηγεί από το γεγονός ότι η χάρη τον κάλεσε στο μοναστήρι, αλλά αυτός καθυστέρησε, μη υπακούοντας. Είναι σημαντικό ότι αυτός ο άνθρωπος είχε έναν πρεσβύτερο στον οποίο απευθύνθηκε, αλλά ούτε αυτό τον βοήθησε. Ο κόσμος κατέκτησε σταδιακά την ψυχή του, όπως ένα φρούριο περικυκλωμένο από όλες τις πλευρές πέφτει τελικά μετά από μια μακρά πολιορκία.
Γιατί λένε οι σύγχρονοι μοναχοί ότι δεν υπάρχουν πνευματικοί πρεσβύτεροι; Είναι όμως όντως αδύνατο να σωθείς με τους σημερινούς πρεσβυτέρους, παρόλο που συγκαταβατικά αποκαλούνται όχι πρεσβύτεροι, αλλά «γέροι»; Τέτοιοι μοναχοί πιστεύουν ότι οι πνευματοφόροι πρεσβύτεροι θα τους έπαιρναν στην αγκαλιά τους και θα τους μετέφεραν στη Βασιλεία των Ουρανών, δηλαδή θα έκαναν ευκολότερο το δρόμο τους. Αυτό όμως δεν είναι αλήθεια. Οι πρώην γέροντες θα τους είχαν δώσει τέτοιους κανόνες που δύσκολα θα μπορούσαν να τους αντέξουν. αλλά για τους αρχαίους ασκητές, αντίθετα, τέτοιοι κανόνες θα φαινόταν σαν μια εξαιρετική τέρψη. Οι σύγχρονοι γέροντες είναι κατάλληλοι για το επίπεδο των σύγχρονων μοναχών και το όνειρο της επιστροφής στο παρελθόν είναι ο ρομαντισμός και, όπως κάθε ονειροπόληση, από τον διάβολο.
Ο Κύριος ανταμείβει τους υπάκουους μοναχούς για την υπακοή τους με πνευματικά χαρίσματα, συμπεριλαμβανομένης της αδιάλειπτης προσευχής – αυτής της μοναστικής χαράς. Ένας υπάκουος, εν μέσω πολλών εργασιών, μπορεί να έχει εσωτερική σιωπή, αλλά ένας ανυπάκουος, ακόμα και στη μοναξιά, θα κλονίζεται συνεχώς από μια καταιγίδα σκέψεων. Ας θυμούνται λοιπόν οι μοναχοί ότι η υπακοή ήταν και παραμένει μίμηση Χριστού και η ανυπακοή είναι μίμηση του αρχαίου εχθρού μας. Ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος διατάζει τους ηγούμενους να ανέχονται τις αδυναμίες των αδελφών, εκτός από την ανυπακοή, η οποία είναι καταστροφική τόσο για τον ίδιο τον άνθρωπο όσο και για τους γύρω του. Διατάζει τον ανυπάκουο να τον διώξουν από το μοναστήρι, όπως εκδιώχθηκαν οι προπάτορές μας από τον παράδεισο, για να του δώσει την ευκαιρία μέσα από τη θλίψη να συνειδητοποιήσει την αμαρτία του και να μετανοήσει.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου