Μέρος 2
Θυμάμαι την εικόνα: ένας γέρος πλησιάζει έναν κάδο απορριμμάτων και τον ψαχουλεύει με ένα ραβδί. Βρίσκει κομμάτια ψωμιού, υπολείμματα φαγητού και τα βάζει προσεκτικά σε μια σακούλα και μετά τα παίρνει μαζί του. Αν κρίνουμε από τα χαρακτηριστικά του προσώπου του, τη θλιβερή έκφραση των ματιών του, τις κινήσεις του, την όλη του εμφάνιση, στην οποία είναι ακόμα ορατά τα ίχνη της πρώην αρχοντιάς του, ανήκει σε εκείνους τους μειονεκτούντες ανθρώπους που έχουν γίνει περιττοί στη σκληρή και εμπορική εποχή μας. Γνωρίζω ότι δεν πρόκειται για μια εξαιρετικά σπάνια περίπτωση, ότι πολλοί εκπρόσωποι της διανόησης, ακόμη και επιστήμονες, που βρίσκονται χωρίς μέσα, αναζητούν φαγητό κοντά σε σκουπιδότοπους και κάποιοι πεθαίνουν από την πείνα.
…Βιώνουμε μια περίοδο πνευματικής πείνας. Οι μοναχοί το αισθάνονται αυτό ιδιαίτερα έντονα. Οι παραδόσεις του πρώην μοναχισμού έχουν καταστραφεί, τα μοναστήρια διοικούνται συχνά από άπειρους ανθρώπους και όσοι δεν έχουν ακόμη ολοκληρώσει πλήρως τη μοναστική πορεία και δεν έχουν ξεπεράσει την υπερηφάνεια τους συχνά θεωρούνται «πρεσβύτεροι». Στα μοναστήρια ακούγεται μια βουβή κραυγή: «Πεινάμε!» Πολλοί αποφασίζουν ότι ο μόνος τρόπος είναι να διαβάζουν τα βιβλία των Αγίων Πατέρων και, αν είναι δυνατόν, να καθοδηγούνται από αυτά. Αλλά αυτός ο δρόμος είναι επικίνδυνος.
Η βάση του μοναχισμού είναι η ταπεινοφροσύνη, αυτή που ο Θεός κοιτάζει και υποκλίνεται . Τα βιβλία δεν δίνουν ταπεινότητα. Εμπλουτίζουν το μυαλό, μπορούν να χαρούν την ψυχή, αλλά είναι σαν χάρτης για ταξιδιώτες. Μπορείτε να μελετήσετε αυτόν τον χάρτη, αλλά να μην ξεκινήσετε ένα ταξίδι, να μην κάνετε ούτε ένα βήμα. Είμαστε όλοι βαθιά πεσμένοι αμαρτωλοί, αλλά η υπερηφάνεια και η απάτη κάνουν όλη την άβυσσο της πτώσης μας αόρατη σε εμάς. Μόνο το φως της ταπείνωσης φωτίζει τα βάθη της, μόνο οι αληθινοί ασκητές βλέπουν ότι ο πυθμένας της ψυχής τους είναι σαν τον πάτο της κόλασης.
Ζούμε σε μια κατάσταση άγνοιας. Ακόμη και οι αρχαίοι σοφοί είπαν: «Γνώρισε τον εαυτό σου», αλλά δεν μπορούσαν να το κάνουν αυτό χωρίς χάρη. Μεταφορικά, η ψυχή μας, ενωμένη και απλή, για το μυαλό μας είναι κάτι σαν πύργος χωρισμένος με χωρίσματα. Το μυαλό συνήθως βλέπει μόνο την πάνω πλατφόρμα και δεν ξέρει τι συμβαίνει στις κάτω. Εχθροί, δαίμονες, μπορεί να έχουν ήδη σκάψει ένα τούνελ, να έχουν εισχωρήσει σε αυτόν τον πύργο, να έχουν καταλάβει το εσωτερικό του, και ο νους δεν το υποπτεύεται καν αυτό. Είναι ένας φύλακας που βλέπει μόνο το εξωτερικό. πιστεύει ότι όλα είναι ήρεμα και ευημερία μέχρι να εμφανιστεί ο εχθρός στην πάνω εξέδρα. αλλά τότε, κατά κανόνα, είναι ήδη πολύ αργά, και η λογική γίνεται αβοήθητη δέσμια επαναστατημένων παθών, όπως ένας βασιλιάς που ξαφνικά πιάστηκε και αλυσοδεμένος από επαναστάτες.
Ο μοναχισμός είναι μια παράδοση παρόμοια με τη λειτουργική παράδοση, την οποία ο ίδιος ο άνθρωπος δεν μπορεί να αντιληφθεί με βάση μόνο βιβλία. Ο νους δεν ταπεινώνεται από τη γνώση, ακόμη και την πνευματική γνώση. Αντίθετα, μη έχοντας βάση τη μορφή της υπακοής, τείνει να είναι περήφανος και ματαιόδοξος για αυτή τη γνώση και συχνά γίνεται σαν φίδι που μετατρέπει ακόμη και το νέκταρ των λουλουδιών σε δηλητήριο.
Οι Άγιοι Πατέρες δίδαξαν: «Η Χάρη επιστρέφει με τον ίδιο τρόπο που άφησε τον άνθρωπο». Όλοι πέσαμε στον Αδάμ μέσω της ανυπακοής του προς τον Θεό, επομένως η βάση των αμαρτιών μας είναι η διεφθαρμένη, ανυπάκουη θέλησή μας. Μπορεί να θεραπευτεί μόνο με υπακοή: υπακοή στην Εκκλησία, υπακοή στην ιεραρχία, υπακοή στους πνευματικούς ηγέτες. Στο πρόσωπό τους δείχνουμε υπακοή στον Χριστό. Η υπακοή γεννά την ταπεινοφροσύνη. Η ταπεινοφροσύνη δίνει στη χάρη την ευκαιρία να ενεργήσει στην ψυχή ενός ανθρώπου και τότε ο άνθρωπος βλέπει σε τι τρομερό κίνδυνο βρίσκεται, τι δηλητηριώδη φίδια φωλιάζουν στην καρδιά του, ποια πάθη, σαν τέρατα, κρύβονται εκεί: ένας ερημίτης είπε ότι βλέπει τον Σατανά να κάθεται στην καρδιά του, σαν σε θρόνο. Αλλά η χάρη όχι μόνο μας δείχνει την αμαρτία μας, αλλά και τη δεσμεύει. Οι ασκητές βεβαίως ισχυρίζονταν ότι ο άνθρωπος δεν είναι ικανός να νικήσει την αμαρτία με τη δική του δύναμη, όπως ένα παιδί δεν είναι ικανό να νικήσει έναν γίγαντα, ότι η αμαρτία μπορεί να νικηθεί μόνο με τη χάρη του Θεού. Ο δυνατός (ο πεσμένος πρώτος άγγελος) μπορεί να νικηθεί και να δεσμευτεί μόνο από Αυτόν που είναι πιο δυνατός από αυτόν Επομένως, οι μοναχοί της εποχής μας έχουν μόνο δύο δρόμους: είτε να «πεθάνουν από την πείνα», δηλαδή να νικηθούν από τα πάθη τους και να εξαπατηθούν από τον δαίμονα, ή να αρκεστούν σε αυτά τα πενιχρά «απομεινάρια» από τη «γιορτή» των αγίων πατέρων που μας έχουν διασωθεί, και τα «απομεινάρια» της μοναστικής παράδοσης που υπάρχουν ακόμα.
Ακόμη και για την υπακοή στους ηγέτες που δεν έχουν την απαραίτητη εμπειρία, ο Κύριος θα δώσει ταπείνωση - αυτός είναι ο βασιλικός πλούτος των μοναχών. Αυτό σημαίνει ότι το άτομο δεν θα χάσει την ανταμοιβή του. Οι ηγέτες μας δεν κατέβηκαν από τον ουρανό, δεν ήρθαν σε εμάς από τις σελίδες των Πατερικών, είναι από αυτόν τον κόσμο, δηλητηριασμένοι από το δηλητήριο, οπότε ας τους είμαστε ευγνώμονες που είναι αυτοί που είναι.
Θυμηθήκαμε εκείνους τους ανθρώπους που ξαφνικά μετατράπηκαν σε ζητιάνους: εκείνοι που δεν μπόρεσαν να ξεπεράσουν την υπερηφάνεια και την ντροπή τους πέθαναν από την πείνα και όσοι ταπεινώθηκαν βρήκαν φαγητό σε κάδους σκουπιδιών και έμειναν ζωντανοί. Η πρόνοια του Θεού είναι καλή και δίκαιη. Αυτό σημαίνει ότι δεν αξίζουμε κάτι καλύτερο και ίσως απλά δεν θα το αντέχαμε.
Ας μη φαίνεται προσβλητική σε κανέναν η σύγκριση μας. Στην πραγματικότητα δεν μιλάμε για ανθρώπους, αλλά για χρόνο, για αυτόν τον κόσμο, εντελώς κορεσμένο από την «ακτινοβολία» της αμαρτίας, για τη γη, που από πνευματική Εδέμ έχει μετατραπεί σε έρημο, καμένη από τη φωτιά των ανθρώπινων παθών. Όσοι πηγαίνουν στον Θεό στην εποχή μας περνούν μέσα από αυτή τη φωτιά, κολυμπούν μέσα από μια θάλασσα από δηλητήριο. Τα φτερά τους είναι, μεταφορικά, καψαλισμένα και οι ψυχές τους είναι σημαδεμένες από πληγές. Δεν συγκρίνονται με τους προηγούμενους πατέρες, η χάρη δεν ρέει πια μέσα από αυτούς, αλλά μάλλον αναβλύζει σταγόνες, αλλά αυτή η χάρη είναι αρκετή για τη σωτηρία του ανθρώπου, αρκεί να συλλέξει προσεκτικά κάθε σταγόνα, όπως ένας εξαντλημένος στην έρημο συλλέγει δροσιά από πέτρες.
Υπάρχουν επτά Μυστήρια στην Εκκλησία. Αλλά για τους μοναχούς υπάρχει ένα όγδοο Μυστήριο - η υπακοή. Ίσως ο χρόνος μας δίνει την ευκαιρία να ταπεινώσουμε τον εαυτό μας ακόμα πιο βαθιά: είναι πιο εύκολο να ακούσουμε τους πνευματοφόρους πατέρες παρά τους ανθρώπους με εμφανείς αδυναμίες, αλλά όποιος τους ακούει για χάρη του Κυρίου, όποιος βλέπει σε αυτούς «δεσμούς» της Εκκλησίας του Χριστού, θα λάβει ανταμοιβή που δεν περιφρονεί το ποτήρι της ζωής με το ποτό της αθανασίας. Οι Άγιοι Πατέρες δίδαξαν: «Η υπακοή είναι ανώτερη από τη νηστεία και την προσευχή». Τολμούμε να πούμε ότι η υπακοή είναι ανώτερη από την ίδια την αγάπη, γιατί η αγάπη χωρίς υπακοή είναι μόνο πνευματικό συναίσθημα, η αγάπη χωρίς ταπείνωση είναι η φωνή των κρυμμένων παθών. Η υπακοή γεννά την ταπεινοφροσύνη, η ταπείνωση γεννά τη μετάνοια και η μετάνοια γεννά την αγάπη, αλλά όχι το είδος της αγάπης που μπορεί να βιωθεί ή να φανταστεί συναισθηματικά, αλλά η ενόραση του πνεύματος, που στοχάζεται την ομορφιά της εικόνας του Θεού σε κάθε άτομο.
Η αρχή της υπακοής είναι η μη κρίση και η υποταγή. Το κέντρο του είναι η αμφιβολία για τον εαυτό του, η επιθυμία να κόψει κανείς τη θέλησή του τόσο σε μεγάλα όσο και σε μικρά θέματα. Και το ατελείωτο τέλος είναι ένα αίσθημα χαράς και γαλήνης, ένα συναίσθημα αληθινής ελευθερίας και ταυτόχρονα φόβος: πώς η πεσμένη μας θέληση με τα κρυφά της πάθη μπορεί να εκδηλωθεί με κάποιο τρόπο ανεπαίσθητα. Τότε ένας άνθρωπος είναι έτοιμος να υπακούσει ακόμη και ένα μικρό παιδί, μόνο και μόνο για να μην υπακούσει στον εαυτό του.
Όσοι λένε ότι οι σημερινοί δάσκαλοι είναι άπειροι, ότι οι ηγούμενοι των μοναστηριών ασχολούνται περισσότερο με την εξωτερική παρά με την εσωτερική ζωή, ότι δεν υπάρχει κανένας να ζητήσει τη συμβουλή, επιλέγουν τους εαυτούς τους για δάσκαλους για τον εαυτό τους, δηλαδή το περήφανο μυαλό και τα θερμά πάθη τους. Και αυτοί οι «μέντορες» ελέγχονται με τη σειρά τους από έναν αόρατο «πρεσβύτερο», του οποίου το όνομα είναι διάβολος.
Η μοναστική ζωή σε όλη τη χριστιανική ιστορία ήταν μια διαδικασία που μοιάζει με κύμα, που γνώρισε σκαμπανεβάσματα. Εάν ένας μοναχός υπακούει σε έναν μέντορα που δεν είναι πολύ έμπειρος, αλλά ορθόδοξος, τότε μπορεί να μάθει (ακόμα και από τα λάθη του) την πνευματική διάκριση μεταξύ καλού και κακού και να γίνει ο ίδιος έμπειρος πρεσβύτερος. Επομένως, όσοι θρηνούν και παραπονιούνται για την εσωτερική παρακμή του μοναχισμού, δεν πρέπει να αναζητούν διορατικούς πρεσβυτέρους, αλλά να γίνονται ειλικρινείς αρχάριοι, και ίσως αυτό να είναι η αρχή της πνευματικής αναζωπύρωσης. Επιπλέον, για την ειλικρινή υπακοή των μοναχών, για την πραότητα τους, σαν θυσία, ο Κύριος θα δώσει σοφία στους δασκάλους τους.
Σε κάθε ανυπακοή υπάρχει μια επανάληψη της αμαρτίας του Αδάμ, και στην υπακοή υπάρχει μια εικόνα του Χριστού που σταυρώθηκε για εμάς.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου