Μέρος 3
Η ιεροτελεστία του μοναχισμού θυμίζει κατά πολλούς τρόπους ταφή. Ο μοναχός πεθαίνει για τον κόσμο. Αυτός, σαν να προσδοκούσε τη Γενική Ανάσταση, πρέπει τώρα να ζήσει τη ζωή του πνεύματος, εκείνη τη ζωή στην οποία αντανακλάται το μυστήριο της μελλοντικής εποχής. Εάν ένας μοναχός είναι νεκρός για τον κόσμο, είναι ζωντανός για τον Θεό. Αν είναι ζωντανός για τον κόσμο, είναι νεκρός για τον Θεό. Υπάρχουν δύο τρόποι προς τον θάνατο για τον κόσμο. Το πρώτο είναι η σιωπή στην έρημο, κάτι που είναι σχεδόν αδύνατο για εμάς. Το δεύτερο είναι η υπακοή, κατά την οποία πεθαίνει η διεφθαρμένη θέληση του μοναχού, αυτή η πηγή της αμαρτίας. Εάν ένας μοναχός δεν έχει παραδοθεί στην πλήρη υπακοή, τότε σημαίνει ότι δεν έχει πεθάνει για τον κόσμο και είναι, στην ουσία, απλώς ένα είδος «μοναχόμορφου» λαϊκού, που εξακολουθεί να ζει στη δυσωδία των παθών και της υπερηφάνειας του. Χωρίς υπακοή, ακόμη και τα εξωτερικά κατορθώματα ενός ατόμου μετατρέπονται σε τροφή για ματαιοδοξία και υπερηφάνεια, και τα εκτελεί, μπερδεύοντας την φλεγόμενη αυτοπεποίθηση ως ζήλο για τον Θεό. Μια τέτοια ζήλια συνήθως καταλήγει σε πτώσεις, που βυθίζουν τον περήφανο στην απόγνωση και την απόγνωση, αλλά σπάνια τον φέρνουν στα συγκαλά του. Αυτός, όπως ο μυθικός Σίσυφος, σηκώνει μια πέτρα στην κορυφή ενός βουνού, αλλά αυτή πέφτει και κυλάει κάτω.
Μια άλλη συνέπεια της ανυπακοής είναι η αμέλεια. Ο άνθρωπος σταδιακά δροσίζεται, εγκαταλείπει τα μοναστικά καθήκοντα, ζει με τεμπελιά και πάθη, βλέπει τον μοναχισμό ως «επάγγελμα» που του δίνει τα μέσα να ζήσει και συνηθίζει στην ιδέα ότι στην εποχή μας είναι αδύνατο να ζήσει διαφορετικά. Ο μοναχισμός απαιτεί τον περιορισμό των επιθυμιών της ψυχής και του σώματος, την καθιέρωση ελέγχου πάνω τους από το πνεύμα. Η ψυχή έχει την ικανότητα να σκέφτεται (αλλά σε χαμηλότερο επίπεδο), την ικανότητα να συλλογίζεται και να φαντάζεται (εννοούμε τη λογική συλλογιστική, η οποία δεν είναι καθόλου ίδια με την πνευματική γνώση, αλλά, αντίθετα, συχνά έρχεται σε σύγκρουση με αυτήν). Επομένως, ο μοναχός πρέπει με την υπακοή να απορρίψει αυτόν τον ψυχοσαρκικό νου. Αν ένας μοναχός παίρνει αποφάσεις μόνος του, αντίθετα με τις συμβουλές και τις ευλογίες του μέντορά του, τότε ανήκει στον κόσμο. Το να βασίζεσαι στη δική σου πνευματική σοφία είναι ήδη πτώση. Εδώ η ψευδής γνώση έρχεται σε αντίθεση με την πίστη - το κατόρθωμα της ψυχής. Επομένως, ένας μοναχός δεν πρέπει να αναζητά τη γήινη σοφία, αλλά να περιορίζει την εγκόσμια γνώση στα απαραίτητα και ακόμη και στην ανάγνωση πνευματικών βιβλίων να καθοδηγείται από την ευλογία ενός μέντορα.
Η άλλη πλευρά του ψυχοσαρκικού νου είναι η φαντασία. Είναι ιδιαίτερα εμφανές στην τέχνη. Επομένως, ένας μοναχός πρέπει να απορρίπτει κατηγορηματικά την κοσμική τέχνη, ειδικά αφού η εικονιστική σκέψη είναι ακόμη περισσότερο συνδεδεμένη με τα πάθη μας παρά η λογική σκέψη. Ένας μοναχός που θαυμάζει άπληστα τη γήινη ομορφιά δεν βλέπει πνευματική ομορφιά. Η ματιά στην ομορφιά της φύσης επιτρέπεται μόνο για χαλάρωση, ως παύση μεταξύ προσευχής και εργασίας, ως τέρψη για την ανθρώπινη αδυναμία. Οι άγιοι Πατέρες δεν έχουν αυτόν τον θαυμασμό για την ομορφιά του ορατού κόσμου που ονομάζουμε αισθητισμό. Μερικές φορές μπορούμε να τους βρούμε να λένε ότι αν στη γη, χτυπημένη από την αμαρτία, υπάρχουν μόνο αντανακλάσεις αληθινής ομορφιάς, τότε πόσο όμορφος πρέπει να είναι ο Δημιουργός. Αλλά εδώ πρέπει να ανεβάσουμε το μυαλό από το κατώτερο στο υψηλότερο. Ένας μοναχός που θαυμάζει την ανατολή και τη δύση του ηλίου, τα λουλούδια και τα διάφανα ρυάκια ενός ποταμού, ή ακούει το άσμα πουλιών, που αιχμαλωτίζει την καρδιά του, σε σημείο να ξεχνά την προσευχή, έχει χάσει την αίσθηση της ουράνιας ομορφιάς, ζει για τον κόσμο που απορρίπτεται με μοναστικό όρκο.
Αυτός που ζει με υπακοή μόλις και μετά βίας βρίσκεται σε επαφή με τη γη, η υπακοή, σαν τοίχος από φωτιά, στέκεται ανάμεσα σε αυτόν τον κόσμο και την ψυχή του. Μόνο με την υπακοή μπορεί κάποιος να μπει στην καρδιά του, διαφορετικά τα πάθη, σαν μαύρη κουρτίνα, θα κάνουν την καρδιά αδιαπέραστη στο μυαλό και ο νους, φορτωμένος με το βάρος των δικών του σκέψεων και της κοσμικής γνώσης, με τη σειρά του, δεν θα μπορεί να μπει στην καρδιά, όπως ένα παχύσαρκο σφάγιο δεν θα μπορεί να περάσει από μια στενή πόρτα. Η υπακοή ελευθερώνει τον νου από τα γήινα βάρη και τον κάνει κοφτερό σαν μαχαίρι. Η υπακοή, όπως το νερό, σβήνει τη φωτιά των παθών στην ανθρώπινη καρδιά, επομένως ο νους και η καρδιά του αρχάριου ενώνονται γρήγορα στην προσευχή του Ιησού.
Το όνομα του Ιησού Χριστού είναι Αγάπη. Αλλά έχει ένα άλλο μυστικό όνομα – Ταπεινότητα . Επομένως, η ταπεινή καρδιά καλεί σιωπηλά τον Χριστό στον εαυτό της και ο Χριστός εισέρχεται σε αυτήν την καρδιά ως στην κατοικία Του. Ο άγιος αββάς Ησαΐας έγραψε για την οικοδόμηση των μοναχών: «Είμαι σαν πουλί που πιάνεται από αγόρι και δένεται από τα πόδια του με μια κλωστή. Όταν το αγόρι λύνει το κορδόνι, το πουλί πετάει ψηλά, νομίζοντας ότι είναι ελεύθερο. αλλά το αγόρι τραβάει την κλωστή και ρίχνει πάλι το πουλί στο έδαφος» . Όλοι πρέπει να το θυμόμαστε αυτό όταν νομίζουμε ότι είμαστε «απαλλαγμένοι από πάθη». Μόνο η υπακοή -ειλικρινής, συνεχής και πλήρης- μπορεί να σπάσει το σχοινί με το οποίο μας κρατά ο δαίμονας, σαν να είναι σε λουρί. Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος ισχυρίζεται ένα φαινομενικά περίεργο: ότι αυτός που δίνει ελεημοσύνη στους φτωχούς για χάρη του Χριστού είναι ανώτερος από αυτούς που έδειξαν καλές πράξεις στον Χριστό κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής Του. Τα λόγια του Χριστού ήταν γλυκά, το πρόσωπό Του ήταν ωραίο, έκανε θαύματα, και εδώ ο άνθρωπος βλέπει τους φτωχούς - βρώμικους, βρώμικους και άσχημους, αλλά τους κάνει το καλό για χάρη του Χριστού, και η ελεημοσύνη του στο πρόσωπο αυτών των φτωχών γίνεται αποδεκτή από τον ίδιο τον Χριστό. Ας υπακούμε λοιπόν στους δασκάλους μας -και για χάρη του Χριστού- χωρίς να προσέχουμε τις αδυναμίες και τις ελλείψεις τους, και ίσως μια τέτοια υπακοή να έχει μεγαλύτερη αξία από την υπακοή στους αγγελικούς πρεσβυτέρους που είχαν το χάρισμα των θαυμάτων.
Ένας μοναχός που δεν μένει στην υπακοή είναι ήδη ψεύτης ενάντια στους μοναχικούς όρκους του. Η ψυχή του δεν μπορεί να αναστηθεί με τον Χριστό, αναπνέει τον αέρα αυτού του κόσμου και επομένως η μοναστική ζωή δεν του δίνει χαρά και βιωμένη αίσθηση χάριτος. Και αυτός, μη καταλαβαίνοντας αυτό, επιπλήττει τους μέντοράς του και θρηνεί που δεν γεννήθηκε πριν από χίλια χρόνια.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου