Η Μεταμόρφωση του Κυρίου και το Θαβώριο Φως, από τον Άγιο Σωφρόνιο Ζαχάρωφ!

 

Η Μεταμόρφωση του Κυρίου και το Θαβώριο Φως, από τον Άγιο Σωφρόνιο Ζαχάρωφ

 

«Ιδού, η φωτεινή νεφέλη τους σκέπασε, και ιδού, φωνή από τη νεφέλη έλεγε: Αυτός είναι ο Υιός μου ο αγαπητός, στον οποίο είμαι ευδόκητος. Ακούστε Του». (Ματθαίος 16:5, Μάρκος 9:7, Λουκάς 9:35)

 

 

 

Σήμερα, με την ευκαιρία της μεγάλης εορτής της Εκκλησίας μας, μιας εορτής που αντιστοιχεί στο βάθος της προσέγγισής μας, καθώς πλησιάζουμε στο τέλος της επίγειας ζωής μας, και όχι μόνο δεν μειώνεται, αλλά αδιάκοπα αυξάνεται σε δύναμη και μεγαλείο μέσα μας, ξεχνώντας, κατά κάποιο τρόπο, την αδυναμία μας, είμαστε τόσο τολμηροί να μιλήσουμε για το απρόσιτο και αδιάκοπο Φως που φάνηκε στο Όρος Θαβώρ. Σας παρακαλώ, αποστρέψτε το βλέμμα σας αυτή την ώρα από την ανυπαρξία μου - κλείστε τα μάτια σας στον αγράμματο και άκομψο λόγο μου, και αντίθετα, αν ήταν δυνατόν, αντιληφθείτε με ως έναν από τους προστάτες του Όρους Εφραΐμ, που φώναξε: «Σηκωθείτε και ας ανέβουμε στη Σιών προς τον Κύριο Θεό μας».

[…] Και ιδού, παρά όλα αυτά, είμαστε φτωχοί στο πνεύμα. Μέσα στα όρια της γης υπάρχει μια ακόρεστη πείνα και μια ακόρεστη δίψα για τη γνώση του Θεού, γιατί ο αγώνας μας είναι να φτάσουμε στο Άφθαρτο, να δούμε το Αόρατο, να γνωρίσουμε το Πέρα από κάθε γνώση. Αυτή η παρόρμηση αυξάνεται αδιάκοπα σε κάθε άνθρωπο, όταν το Φως της Θεότητας καταδέχεται να τον φωτίσει, έστω και μέσω κάποιας αμυδρής προσέγγισης σε Αυτόν, γιατί τότε αποκαλύπτεται στα νοητικά μας μάτια σε ποια άβυσσο κατοικούμε. Αυτό το όραμα εκπλήσσει ολόκληρο τον άνθρωπο, και τότε η ψυχή του δεν γνωρίζει ηρεμία και δεν μπορεί να την βρει μέχρι να απελευθερωθεί εντελώς από το σκοτάδι που την κρατάει, μέχρι που αυτό το Φως πολλαπλασιαστεί στην ψυχή και ενωθεί μαζί της σε τέτοιο βαθμό που Φως και ψυχή γίνονται ένα, προαναγγέλλοντας τη θέωσή μας στη Θεία δόξα.

 

Η Μεταμόρφωση του Κυρίου χρησιμεύει ως το σταθερό θεμέλιο της ελπίδας μας για τη μεταμόρφωση ολόκληρης της ζωής μας -η οποία τώρα είναι γεμάτη αγώνες, θλίψεις, φόβους- σε μια ζωή άφθαρτη και θεόμορφη. Σε αυτά, αυτή η ανάβαση στο ψηλό Όρος της Μεταμόρφωσης συνδέεται με μεγάλο αγώνα»..

 

Σε τέτοιες ώρες μαρτυρίου στα σύνορα μεταξύ του ελκυστικού Απρόσιτου Φωτός της Θεότητας και της απειλητικής αβύσσου του σκότους… ενδυναμωνόμαστε από την ισχυρή ελπίδα σε Αυτόν, ο Οποίος με την παλάμη Του στηρίζει ακόμη και όλη την κτίση. Ας θυμόμαστε ότι στη ζωή μας όλα όσα επιτεύχθηκαν στη ζωή του Υιού του Ανθρώπου πρέπει να επαναληφθούν με παρόμοιο τρόπο, ώστε να απελευθερωθούμε από κάθε φόβο και δειλία. Η οδός είναι κοινή σε όλους μας σύμφωνα με τον λόγο του Χριστού Του: «Εγώ είμαι η οδός»· επομένως δεν είναι μοναδική, επειδή «κανείς δεν έρχεται στον Πατέρα παρά μόνο μέσω εμού».

[…] στην πραγματικότητα έγινε άνθρωπος σαν εμάς και στη σάρκα μας αποκάλυψε τη Θεία τελειότητα, καθιστώντας τον Εαυτό Του σημείο για εμάς, το οποίο πολλοί προφήτες και δίκαιοι άνθρωποι «επιθύμησαν να δουν». Και αυτό πρέπει τώρα να το συνειδητοποιήσουμε, ο καθένας μας στη ζωή του, ώστε μέσω της ομοίωσης με τον Χριστό, κατ' εικόνα της επίγειας ζωής Του, να γίνουμε όμοιοι με Αυτόν και κατ' εικόνα της Θείας ύπαρξης.

Σας παρακαλώ, να μην απογοητευτούμε ακούγοντας τα λόγια αυτής της διδασκαλίας...[...] αυτή είναι η ορθόδοξη πίστη και η ακλόνητη ελπίδα, η οποία δεν θα ντραπεί, επειδή το θεμέλιό της είναι η ψευδής μαρτυρία του Κυρίου. Και αν η ψευδής ταπεινότητα θέλει να ονομάσει αυτό υπερβολική τόλμη ή ακόμα και μωρία, τότε ας θυμηθούμε τον Απόστολο Παύλο, ο οποίος, αποκόπτοντας την λιποθυμία αφενός και αφετέρου την παράλογη υπερηφάνεια του σαρκικού φρονήματος, λέει ότι «ευδόκησε στον Θεό μέσω της μωρίας του κηρύγματος να σώσει τους πιστεύοντες», απορρίπτοντας τη σοφία των σοφών και μετατρέποντας τη σοφία αυτού του κόσμου σε μωρία. Κάθε μέρα η εμπειρία της ανθρωπότητας μας δείχνει σταθερά ότι οι «σοφοί και συνετοί» αυτής της εποχής δεν μπορούν να ακολουθήσουν τον Χριστό ούτε στο Θαβώρ ούτε στον Γολγοθά ούτε στο Όρος των Ελαιών.

 

Έτσι λοιπόν, αγαπημένοι, ας ανέβουμε κι εμείς, μέσω της δύναμης της πίστης, στο «όρος του Κυρίου», ας σταθούμε αόρατα στην πόλη του Ζώντος Θεού και, περπατώντας εν πνεύματι, ας δούμε την άυλη Θεότητα του Πατέρα και το Πνεύμα να λάμπει στον Μονογενή Υιό. Ας ανέβουμε όχι με υπερήφανη τόλμη, αλλά με φόβο και τρόμο, ως ανάξιοι αυτής της ανόδου και του οράματος, αλλά με ελπίδα ότι ακόμη και «για εμάς τους αμαρτωλούς», σύμφωνα με την άμετρη καλοσύνη του Ουράνιου Πατέρα, «το απερίγραπτο Φως» της Θεότητας θα λάμψει, η αχαλίνωτη λάμψη του οποίου έριξε τους εκλεκτούς Αποστόλους να προσκυνήσουν στο Θαβώρ. […] Μια μέρα, μετά από πολλούς μήνες έντονης προσευχής συνοδευόμενης από βαθιά θλίψη για τη δυστυχία του, αυτό το φως κατέβηκε χαρούμενα πάνω του και παρέμεινε μαζί του για τρεις ημέρες. Κατά τη διάρκεια αυτών των ημερών ένιωσε τον εαυτό του καθαρά πέρα ​​από τον θάνατο. Η χαρά της ανάστασης από τους νεκρούς γέμισε τότε την ψυχή του. Εσωτερικά ονόμασε αυτό το φως «το πρωινό της ανάστασης», επειδή ήταν χαρούμενο, σαν ένα ανοιξιάτικο πρωινό. Εκείνη την εποχή ζούσε ανάμεσα σε ανθρώπους που ζούσαν την συνηθισμένη για όλους επίπονη ζωή. Μετά από χρόνια από αυτό το γεγονός, όταν ήταν ήδη μοναχός και αργότερα ιερέας, συνέβαινε συχνά η προσευχή του να μεταμορφώνεται σε ένα όραμα φωτός, έτσι ώστε τότε να μην αισθάνεται ούτε το σώμα του ούτε τον υλικό κόσμο που τον περιβάλλει.

 

Αυτό το φως εμφανίζεται ως μια αγνή ευλογία από ψηλά. Έρχεται στην αρχή απροσδόκητα, δηλαδή όταν η ψυχή δεν σκέφτεται καθόλου την έλευσή του, ή ακόμα και ότι υπάρχει. Άγνωστο μέχρι τότε, φέρνει στην ψυχή μέσω της έλευσής του ένα γλυκό θαύμα, και έκπληκτη, δεν γνωρίζει ακόμα ποιος ή τι της έχει εμφανιστεί, αλλά εκείνη τη στιγμή αισθάνεται τον εαυτό της σαν φυλακισμένο, που οδηγείται έξω από το ζοφερό σκοτάδι της φυλακής προς τις απέραντες εκτάσεις, που φωτίζονται από τον ήλιο.

Αυτός ο άνθρωπος είπε επίσης: «Αν και το Θείο Φως παραμένει πάντα στη φύση του αμετάβλητο, οι ενέργειές του, δηλαδή αυτό που παράγει στον άνθρωπο, ποικίλλουν. Άλλοτε γίνεται αντιληπτό ως συναίσθημα της χαρούμενης αγάπης του Χριστού· άλλοτε ως στήριγμα της Θείας Δύναμης· άλλοτε ως οι απερίγραπτες κινήσεις της αιώνιας ζωής μέσα στον άνθρωπο· και άλλοτε πάλι ως το φως της κατανόησης ή η υπερ-διανοητική νοητική όραση του Θεού. Αλλά η αγαθότητα του Κυρίου είναι ανυπολόγιστη, και συμβαίνει η αγάπη Του να ξεχύνεται ακόμη πιο άφθονα. Τότε το Θείο Φως γεμίζει ολόκληρο τον άνθρωπο, έτσι ώστε κι αυτός να γίνεται σαν το φως· και τότε αυτό που βλέπει δεν μπορεί να ονομαστεί τίποτα άλλο παρά φως - αν και αυτό το Φως, από τη φύση του, είναι εντελώς διαφορετικό από το φως του ορατού ήλιου».... τόσο πολύ που εξάλειψε τις αναπαραστάσεις τους από τις παροδικές μορφές αυτού του κόσμου, που δεν έβλεπαν πλέον Αυτόν τον Χριστό εν σαρκί. Εισαγόμενοι από το Άγιο Πνεύμα στο όραμα της απερίγραπτης Θεότητας του Ιησού Χριστού, άκουσαν εκείνη την ώρα την άυλη και απρόσιτη φωνή του Πατέρα:

 

Το όραμα των Αποστόλων στο Όρος της Μεταμορφώσεως ήταν μεγάλο και υψηλό, αλλά δεν ήταν ακόμη τέλειο, επειδή εκείνη την εποχή δεν ήταν ακόμη ικανοί να δεχτούν την πληρότητα και την τελειότητα του Φωτός που τους εμφανίστηκε,... «καθώς μπορούσαν», «καθώς μπορούσαν».

Το όραμα των Αποστόλων ήταν μεγάλο και υψηλό, αλλά εκείνη την εποχή είχε ακόμη αφομοιωθεί ατελώς από αυτούς, και γι' αυτό το λόγο οι ταλαντεύσεις αυτές παρέμειναν ισχυρές, τις οποίες υπέστησαν κατά τις ημέρες του Γολγοθά· και μόνο αργότερα ο Πέτρος το αναφέρει ως μαρτυρία της αλήθειας.

Το όραμα των Αποστόλων στο Θαβώρ ήταν ακόμα ατελές, κι όμως το όραμα της «υπερφυσικής ομορφιάς» και του «αιώνιου κρυμμένου μυστηρίου» ήταν τόσο μεγάλο και γνήσιο που ούτε το όραμα του Μωυσή στο Σινά, ούτε η εικόνα του Ηλία στο Χωρήβ, έφτασαν στο απόγειο και την τελειότητά του, την οποία παρατηρούμε στα λόγια του εκκλησιαστικού ύμνου:

... συλλογιζόμενος μέσα μου: «Δεν έχω αυτή την τύχη». ...

 

Όσο δεν είμαστε άξιοι του οράματος της μεγαλοπρεπούς δόξας της Θεότητας, σε τέτοιο βαθμό, μέσω της πιο πιστής εσωτερικής κίνησης του πνεύματός μας, θα υπάρχει έλεγχος πάνω τους. Και αν η ψυχή μας είναι θαρραλέα, τότε θα λέμε: Εξαιτίας των ανομιών μου έχω στερηθεί αυτό το δώρο, επειδή «αυτός που περπατάει στη δικαιοσύνη και μιλάει την ευθεία οδό... θα κατοικήσει στα ύψη... και θα δει τον Βασιλιά με δόξα» (Ησαΐας 33:15-18). Παρ 'όλα αυτά, μην δίνετε τόπο στην απελπισία. Αντίθετα, να ενθαρρύνεστε και να θρηνείτε για τον εαυτό σας με μετάνοια. Απορρίψτε την άδικη σκέψη ότι αυτή είναι η μοίρα μόνο των εκλεκτών, η οποία μπορεί να σκοτώσει την αγία ελπίδα μέσα μας. Η αλήθεια στην οποία είναι απαραίτητο να ενισχύσουμε τις καρδιές μας είναι ότι ο Κύριος «δεν βγάζει έξω» και απορρίπτει όποιον έρχεται σε Αυτόν (Ιωάννης 6:37). Όλοι μας, χωρίς εξαίρεση... είμαστε καλεσμένοι στην ίδια τελειότητα... Ερευνήστε με προσοχή ολόκληρη την ακολουθία της Εορτής και θα δείτε με ποια δύναμη η Εκκλησία προσκαλεί και πείθει όλους να ανέβουν στο άφθαρτο Όρος της νοητικής Θεοπτασίας, δείχνοντας έτσι ξεκάθαρα ότι όχι μόνο στην αρχαιότητα, όχι μόνο στους Αποστόλους ο Κύριος καταδέχτηκε να αποκαλύψει την «αυγή» της Θεότητάς Του, αλλά και σε όλους τους αιώνες, ακόμη και μέχρι τις μέρες μας, δεν έχει πάψει και δεν θα πάψει ποτέ σύμφωνα με την υπόσχεσή Του να εκχύσει την ίδια χάρη ελεύθερα σε όσους Τον ακολούθησαν με όλη τους την καρδιά.

 

Εκτός από την ψευδή ταπείνωση - «αυτό δεν είναι για μένα» -, εκτός από την αδικαιολόγητη απάθεια, η οποία γεννιέται από την οκνηρία και τον ηδονισμό, εμπόδιο στην ενατένιση του Ακτίστου Φωτός γίνεται και η τολμηρή έκκληση «καθώς βλέπουμε τον Θεό», και να Τον αγκαλιάσουμε μέσω της σκέψης μας, σαν να θέλαμε να διεισδύσουμε με δύναμη στα μυστήρια και τα βάθη του Θείου Όντος και να Τον κυριαρχήσουμε μέσω του νου, σαν να ήταν αντικείμενο της γνώσης μας. Είναι δύσκολο να βρούμε λέξεις για να χαρακτηρίσουμε την πνευματική ουσία αυτής της υπερήφανης αξίωσης του νου μας, αλλά είναι σημαντικό να αναγνωρίσουμε ότι σε παρόμοιες περιπτώσεις δεν συναντάμε ένα «σύννεφο φωτός», αλλά σκότος και σκοτάδι, που κρύβει τον Θεό.

 

Όταν εστιάζουμε τα μάτια του νου μας απευθείας στον Ήλιο του Αιώνιου Όντος, όπως Τον βλέπουμε όπως είναι, τότε τα μάτια μας καίγονται και τυφλώνονται από το απρόσιτο και εκτυφλωτικό Φως της Θεότητας, με τον ίδιο τρόπο που τα φυσικά μας μάτια καίγονται και τυφλώνονται όταν, γυμνά, προστατευμένα από το τίποτα, στρέφονται απευθείας προς τον ήλιο. ... «στέκονταν γύρω από τον Θρόνο του Υψίστου τα εξαπτέρυγα Σεραφείμ, με δύο φτερούγες που κάλυπταν τα πρόσωπά τους».

 

Και ο Θεός, όντας γνωστός και ορατός, παραμένει αμετάβλητα πάνω από κάθε γνώση και όραση. Αυτή η απεριόριστη υπέρβαση του Θεού στη «μυστικιστική» γλώσσα της θεολογίας ονομάζεται «γνώσοφος». Η Καινή Διαθήκη δεν χρησιμοποιεί ποτέ τη λέξη «γνώσοφος» για τον Θεό. Μας λέει ότι «ο Θεός είναι Φως και σε Αυτόν δεν υπάρχει καθόλου σκοτάδι». Σχετικά με την υπερβατικότητα και κατά συνέπεια την πλήρη «αορατότητά» Του, την πλήρη «άγνοια» Του, η Καινή Διαθήκη λέει τα εξής: «Κανείς δεν έχει δει ποτέ τον Θεό»... Όταν εμφανίστηκαν φιλόσοφοι και αιρετικοί, αυτοί που υποστήριζαν την πιθανότητα πλήρους γνώσης του Θεού, τότε οι Άγιοι Πατέρες, για να εξαλείψουν αυτή την ανόητη ιδέα, επέστρεψαν στην εικονοποιία και τη γλώσσα της Παλαιάς Διαθήκης:

Έτσι, για να χτυπήσουν πιο δυνατά τη συνείδηση ​​των ανόητων σοφών, οι Πατέρες κατέφυγαν στην έννοια της «γνώσης», με την οποία ο Σοφός Νομοθέτης Μωυσής συγκρατεί τον λαό του, που είναι ακόμα άπειρος στη γνώση του Θεού, από την ανόητη άνοδο της ιδέας της «κατανόησης» του Θεού· και για να μην παρεκκλίνουν από την Αποκάλυψη της Καινής Διαθήκης, οι Πατέρες ονόμασαν αυτή τη γνώση «υπερφωτεινή».

 

 

 

Η αληθινή οδός προς την ενατένιση του Θείου Φωτός περνάει μέσα από τον εσωτερικό άνθρωπο. Όλη μας η σκέψη, όλη η δύναμη της επιθυμίας μας, πρέπει να κατευθύνεται μόνο προς το να «τηρούμε την εντολή του Θεού άμεμπτη και άμεμπτη» (Α΄ Τιμ. 6:14). Τότε το Θείο Φως, όπως έχει δείξει η εμπειρία των αιώνων, «με πολλούς τρόπους και με πολλούς τρόπους» επισκέπτεται τον άνθρωπο. Και κανείς δεν μπορεί ποτέ να πει για τα όρια της εύνοιας του Θεού προς εμάς, επειδή αυτή βρίσκεται στην αλήθεια πέρα ​​από κάθε όριο. Όσο κι αν ο άνθρωπος τείνει προς τον Θεό, όσο κι αν φλέγεται από αγάπη γι' Αυτόν, οι εκχύσεις του Φωτός θα παραμείνουν πέρα ​​από κάθε όριο και αριθμό, επειδή δεν έχουν τέλος, ακόμη και όταν το φως υπερβαίνει τις δυνάμεις της φύσης μας να αντέξει την ακτινοβολία του. Και ο μόνος έγκυρος λόγος, η μόνη επιβεβαίωση, σχετικά με όλα αυτά είναι ότι «ο Θεός είναι Φως, και εν Αυτώ δεν υπάρχει καθόλου σκοτάδι», και ότι «κατοικεί εν τω απρόσιτω Φως» και εμφανίζεται πάντα στο φως και ως φως.

 

Δεν είδα τον δρόμο μπροστά μου. Δεν ήξερα πώς να εισέλθω σε αυτή τη ζωή, από πού να ξεκινήσω. Ένιωσα τον εαυτό μου σε έκσταση και ρώτησα:

«Τι πρέπει να κάνω για να κληρονομήσω την αιώνια ζωή;»

Και η απάντηση μου δόθηκε:

Προσευχήσου, όπως ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς, που για χρόνια φώναζε: «Κύριε, φώτισέ μου το σκοτάδι» και εισακούστηκε.

Προσευχήσου με τα λόγια του εκκλησιαστικού ύμνου: «Λάμψε, Δότης Φωτός, και έκχυσε το απρόσιτο φως Σου πάνω μου, τον αμαρτωλό», και ενδυναμώσου στην πίστη, θυμούμενος ότι η Εκκλησία δεν προσεύχεται για αδύνατα πράγματα.

Στη συνέχεια, σαν να ήθελε να αποκλείσει την πιθανότητα μια τέτοια προσευχή να έμενε αναπάντητη από ψηλά, ο άνδρας ολοκλήρωσε την ομιλία του ως εξής:

«Όταν η ψυχή σου γνωρίζει αυτό το φως, τότε, όταν τύχει να στερηθεί αυτό, θα καίγεται γι' αυτό και, μιμούμενος τον Άγιο Συμεών τον Νέο Θεολόγο, θα το αναζητήσεις και θα του φωνάξεις:

Έλα, το αληθινό φως.

Έλα, η αιώνια ζωή.

Έλα, η ανάσταση των πεσόντων.

Έλα, η αποκατάσταση των κειμένων.

Έλα, η ανάσταση των νεκρών.

Έλα, Αγία Βασίλισσα.

Έλα, και κατοικήστε ανάμεσά μας,

και μείνετε ακλόνητοι μέσα μας,

και αδιαίρετοι, βασίλευσες μέσα μας

«στους αιώνες των αιώνων. Αμήν».

Πηγή: Αρχιμανδρίτης Σωφρόνιος, Άσκηση και Θεωρία, Έσσεξ, Αγγλία 1996