Κοράκι και κουκουβάγια, καμπάνα και ρολόι
«Η σκέψη ότι δεν υπάρχει τίποτα μετά τον θάνατο μου δίνει μεγάλη παρηγοριά» – έτσι, ή κάπως έτσι, έγραψε στα απομνημονεύματά του ο μαρκήσιος ντε Σαντ, από τον οποίο ονομάζεται ένα από τα κακά που σχετίζονται με τον τομέα της σεξοπαθολογίας. Αυτή η φράση, αν γυρίσει ανάποδα, θα μπορούσε να γίνει μια ανελέητη καταγγελία του φαινομένου που ονομάζεται αθεϊσμός, δηλαδή: «Θέλω να βρω παρηγοριά στη σκέψη ότι δεν υπάρχει τίποτα μετά το θάνατο, επομένως δεν υπάρχει τίποτα εκεί».
Ίσως αυτή η ελπίδα για μελλοντική ανυπαρξία είναι η μόνη παρηγοριά που βρήκε ο ντε Σαντ στον πάτο της αμαρτίας και της κακίας. Η ανθρώπινη συνείδηση έχει τη δική της φωνή, που μαρτυρεί αναπόφευκτα το αναπόφευκτο της δίκαιης ανταπόδοσης. Επομένως, ο άνθρωπος δεν μπορεί να βρει την ευτυχία στην αμαρτία. Η συνείδηση όχι μόνο του θυμίζει τα μαρτύρια της κόλασης, αλλά τον κάνει να νιώθει τη μελλοντική κατάσταση της μελαγχολίας και του σκότους, σαν να τον οδηγεί στο κατώφλι της κόλασης. Ένας άνθρωπος παλεύει με τη συνείδησή του όπως με έναν εχθρό, και τελικά βρίσκει μια θλιβερή παρηγοριά στην ίδια σκέψη: «Μετά τον θάνατο δεν υπάρχει τίποτα». Ο Ντε Σαντ έδωσε το βιβλίο του στον Ναπολέοντα Βοναπάρτη, έναν πιστό υπηρέτη του θανάτου. Αλλά ο αυτοκράτορας, λαμβάνοντας ένα τέτοιο δώρο ως προσωπική προσβολή, σε απάντηση έβαλε τον αυθάδη μαρκήσιο στη φυλακή.
Υπάρχει μια ορισμένη αίσθηση αιωνιότητας εγγενής στο ανθρώπινο πνεύμα, μια αίσθηση που δεν μπορεί να μεταφερθεί με λόγια. Το πνεύμα είναι το μάτι της ψυχής. αλλά, όπως τα σωματικά μάτια, είναι πολύ τρυφερό και ευάλωτο. Μια αμαρτωλή ζωή παραλύει τις δυνάμεις του πνεύματος και ένα άτομο χάνει ουσιαστικά την αίσθηση της αιωνιότητας. Γίνεται γι' αυτόν μια αφαίρεση και ένα μυστήριο, ένα μεγάλο «δεν ξέρω», ένα άγνωστο που δεν μπορεί να ξετυλίξει. Αλλά ακόμη και μετά την απώλεια της πνευματικότητας και την αντικατάστασή της από ψυχοσύνθεση, οι σκέψεις για την αιωνιότητα και τον θάνατο βασανίζουν έναν άνθρωπο που ζει με τα πάθη του. Η συνείδηση τουλάχιστον του ψιθυρίζει ότι στο ίδιο το «δεν ξέρω» υπάρχει ένα «ίσως» και ακόμη και οι αόριστες σκιές της αιωνιότητας γεμίζουν την ψυχή του με άγχος. Πιάνει τη σκέψη: «Μετά το θάνατο, η συνείδησή μου θα εξασθενίσει και το σώμα μου θα αποσυντεθεί σαν το πτώμα ενός σκύλου, πάνω στο οποίο δεν έχω κανένα πλεονέκτημα με αυτή την έννοια. Θα βουτήξω στο απύθμενο κενό, θα εξαφανιστώ. Τι διαφορά έχει αν έκανα καλό ή κακό. Ο θάνατος θα κάνει όλους και όλα ίσα. Για ποιο λόγο, γιατί να αρνηθώ κάτι στον εαυτό μου; Η ζωή είναι μια σαπουνόφουσκα που αστράφτει στον ήλιο. Σε μια στιγμή, το μόνο που θα μείνει από αυτό θα είναι ένα υγρό σημείο που θα στεγνώσει χωρίς ίχνος. Η πίστη και η ηθική είναι παλιές προκαταλήψεις, αλυσίδες που βάζουν οι άνθρωποι στον εαυτό τους. Αφού δεν υπάρχει αιωνιότητα, τότε όλα μου επιτρέπονται, όλα είναι δυνατά».
Έχοντας πείσει τον εαυτό του ότι δεν υπάρχει αιωνιότητα, ένας άνθρωπος ταυτόχρονα διώχνει επίμονα τη σκέψη του θανάτου για να μην του χαλάσει τη διάθεση. «Αφήστε με να τελειώσω το τσιγάρο μου εν ειρήνη, και μετά ό,τι γίνει, γίνεται», μου είπε ειλικρινά ένας σύγχρονος διανοούμενος, έτοιμος να συζητήσει τα πάντα κάτω από τον ήλιο: από την ηθική του Αριστοτέλη μέχρι τα παράδοξα του Σαρτρ, από τους μύθους της Βαβυλώνας μέχρι τα μυθιστορήματα του Κάφκα – για τα πάντα εκτός από το ζήτημα του θανάτου του. Υπάρχει ένα έθιμο: στο δωμάτιο όπου βρίσκεται το φέρετρο με τον νεκρό, καλύπτονται καθρέφτες ώστε να αντανακλώνται πολλά φέρετρα σε αυτούς. Ένα άτομο φοβάται ότι οι εικόνες του θανάτου θα παραμείνουν στον καθρέφτη της μνήμης του και ως εκ τούτου προσπαθεί να γεμίσει τη συνείδησή του με οποιοδήποτε περιεχόμενο: δουλειά, τέχνη, επιστήμη, ειδήσεις, παίζοντας πολιτική, κρασί και ναρκωτικά, μόνο για να ξεχάσει το αναπόφευκτο τέλος, μόνο και μόνο για να μην εμφανίζεται στην ψυχή του μια εικόνα ενός φέρετρου στο οποίο βρίσκεται ένας γνωστός νεκρός.
Το ποτάμι του χρόνου κυλάει. Κουβαλάει στα κύματα της, σαν στην αγκαλιά της, μια σχεδία στολισμένη με διάφορα λουλούδια. Αυτή είναι η ζωή μας. Οι άνθρωποι σε μια σχεδία θαυμάζουν τις όχθες, σαν να επιπλέουν προς το μέρος τους, μιλάνε μεταξύ τους, λένε ιστορίες, μύθους... Γελούν, κλαίνε και τραγουδούν, αλλά κανείς τους δεν σκέφτεται ότι γύρω από κάθε στροφή του ποταμού μπορεί να υπάρχει ένας καταρράκτης, και η σχεδία τους, σαν ταξιδιώτης που έπεσε από γκρεμό σε άβυσσο, θα γκρεμιστεί, θα γκρεμιστεί ο τάφος της θέλησής τους.
Ο Χάινε, που ξεχώριζε όχι μόνο για τα ποιητικά του χαρίσματα αλλά και για την αναίδεια του, έγραψε με τόλμη: «Αφήστε τους νεκρούς να σαπίσουν στον τάφο, αλλά δώστε τη ζωντανή ζωή στο έπακρο» (έτσι είναι, ή κάτι τέτοιο) – και, ακολουθώντας τη δική του συμβουλή, κόλλησε μια γνωστή ασθένεια που κατέληξε σε πολλά χρόνια παράλυσης και αδυναμίας. Ακόμη και πριν πεθάνει, ξάπλωσε στο δωμάτιό του σαν πτώμα σε τάφο και, σαν σε φέρετρο, σάπισε στο κρεβάτι του. Στο απόγειο της φήμης του γέλασε με τον Θεό και τον θάνατο , και έκανε αυτό το δαιμονικό γέλιο πηγή του λογοτεχνικού του εισοδήματος. Ήταν ερωτευμένος με τη γήινη ζωή με τις φευγαλέες απολαύσεις της, αλλά ο κόσμος, εκτός από τον οποίο δεν ήθελε ούτε να μάθει ούτε να δει τίποτα, του γέλασε. Η μοίρα του μοιάζει με μια αλληγορία ή μια παραβολή με δυσοίωνο τέλος - για το πώς ένας άντρας ερωτεύτηκε ένα φίδι, το θαύμασε, το έφερε στο στήθος του και σε ευγνωμοσύνη για αυτή την αγάπη τον δάγκωσε στην καρδιά. Αυτό κάνει ο κόσμος σε όσους, ξεχνώντας την ψυχή και τον παράδεισο, παραδίδονται σε αυτόν.
Εδώ στη γη, δύο πλάσματα και δύο αντικείμενα μας θυμίζουν χρόνο και θάνατο: το κοράκι και η κουκουβάγια, η καμπάνα και το ρολόι. Ένα μοναχικό κοράκι, καθισμένο σε ένα κλαδί με πεσμένα φύλλα, που έμοιαζε με ερωτηματικό, φαινόταν να σκέφτεται: τι συμβαίνει σε αυτόν τον κόσμο, πού είναι η αρχή αυτής της ροής που ονομάζεται χρόνος και πού τελειώνει; Αυτό το πουλί, με το μαύρο του φτέρωμα, που θυμίζει πένθος, κάθεται ακίνητο πάνω σε ένα χιονισμένο δέντρο, σαν πέτρινο άγαλμα, σαν να θέλει να αφήσει τον χρόνο, από όσα αλλάζουν και περνούν. Ένα σύννεφο κοράκια που μαζεύονται πάνω από ένα πτώμα είναι προάγγελος θανάτου. Η ζωή ενός κορακιού είναι η υπομονή να περιμένει κάποιος να πεθάνει: για ένα κοράκι, ένα πτώμα είναι η τροφή του, που σημαίνει ότι ο θάνατος είναι η ζωή του. Το ίδιο το βραχνό κράξιμο του κορακιού μοιάζει με τα χτυπήματα των ξερών οστών, το ράγισμα των κλαδιών που κόβονται, το θόρυβο από τις πέτρες που πέφτουν.
Η κουκουβάγια λατρεύει τα έρημα μέρη. Εγκαθίσταται μακριά από θορυβώδεις πόλεις, σε παραγκουπόλεις δασών ή σε σχισμές βράχων. Ένας άντρας είπε πώς επισκέφτηκε κάποτε τους ερημίτες που ζούσαν στα βουνά του Σβανέτι.
Ο δρόμος εκεί ήταν μακρύς και δύσκολος. Αυτός και οι σύντροφοί του διέσχισαν ορεινά ποτάμια, σκαρφάλωσαν σε βραχώδεις προεξοχές, ανέβηκαν σε μια κορυφή, πίσω από την οποία, σαν κύμα πίσω από ένα κύμα, υψώθηκε ένα άλλο βουνό και στη συνέχεια κατέβηκε σε ένα φαράγγι όπου το σκοτάδι βασίλευε ακόμη και τη μέρα. Τελικά έφτασε στις άθλιες κατοικίες των ασκητών - λίγα σπίτια χτισμένα με κορμούς και σοβατισμένα με πηλό.
Οι ερημίτες αγαπούσαν ιδιαίτερα τη νυχτερινή προσευχή. Μοίρασαν τη νύχτα σε πολλά μέρη και κοιμόντουσαν σε αρπαχτές. Αυτός ο άντρας ρώτησε: «Έχετε, όπως συνήθως στα μοναστήρια, μια καμπάνα ή ένα ξύλινο χτυπητήρι για να μαζέψετε την καθορισμένη ώρα για προσευχή;» Απάντησαν: «Έχουμε ένα νυχτερινό κουδούνι. Θα το ακούσεις». Και τότε, γύρω στα μεσάνυχτα, ένας ήχος σαν κλάμα διέκοψε τη σιωπή της νύχτας, σαν να βόγκηξε η ίδια η σιωπή των βουνών σαν κρύσταλλο από ένα χτύπημα. Ο ήχος επαναλήφθηκε σε κάποιου είδους τραβηγμένο ρυθμό. Ήταν η πένθιμη κραυγή μιας κουκουβάγιας, όπως ένας θρηνητής που θρηνεί έναν νεκρό πάνω από ένα φέρετρο.
Τα βουνά στα ανατολικά του Σουχούμι ήταν ένα αγαπημένο μέρος για τους μοναχούς για πολλούς αιώνες. Εκεί μπορείτε να βρείτε πέτρες με σκαλισμένους σταυρούς, που υποδεικνύουν τη θέση του τάφου κάποιου ή ανθρώπινα οστά σε κάποια σπηλιά κατάφυτη από θάμνους. Έμοιαζε σαν η κουκουβάγια να θρηνούσε όσους ζούσαν εδώ τη νύχτα και τους θύμιζε το αναπόφευκτο του θανάτου. Λένε ότι η κουκουβάγια, αν και συνήθως αποφεύγει τους ανθρώπινους οικισμούς, ωστόσο για κάποιο λόγο της αρέσει να εγκαθίσταται κοντά σε μοναστηριακές καλύβες. Όπου κι αν πάνε οι μοναχοί, μια κουκουβάγια εμφανίζεται ως σύντροφός τους και ακούνε την κραυγή της τη νύχτα, καλώντας σε μετάνοια. Η κουκουβάγια δεν κοιμάται τη νύχτα αναζητώντας θήραμα, και ο μοναχός ψάχνει τη νύχτα στην προσευχή για τον μοναδικό θησαυρό του - τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, το φαγητό και το ποτό της ψυχής του.
Το βράδυ μια υπέροχη εικόνα ανοίγεται στα βουνά. Οι κορυφές, φωτισμένες από το φως του φεγγαριού, αποκτούν ένα σκούρο μπλε χρώμα, σαν τα κύματα μιας υπόγειας θάλασσας να είχαν ξεπηδήσει από τα βάθη της γης και να παγώσει κατά την πτήση. Τα δέντρα του πυκνού δάσους στέκονται ακίνητα, σαν αγάλματα. Τα φαράγγια μοιάζουν με μαύρες άβυσσες, βαθιά σαν τον ουρανό, αδιαπέραστα σαν πνευματικό μυστήριο. Τα αστέρια μοιάζουν με σπίθες από φωτιά που καίει πέρα από τον νυχτερινό ορίζοντα, σπίθες ψυχρής φωτιάς. Στα βουνά επικρατεί μια ιδιαίτερη σιωπή. Μπορεί κανείς να ακούσει αυτή τη σιωπή με την ίδια ευχαρίστηση με την οποία ένας κουρασμένος ταξιδιώτης πίνει νερό από ένα ορεινό ρέμα. Και η κουραστική κραυγή μιας κουκουβάγιας τονίζει περαιτέρω αυτή τη βαθιά σιωπή. Αυτή η κραυγή, που ακούγεται τη νύχτα, είναι ένα τραγούδι για το θάνατο. Το θέαμα των βουνών που συγχωνεύονται με τον νυχτερινό ουρανό είναι ένα τραγούδι για την αιωνιότητα.
Η φωνή που λέει: «Ο καιρός περνάει, βιάσου. «Δεν έχεις χρόνο, είναι δανεικός σε σένα», είναι ο ήχος ενός ρολογιού που χτυπάει. Μας θυμίζει ότι η ζωή μας πεθαίνει. Λέμε: «Ο άνθρωπος έζησε τριάντα χρόνια». Αλλά μπορεί κανείς να το πει διαφορετικά: «Ο άνθρωπος πέθανε για τριάντα χρόνια». πέθαινε από την πρώτη μέρα της γέννησής του. Το ρολόι είναι μια κλίμακα απωλειών και μια βαθμολογία απωλειών. Πώς έχουμε γεμίσει τον παρελθόν, με τι έχουμε συνδέσει την περασμένη στιγμή; Μερικές φορές μου φαίνεται ότι το καντράν ενός ρολογιού είναι σαν μια εικόνα του διαστήματος, και οι δώδεκα αριθμοί είναι τα δώδεκα σημάδια του στερεώματος, τα δώδεκα νοητικά μέρη του. Το κέντρο του καντράν είναι η Γη μας και οι δείκτες είναι η κίνηση του διαστήματος. Παλαιότερα υπήρχαν κλεψύδρες ή ρολόγια νερού, όπου κόκκοι άμμου έπεφταν ο ένας μετά τον άλλο ή το νερό έτρεχε σταγόνα-σταγόνα. Ο τελευταίος κόκκος άμμου σε ένα ρολόι είναι ο τελευταίος χτύπος μιας ανθρώπινης καρδιάς, η τελευταία σταγόνα είναι η τελευταία ανάσα ενός ανθρώπου. Υπήρχε ένα ηλιακό ρολόι όπου η ώρα έδειχνε η σκιά. Το πρωί είναι η εικόνα της παιδικής ηλικίας, το μεσημέρι είναι η εικόνα της ωριμότητας, το βράδυ είναι η εικόνα του γήρατος. Και τότε ο ήλιος δύει πίσω από τον ορίζοντα, οι σκιές σβήνουν και η νύχτα πέφτει. το ρολόι είναι σιωπηλό, σαν να πεθαίνει ο ίδιος ο χρόνος.
Το χτύπημα της καμπάνας μιλάει με μια φωνή που μας θυμίζει την αιωνιότητα και τον θάνατο. Η ταφή τελειώνει με το χτύπημα της καμπάνας. Η καμπάνα χτυπάει όταν ένας νεκρός μεταφέρεται δίπλα από την εκκλησία στο νεκροταφείο. Λένε ότι τους περασμένους αιώνες, κατά τη διάρκεια επιδημιών, ειδικά της πανώλης, χτυπούσαν ασταμάτητα καμπάνες για να καθαρίσουν τον αέρα από τη μόλυνση. Το χτύπημα της καμπάνας φαίνεται να ανοίγει το δρόμο για την ψυχή του νεκρού, διώχνοντας σκοτεινά πνεύματα που, σαν αγέλη αρπακτικών, την περιβάλλουν και την καταδιώκουν. Το χτύπημα της καμπάνας είναι ο αποχαιρετισμός των ζωντανών στους νεκρούς. Το φέρετρο χαμηλώνεται στον τάφο υπό τον ήχο ενός κουδουνιού, σαν ένα πλοίο να πλέει μακριά από την ακτή στις ατελείωτες εκτάσεις του ωκεανού. Το χτύπημα της καμπάνας προκαλεί βαθιές σκέψεις για την παροδικότητα της επίγειας ζωής. Μας θυμίζει επίσης την ανάσταση των νεκρών, που θα ανακοινωθεί στον κόσμο με τη φωνή του Αρχαγγέλου και τον ήχο της σάλπιγγας. Το χτύπημα των καμπάνων καλεί σε λατρεία: «Επίγειοι προσκυνητές, σπεύσατε στο σπίτι σας, όπου κατοικεί ο Επουράνιος Πατέρας σας. Αυτό το σπίτι είναι ναός». Το χτύπημα της καμπάνας αναγγέλλει το Μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας. Είναι σαν να έλεγε: «Κρίστιαν, όπου κι αν είσαι, σταμάτα και σκέψου την αιωνιότητα».
Λένε ότι παλιότερα στην ακροθαλασσιά, σε μέρη που υπήρχαν ύφαλοι και υποβρύχιοι βράχοι, έβαζαν μια καμπάνα σε ψηλό κοντάρι και την χτυπούσαν τις νύχτες χωρίς φεγγάρι, ειδικά με κακοκαιρία, για να μην ναυαγούν και να πεθάνουν οι ναυτικοί που είχαν χάσει το δρόμο τους. Για εμάς, ο μεγαλύτερος κίνδυνος είναι να ξεχάσουμε τον θάνατο. Και εδώ η καμπάνα ξυπνά την ψυχή από τον βαθύ ύπνο.
Τα κοράκια, νιώθοντας το θήραμα, πετούν από τα κλαδιά σαν μαύρα φύλλα και κάνουν κύκλους πάνω από το δάσος με βραχνές κραυγές.
Το χτύπημα της καμπάνας αναγγέλλει ότι ο νεκρός έχει μεταφερθεί από τις πύλες του νεκροταφείου, από τις οποίες δεν μεταφέρεται κανείς πίσω. Το τρίξιμο των σιδερένιων πυλών είναι σαν το τρίξιμο των δοντιών του θανάτου.
…Η νύχτα πέφτει στα βουνά και η έρημος γεμίζει με τις κουρασμένες κραυγές μιας κουκουβάγιας. Με την πρώτη αναλαμπή της αυγής, η κουκουβάγια σωπαίνει και αποκοιμιέται, σαν για να μη δει τη φθαρτή ομορφιά αυτού του κόσμου και τη ματαιοδοξία του. Και το βράδυ πάλι θα καλέσει τους ερημίτες σε προσευχή.
Αυτός που θυμάται τον θάνατο δεν μπορεί να αμαρτήσει.
Τρία πράγματα είναι άγνωστα στον άνθρωπο: πότε θα πεθάνει, πού θα πεθάνει και ποια μοίρα τον περιμένει πέρα από τον τάφο. Επομένως, ένα άτομο πρέπει πάντα να περιμένει το θάνατο και να θυμάται συνεχώς ότι σήμερα μπορεί να είναι η τελευταία μέρα. Γι' αυτό σήμερα είναι η μέρα της σωτηρίας. Ο Κύριος υποσχέθηκε να δεχτεί τον αμαρτωλό αν μετανοήσει με όλη του την καρδιά, αλλά δεν υποσχέθηκε συγκεκριμένη ώρα για μετάνοια, γιατί γνώριζε τον δόλο της ανθρώπινης ψυχής.
Γνωρίζοντας την ημέρα και την ώρα του θανάτου του, ένα άτομο θα πει στην καρδιά του: «Είναι ακόμα μακριά, θα έχω χρόνο να πάρω από αυτή τη ζωή ό,τι μπορεί να δώσει και μετά, πριν από το θάνατο, θα αρχίσω τη μετάνοια». Αλλά η μετάνοια είναι η επιθυμία να είσαι με τον Θεό, είναι η αρχή του αγώνα με τον πρώην αφέντη, τον δαίμονα, τον οποίο υπηρέτησε ο άνθρωπος σε όλη την αμαρτωλή ζωή του, είναι η ευκαιρία να αποκτήσει χάρη. Μια κακή καρδιά που θέλει να εξαπατήσει τον Θεό θα αποδειχθεί ανίκανη να μετανοήσει: πριν από το θάνατο θα γίνει πέτρα και το άτομο θα πέσει είτε σε ψυχρή αδιαφορία είτε σε απόγνωση.
Επομένως, ο Κύριος απέκρυψε σοφά την ώρα του θανάτου: δεν είναι ορατή, όπως ένας ταξιδιώτης στην ομίχλη. μπαίνει στο σπίτι χωρίς να χτυπήσει. αυτή, σαν απροσδόκητος επισκέπτης, δεν προειδοποιεί για την άφιξή της. Παίρνει μαζί της έναν άντρα, όπως ένας φύλακας παίρνει έναν αιχμάλωτο σε δίκη, σε ό,τι τον βρίσκει.
Ο άνθρωπος πάντα αμαρτάνει, επομένως το αίσθημα της μετάνοιας πρέπει να είναι ένα διαρκές συναίσθημα για έναν Χριστιανό. Οι εχθροί της θνητής μνήμης είναι: η υπερβολική ανησυχία , η πολυλογία και τα αστεία .
Η υπερβολική φροντίδα είναι χάσιμο χρόνου. Ένα άτομο ξεχνά το πιο σημαντικό πράγμα - τον εαυτό του. Του λείπει συνεχώς χρόνος για να σκεφτεί επιτέλους: ποιος είναι, γιατί είναι στη γη; Είναι σαν μια μπάλα πεταμένη σε ένα καταπράσινο γήπεδο μπιλιάρδου, που από αόρατα χτυπήματα κυλάει, σαν να ορμάει από άκρη σε άκρη. Ένα άτομο δεν έχει καν χρόνο να σκεφτεί γιατί και ποιος χρειάζεται όλα αυτά: αυτή τη βιασύνη, αυτό το αιώνιο τρέξιμο! Ένας τέτοιος άνθρωπος δεν έχει αφήσει θέση για τον Θεό στη ζωή του, έχει ξεχάσει τον θάνατο, δεν βλέπει τις αμαρτίες του. Τα μεταφυσικά ερωτήματα τον ενδιαφέρουν λιγότερο από την ύπαρξη ζωής σε μακρινούς γαλαξίες. Του φαίνεται ότι μόνο οι τεμπέληδες ή οι ονειροπόλοι μπορούν να ασχοληθούν με τέτοιες ερωτήσεις και δεν έχει χρόνο για τέτοια μικροπράγματα. Σε αυτή τη συνεχή φασαρία, σε αυτή τη δίνη των υποθέσεων, φαίνεται να κρύβεται από τον Θεό. Ο θάνατος του έρχεται απροσδόκητα. Είναι σαν δρομέας που πέφτει ξαφνικά αφού σκοντάψει πάνω σε ένα βράχο. Καθώς πεθαίνει, νομίζει ότι δεν έχει τελειώσει τη δουλειά του. Για ένα τέτοιο άτομο, η αιώνια ζωή και ο πνευματικός κόσμος είναι μια δυσάρεστη, τρομερή έκπληξη.
Ο δεύτερος εχθρός της μνήμης του θανάτου είναι η πολυλογία, μια από τις εκδηλώσεις της κρυφής υπερηφάνειας. Ο Κύριος λέει στην Αγία Γραφή : σε ποιον να κοιτάξω; Μόνο στους πράους και σιωπηλούς . Είναι αλήθεια ότι η ταπείνωση και η πραότητα, τόσο αγαπητή στον Θεό, συνοδεύονται από σιωπή. Η πολυλογία είναι ένα πάθος παρόμοιο με το μεθύσι που υποδουλώνει τον άνθρωπο, έτσι ώστε να γίνει, σαν να λέγαμε, ένα εξάρτημα της ίδιας του της γλώσσας. Αν ένας άνθρωπος που έχει μετατραπεί σε εργάτη μυρμήγκι έχει αφαιρέσει τον χρόνο που του δόθηκε για να προετοιμαστεί για την αιωνιότητα, τον σπατάλησε σε εξωτερικά πράγματα και χρεοκόπησε πνευματικά, τότε ένας φλύαρος είναι κλέφτης όχι μόνο του δικού του χρόνου, αλλά και του χρόνου των άλλων.
Ένας φλύαρος βαθιά μέσα του πιστεύει ότι ήδη ξέρει τα πάντα και ότι του μένει μόνο ένα πράγμα να κάνει: να διδάξει τους άλλους. Αλλά στην πραγματικότητα, πολλοί μιλούν μόνο επειδή δεν έχουν μάθει να σιωπούν. Οι Άγιοι Πατέρες υποστήριξαν ότι ένας άνθρωπος που έχει μετατρέψει ένα μεγάλο δώρο – τα λόγια – σε ψυχαγωγία για τον εαυτό του είναι σαν πόρνος. Ως εκ τούτου, ένας πολυλογικός άνθρωπος είναι αποκρουστικός για τους ανθρώπους και ξένος στον Θεό.
Η πολυλογία είναι μια παράλογη σπατάλη ψυχικής ενέργειας. Η προσευχή ενός βαρύγδουπου ανθρώπου γίνεται αδύναμη, διάσπαρτη, ξηρή, σαν ένα φυτό που έχει κακομεταχειριστεί. Ένα άτομο που μιλάει πολύ χάνει την ικανότητα να σκέφτεται βαθιά και δεν μπορεί να σταματήσει και να συγκεντρώσει τις σκέψεις του σε μια ερώτηση που απαιτεί προσοχή. Γίνεται σαν λαίμαργος που καταπίνει την τροφή χωρίς να τη μασάει, σαν μια καμπάνα που χτυπάει επειδή είναι άδεια μέσα. Ή ένα τύμπανο καλυμμένο με δέρμα γαϊδάρου, που ο βρυχηθμός του πνίγει όλα τα άλλα. Είναι αλήθεια: «Οι λέξεις σκορπίζονται, η σιωπή μαζεύεται » Το τέλος του βερμπαλισμού είναι η καταστροφή της ψυχής και η απώλεια της χάρης. Ο παντός Θεός , λες, «δεν βλέπει» τον κενό ομιλητή, γιατί κι αυτός είναι ανίκανος να δει τον Θεό στην καρδιά του, ανίκανος να επικοινωνήσει με τον Θεό, κάτι που απαιτεί συγκέντρωση σκέψης. Ο ψαράς ψαρεύει το ψάρι από το νερό όταν καταπίνει το αγκίστρι με το στόμα του, αλλά εδώ ο διάβολος κρατά τη φλυαρία ως θήραμά του, από τη γλώσσα.
Ο θάνατος είναι ένα μυστήριο και ο μόνος τρόπος για να έρθεις σε επαφή με ένα μυστήριο είναι μέσω της σιωπής. Ένας φλύαρος μπορεί να ζει ακριβώς δίπλα σε ένα νεκροταφείο, να βλέπει φέρετρα που κουβαλάνε δίπλα από τα παράθυρά του κάθε μέρα και ταυτόχρονα να μην θυμάται ότι και αυτός θα πρέπει να πεθάνει κάποια μέρα. Η θνητή μνήμη απαιτεί αυτό που έχει χάσει η φλυαρία - την ικανότητα να στοχάζεται, σαν να αποτυπώνει γράμματα στην καρδιά του. Η μνήμη του θανάτου, όπως όλα τα απαραίτητα για τη σωτηρία, είναι δώρο χάριτος , αλλά μια φλυαρία, πίσω από το θόρυβο των λέξεων που λέει, δεν μπορεί να ακούσει την ήσυχη φωνή της χάρης στην ψυχή του.
Ο θάνατος έρχεται σε έναν ομιλητή τόσο απροσδόκητα όσο και σε έναν άνθρωπο με πολλές ανησυχίες: τελικά, ενώ πήγαινε και συζητούσε για υποθέσεις άλλων ανθρώπων, ξέχασε εντελώς ότι υπάρχει. Αλλά αν κάποιος βυθισμένος σε μάταιες ανησυχίες αφήσει αυτόν τον κόσμο άδειο, τότε μια φλυαρία δεν είναι καθόλου άδεια: έχει πίσω του ένα ολόκληρο σακί με τις αμαρτίες των άλλων, που έγιναν αμαρτίες του . Από συνήθεια, προσπαθεί να μιλήσει στον ίδιο τον θάνατο, αλλά δεν λαμβάνει απάντηση.
Όχι λιγότερο από την πολυλογία, η συνήθεια να αστειεύεσαι είναι αποκρουστική στη θνητή μνήμη. Ο βασιλιάς Σολομών συνέκρινε το γέλιο με το τρίξιμο της καμένης ξυλείας, που παράγει καπνό αλλά όχι θερμότητα . Τα αστεία και η γελοιοποίηση είναι η ίδια κενή κουβέντα, κορεσμένη μόνο με δηλητήριο, το οποίο, όπως ένα φίδι, συσσωρεύει ένα άτομο στην καρδιά του. Ο άνθρωπος είναι η εικόνα του Θεού. Γελοιοποίηση είναι η επιθυμία να τον παρουσιάσεις με άσχημη μορφή, δηλαδή να του στερήσεις την εικόνα του Θεού, να τον δείξεις άσχημο, όπως ο Κουασιμόδος.
Ένα αστείο κάνει έναν άνθρωπο κυνικό και αυθάδη. Αυτό είναι προϊόν υπερηφάνειας: ο χλευαστής επιδιώκει να ταπεινώσει τον πλησίον του για να δείξει τη φανταστική του ανωτερότητα. Απολαμβάνουμε να ακούμε αστεία ακριβώς επειδή παρέχουν μια διέξοδο για το πιθανό κακό που έχει συσσωρευτεί μέσα μας. Έχουμε την τάση να περνάμε ένα αστείο ως καλοσυνάτο, αλλά σε κανέναν αστείο δεν αρέσει να τον γελούν.
Συνώνυμο της λέξης «διάβολος» είναι το «γελωτοποιός». Και πράγματι: ο διάβολος διασκεδάζει, παίζει με την ανθρωπότητα, γελάει με τον θάνατο των ανθρώπων. Επομένως, ένα άτομο που έχει συνηθίσει να αστειεύεται μιμείται έναν δαίμονα. Ακριβώς όπως ένας συγγραφέας επιστημονικής φαντασίας δημιουργεί ένα είδος απατηλής «πραγματικότητας», έτσι και ένας πλακατζής χτίζει ένα μουσείο τεράτων στο οποίο προσκαλεί τους επισκέπτες. Η ψυχή του βρίσκεται σε έναν κόσμο πίσω από το τζάμι, μόνο που κάθε καθρέφτης έχει μια κυρτή επιφάνεια. Θυμάμαι μια φορά, όταν ήμουν ακόμη παιδί, οι γονείς μου με πήγαν σε κάποιο είδος λούνα παρκ. Υπήρχε μια μεγάλη σκηνή στην πλατεία, με τεράστιους καθρέφτες με κυρτές και καμπύλες επιφάνειες μέσα. Έβλεπα τον εαυτό μου μέσα σε αυτά, άλλοτε να μοιάζω με μίζερο με τεράστια κοιλιά, άλλοτε τεντωμένο προς τα πάνω, σαν να με είχαν τεντώσει σαν λάστιχο, που το κεφάλι μου άγγιζε το ταβάνι, άλλοτε κομμένο σε κομμάτια, άλλοτε αναποδογυρισμένο. Δεν καταλάβαινα γιατί οι άνθρωποι γελούσαν γύρω μου – αυτοί οι καθρέφτες μου ενέπνεαν φόβο, λες και θα με απήγαγαν και θα με έκαναν να διαφέρω, σαν να εξαφανιζόμουν στα βάθη των καθρεφτών και φρικιά παρόμοια με εμένα θα ξεπηδούσαν από εκεί. Άρχισα να αγκαλιάζω τη μητέρα μου.
- Βαριέσαι; – ρώτησε εκείνη.
«Ναι», απάντησα.
Προφανώς, δεν της άρεσε ούτε αυτή η φάρσα και με οδήγησε γρήγορα έξω από τη σκηνή. Χάρηκα που έμεινα ο ίδιος όπως ήμουν...
Η βάση της θρησκείας είναι η ευλάβεια. Τα αστεία και τα γέλια καταστρέφουν την ευλάβεια και κάνουν την ψυχή νεκρή και άγονη, όπως ο καυτός άνεμος της άμμου μετατρέπει τους ανθισμένους κήπους σε έρημο. Ο χλευαστής επίσης δεν μπορεί να σκεφτεί τον θάνατο, δεν μπορεί να σκεφτεί μεταφυσικά ερωτήματα: η συνήθεια του αστειευόμενου θα τα παρουσιάσει σε μια παράλογη, άσχημη μορφή. Λέγεται ότι οι επαγγελματίες γελωτοποιοί σηματοδοτούν τον θάνατο ενός συναδέλφου τους με δημόσιο κλόουν. Έτσι, όταν θάφτηκαν οι βασιλικοί γελωτοποιοί, η ίδια η νεκρώσιμη πομπή μετατράπηκε σε καρναβάλι.
Ο Κύριος είπε: Αλίμονο σε όσους γελούν, γιατί θα κλάψουν . Το γέλιο κάνει τον άνθρωπο να ξεχάσει την ύπαρξη του δαιμονικού κόσμου, τον κίνδυνο στον οποίο βρίσκεται η ψυχή του. Το γέλιο και τα αστεία γεννούν αυθάδεια. Πόσοι πειρασμοί και αμαρτίες ξεκινούν με το γέλιο! Εάν ένας φλύαρος ξεχάσει γρήγορα τον θάνατο, τότε το πνεύμα είναι έτοιμο να μιμηθεί τον θάνατο. Υπάρχει κάποιο είδος απόκοσμου μυστηρίου γέλιου εδώ: ένας άντρας γελάει με ένα κρανίο και το κρανίο γελάει μαζί του.
Για τον Άγιο Ησύχιο λέγεται ότι στην αρχή ζούσε αμέριμνος και δεν νοιαζόταν καθόλου για την ψυχή του. Έχοντας αρρωστήσει βαριά, ο Ησύχιος πέθανε, αλλά στη συνέχεια, με την Πρόνοια του Θεού, επέστρεψε και πάλι σε αυτή τη ζωή. Είδε το πρόσωπο του θανάτου με τα μάτια του, είδε τον παράδεισο και την κόλαση. Μετά από αυτό κλείστηκε στο κελί του και έκλαιγε μέρα νύχτα. Κανείς δεν άκουσε μια κενή λέξη από αυτόν, κανείς δεν είδε ένα χαμόγελο στο πρόσωπό του. Καθώς πέθαινε, είπε στους αδελφούς: «Συγχωρέστε με, αυτός που θυμάται τον θάνατο δεν μπορεί πια να αμαρτάνει». Ο πρώτος θάνατος ήταν απροσδόκητος και τρομερός για αυτόν, τον αιφνιδίασε, όπως ο φρουρός πιάνει έναν κλέφτη στον τόπο του εγκλήματος. Ο δεύτερος θάνατος γέμισε χαρά την καρδιά του.
Όποιος δεν θυμάται τον θάνατο, ο θάνατος του έρχεται ως εχθρός και τον οδηγεί στην αιχμαλωσία, σαν να ήταν αλυσοδεμένος. Σε όσους τη θυμούνται, έρχεται ως φίλος και τους οδηγεί ως ελευθερωτή από κόπους και βάσανα στη χώρα της αιώνιας ειρήνης.
Ο Βασιλιάς Σολομών είπε: «Γρήγορα στο σπίτι του κλάματος παρά στο σπίτι του γέλιου» , και συχνά ο άνθρωπος φτιάχνει ένα «σπίτι του γέλιου» από την καρδιά του, ένα «σπίτι» όπου όλη του η ζωή περνά παράλογα και άσκοπα. Με διαρκή φροντίδα για τις εγκόσμιες υποθέσεις, την πολυλογία και το γέλιο, θέλει να κρυφτεί από κάθε υπενθύμιση θανάτου: έτσι, ο αμαρτωλός Αδάμ, ξεχνώντας την παντογνωσία του Θεού, μάταια και αξιολύπητα κρύφτηκε από Αυτόν ανάμεσα στα δέντρα.
Ζούμε σε μια εποχή διαποτισμένη από το φαυστιανό πνεύμα. Ένας άνθρωπος προσφέρει την ψυχή του στον διάβολο, επιθυμώντας να διαιωνίσει την επίγεια ύπαρξή του. Ο διάβολος είναι ψεύτης, γι' αυτό υπόσχεται πρόθυμα ό,τι του είναι αδύνατο. Ο Φάουστ θέτει δύο όρους για το σύμφωνο με τον Σατανά, το οποίο υπογράφει με το ίδιο του το αίμα. Πρώτον, ο Σατανάς πρέπει να του δώσει μια ευχαρίστηση που θα γέμιζε την ψυχή του με χαρά, όπως ένα ποτήρι γεμίζει με κρασί, μέχρι το χείλος, όταν έλεγε: «Δεν χρειάζομαι τίποτα άλλο». Δεύτερον, ο Σατανάς πρέπει να σταματήσει τη στιγμή και να την κάνει να συνεχιστεί επ' αόριστον. ο χρόνος πρέπει να σταματήσει, όπως η ροή ενός ποταμού που ξαφνικά γίνεται πάγος.
Τους θρύλους για τον Φάουστ συνέλεξε ο Γκαίτε, ένας αποκρυφιστής υψηλών μυήσεων, και με βάση αυτούς έγραψε το δράμα του, που είναι ουσιαστικά ένα ροδοσταυρικό μυστήριο. Εδώ μπορούμε να δούμε τη σατανική στρατηγική: να καταστρέψουμε τη μνήμη του θανάτου χρησιμοποιώντας το πάθος. Το πάθος είναι ο γάντζος που γαντζώνει την ανθρώπινη ψυχή. Το πάθος είναι το ατού στα χέρια του διαβόλου όταν αρχίζει το παιχνίδι του με τον άνθρωπο. Ο διάβολος του υπόσχεται, όπως ο Φάουστ, να του δώσει ευχαρίστηση όταν κάποιος αναφώνησε: « σταμάτα!», και να παρατείνει αυτή τη στιγμή, όπως ξετυλίγεται το νήμα ενός μεταξωτού κουκούλι, μόνο άπειρα. Κάθε πάθος αντιτίθεται στη μνήμη του θανάτου. Κάθε πάθος το πετάει έξω από τα όρια της συνείδησης. Η ανάμνηση του θανάτου μοιάζει σε έναν άνθρωπο που αναζητά την ευτυχία στις απολαύσεις σαν μια μαύρη μάσκα σε έναν γάμο.
Για έναν Χριστιανό, η μνήμη του θανάτου, σε συνδυασμό με την προσευχή, είναι ένα ξίφος που στρέφεται εναντίον του δαίμονα. Όσο ο άνθρωπος θυμάται την επερχόμενη έκβαση, όσο η μυστικιστική εμπειρία του θανάτου κάνει την καρδιά του να τρέμει, δεν μπορεί να αμαρτήσει, όπως δεν μπορεί, έχοντας τα καλά του μυαλά, να κοιμηθεί στην τρύπα ενός φιδιού ή να χαρεί σε ένα σπίτι που τυλίχθηκε στις φλόγες.
Η εκπλήρωση του πάθους είναι μια ψεύτικη ζωή, είναι μια ψευδαίσθηση ότι η ευχαρίστηση μπορεί να φέρει ευτυχία σε έναν άνθρωπο. Και μια άλλη ψευδαίσθηση είναι ότι η απόλαυση μπορεί να συνεχιστεί επ 'αόριστον (η καρδιά πρέπει να πιστεύει σε τέτοιους παραλογισμούς για να παραδοθεί στο πάθος!) Όλη η ανθρώπινη ζωή είναι μια συνεχής κατάρρευση ψευδαισθήσεων - αυτές και άλλες σαν αυτές. Η κατάρρευση των ψευδαισθήσεων είναι ένα μάθημα που ένα άτομο μαθαίνει συνεχώς και παραδόξως το ξεχνάει γρήγορα.
Ο διάβολος δεν μπορεί να σταματήσει τον χρόνο. Ο ίδιος περιμένει την Εσχάτη Κρίση και το αιώνιο μαρτύριο. Μπορεί όμως να κάνει κάτι άλλο: να αφαιρέσει από ένα άτομο τη μνήμη του θανάτου και να του ενσταλάξει εμπιστοσύνη στο απαραβίαστο της επίγειας ύπαρξης.
Υπάρχει μια περίεργη αίρεση, της οποίας η επιθυμία των μελών να ζήσουν για πάντα στη γη έχει μετατραπεί σε εμμονική μανία. Η διδασκαλία αυτής της αίρεσης αναφέρει ότι οι άνθρωποι πεθαίνουν επειδή πιστεύουν στον θάνατό τους. Και, επομένως, για να μην πεθάνεις, αρκεί να πιστέψεις ότι… δεν θα πεθάνεις. Όταν ένα από τα μέλη αυτής της αίρεσης πεθαίνει, δεν ξεσηκώνει καθόλου τους άλλους. Λένε: «Ο θάνατός τους οφειλόταν σε έλλειψη πίστης, αμφιταλαντεύονταν στην πεποίθησή τους ότι δεν υπάρχει θάνατος, παραδέχτηκαν στην καρδιά τους ότι θα πέθαιναν και τιμωρήθηκαν με θάνατο για την αμφιβολία τους. Αλλά αυτή είναι η δουλειά τους και πιστεύουμε ότι δεν θα πεθάνουμε και θα ζήσουμε για πάντα».
Αυτή η αίρεση εμφανίστηκε τον 19ο αιώνα όπου υποτίθεται ότι εμφανίστηκε - στην Αμερική, και υπάρχει ακόμα και σήμερα. Τα μέλη του διαλογίζονται την ιδέα ότι δεν θα πεθάνουν ποτέ, ότι δεν υπάρχει θάνατος και στη συνέχεια, απροσδόκητα για τον εαυτό τους, πεθαίνουν και πηγαίνουν στο κρεματόριο ή στο νεκροταφείο.
Ας είμαστε ειλικρινείς, ας κοιτάξουμε πραγματικά τις καρδιές μας: δεν υπάρχει κάτι που να μοιάζει με την ελπίδα αυτών των δυστυχών σεχταριστών; Δεν παρηγορούμαστε με τη σκέψη ότι ο θάνατος, κλείνοντας τα μάτια, θα μας περάσει, ότι μόνοι μας θα κρυφτούμε από τα παντός μάτια του; Το μυαλό λέει: «Θα πεθάνω, η Πρόνοια του Θεού μου ετοίμασε έναν τάφο ακόμη και πριν από τη δημιουργία του κόσμου, όπου το σώμα μου θα παραμείνει μέχρι την Εσχάτη Κρίση». Η ψυχή αντιτίθεται: «Όχι, δεν θα πεθάνω, αυτό είναι πολύ τρομερό για να είναι αληθινό». Τι πρέπει να κάνουμε σε αυτή τη διαμάχη μεταξύ νου και ψυχής; Να παρακαλέσουμε τον Κύριο να μας χαρίσει, όπως λέγεται στην προσευχή του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου , «ενθύμηση θανάτου και τρυφερότητας» , που γεννιέται από αυτή τη μνήμη στην ανθρώπινη καρδιά. Ας είναι η καρδιά μας σκληρή σαν πέτρα, και τα λόγια της προσευχής απαλά σαν νερό, αλλά τα ρυάκια του νερού, που πέφτουν από ύψος πάνω σε μια πέτρα, την αραιώνουν σταδιακά.
Υπάρχει μια εικόνα: Ο Άγιος Μακάριος ο Μέγας αναλογίζεται τον θάνατο. Αιγυπτιακή έρημος. Στο βάθος μπορείτε να δείτε τις πυραμίδες - αυτές είναι οι ταφόπλακες πάνω από τους τάφους των αρχαίων Φαραώ. Κοντά στα κελιά του σπηλαίου κάθεται ο άγιος Μακάριος σε μια πέτρα. Μπροστά του ένας ανθρώπινος σκελετός και ένα παρατημένο φτυάρι και αξίνα. Ίσως θέλει να θάψει τον μοναχό που έζησε εδώ πριν από αυτόν. Ο μοναχός βυθίζεται στον προβληματισμό για την παροδικότητα αυτής της ζωής. Ο θάνατος στέκεται πίσω του. Στο ένα χέρι κρατά μια πλεξούδα, στο άλλο μια κλεψύδρα. Το ρολόι υποδηλώνει την ώρα που δίνεται σε ένα άτομο. Το δρεπάνι είναι το αναπόφευκτο τέλος. Στα δεξιά του Μακαρίου στέκεται ένας άγγελος με ένα ειλητάριο στο χέρι. Στον κύλινδρο υπάρχει η επιγραφή: «Μακάριε, σπεύσε να κάνεις το καλό».
Μερικές φορές αυτή η εικόνα απεικονίζει μια ηλιόλουστη μέρα, μια αμμώδη έκταση ερήμου, σωρούς από πέτρες καμένες από τον ήλιο, μαυρισμένες και ραγισμένες, σαν μετά από φωτιά. Τότε ολόκληρη η έρημος μοιάζει με εικόνα θανάτου. Μερικές φορές απεικονίζεται η νύχτα. Το φως του φεγγαριού πέφτει στα κόκαλα και στο κρανίο, σαν να τα αρπάζει από το σκοτάδι. Οι πυραμίδες, που σκοτεινιάζει κάπου στην άκρη του ορίζοντα, είναι μόλις ορατές. Εδώ, στο κελί του Αγίου Μακαρίου, γίνεται μάχη μεταξύ σκοτεινών και φωτεινών δυνάμεων. Ο Μακάριος κοιτάζει τα λείψανα του νεκρού, για να μη σέρνεται ο κόσμος σε καμία γωνιά της ψυχής του, για να μην ελκύει καμία από τις σκέψεις του, αφαιρώντας τον από την προσευχή, ακόμα κι αν ήταν μια σκέψη λεπτή σαν τρίχα, που είναι δύσκολο να τη δούμε, που δεν θα τη διακρίναμε ποτέ στο σκοτάδι της ψυχής μας. Φαίνεται ότι ο κόσμος, σαν όρνιθας, έχει ανοίξει τα δίχτυα του, αλλά ο άγιος, έχοντας ανοίξει δύο φτερά - την προσευχή και τη μνήμη του θανάτου, υψώθηκε από πάνω τους και πετάει, σαν αετός, στην απέραντη έκταση των ουρανών.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου