Στον εξομολογητή της Λαύρας
Το φθινόπωρο του 1905 ο Ιερομόναχος Ιππόλυτος (Γιακόβλεφ) έγινε ο αδελφικός εξομολόγος της Τριαδικής Λαύρας του Αγίου Σεργίου. Σύντομα έγινε πνευματικός πατέρας της Θεολογικής Ακαδημίας. Έτσι τον θυμόταν τότε ένας πρωτοετής φοιτητής της Ακαδημίας Α.Ε. Volkov:
«Όταν μπήκα στο πρώτο έτος, άκουσα για αυτόν (τον Ιερομόναχο Ιππόλυτο) από τους μοναχούς μου μαθητές, αναρωτήθηκα σε ποια ακαδημία σπούδασε. Μου είπαν ότι είχε μόνο ιερατική μόρφωση. Με εξέπληξε πολύ που ένας απλός μοναχός μπορούσε να είναι ο πνευματικός πατέρας όχι μόνο μαθητών, αλλά και καθηγητών, και μοιράστηκα την αμηχανία μου με τους φίλους μου. Με μύησαν στη μοναστική «γεροντότητα» για την οποία είχα διαβάσει στο μυθιστόρημα του Ντοστογιέφσκι «Οι αδελφοί Καραμάζοφ» όταν ήμουν ακόμη αφελής μαθητής γυμνασίου, και επομένως δεν μπορούσα όχι μόνο να το εκτιμήσω, αλλά ούτε καν να το καταλάβω στο ελάχιστο.
«Απλά περίμενε», μου είπαν οι μοναχοί, «θα πας στην εξομολόγηση και μετά θα καταλάβεις».
Η πρώτη εβδομάδα της Σαρακοστής έφτασε σύντομα. Εξομολογήθηκα στον π. Ιππόλυτο του είπα για όλα όσα με ανησυχούσαν και με μπέρδευαν στο νέο περιβάλλον και τον άφησα ήσυχο, με καθαρή ψυχή. Εδώ συνειδητοποίησα ότι εκτός από τη συνήθη θεολογική προσέγγιση στα θρησκευτικά ζητήματα, σε όλη τη θρησκευτική ζωή, υπάρχει μια ιδιαίτερη πνευματική προσέγγιση, ασύγκριτα ανώτερη και πιο ευγενική. Ο πατέρας Ippolit με ρώτησε τόσο ευγενικά για όλες τις ανησυχίες μου, τα κατάλαβε όλα τόσο βαθιά και έλυσε όλες τις απορίες μου τόσο απλά και ευγενικά, που έμεινα απλά κατάπληκτος. «Μπορούσε κανείς να νιώσει στα λόγια του την ύψιστη σοφία του ανθρώπου, που καθοδηγεί όχι μόνο το μυαλό, αλλά και την καρδιά και εκείνη τη δύναμη που δεν μπορεί να ονομαστεί αλλιώς παρά «ο Μέγας στο Μικρό»...»
Αναμνήσεις της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας 1917–1920 Δακτυλόγραφο. 1965
Το Κύπελλο της Σωτηρίας
Η επιθυμία να λάβουμε τη Θεία Κοινωνία είναι πρώτα απ' όλα έκφραση ευγνωμοσύνης προς τον Θεό για όλα όσα μας δίνει. Καλώντας τους πάντες: «Ελάτε, φάτε…» Όχι μόνο επέτρεψε, αλλά και πρόσταξε να κοιτάξουμε τον προσφερόμενο Άρτο, για τον οποίο είπε: «Τον οποίο θα δώσω» ( Ιωάννης 6:51 ), ως τον Καθημερινό Άρτο, απαραίτητο για όλους για να θεραπεύσουν τις αδυναμίες μας, ιδιαίτερα τις πνευματικές. Και όχι μόνο Τον κοιτούσαν, αλλά συχνά πλησίαζαν και το γεύμα Του. Συνεχίζοντας την κλήση Του, ο Κύριος λέει για το Κύπελλο: «Πιείτε από αυτό, όλοι σας», συμπεριλαμβανομένων εκείνων που ονομάζονται τόσο νήπια όσο και τα πιο αδύναμα. Η μόνη εξαίρεση εδώ είναι για όσους δεν πιστεύουν και δεν παραμένουν στην ενότητα της εκκλησίας.
Και το συνηθισμένο: «ανάξιος»;
Πρώτον, δεν υπάρχουν άξιοι, αφού δεν υπάρχουν αναμάρτητοι. Δεύτερον, δικαιολογώντας τον εαυτό του με αναξιότητα και αναβάλλοντας τη μετάνοια και τον ζήλο να κάνει ό,τι μπορεί για ένα αόριστο μέλλον, ο καθένας μόνο πολλαπλασιάζεται και αυξάνει την ανεμελιά του. Τρίτον, όποιος θέλει να γίνει πιο άξιος και αγνότερος δεν πρέπει να απομακρύνεται από τον Κύριο, αλλά να αγωνίζεται για τη βοήθεια, τη δύναμη, τη χάρη Του, κάνοντας ό,τι μπορεί από την πλευρά του.
Η απροθυμία να ανταποκριθούμε στο κάλεσμα του Κυρίου είναι η αχαριστία μας, όπως εκείνοι που καλούνται στο Ευαγγέλιο που απάντησαν: «Αρνηθήτε με» ( Λουκάς 14:18 ). Η επιθυμία να λαμβάνει κανείς συχνότερα κοινωνία πρέπει να διεγείρεται στον εαυτό του, διατηρώντας στην ψυχή του τον φόβο της αναξιότητάς του και την πίστη στη χάρη του Θεού και τη δίψα για αγάπη για τον Κύριο, «Του οποίου η σάρκα και το αίμα είναι ο αληθινός άρτος της ζωής και το μόνο ποτήρι της σωτηρίας».
Μητροπολίτης Μόσχας και Kolomna Filaret (Drozdov) . Λόγια και ομιλίες. Τ. 4. Μ., 1882. Σ. 37–41
Στο Danilov στην εξομολόγηση
Η Ηγουμένη Ιουλιανία θυμάται τα χρόνια που ο Επίσκοπος Θεόδωρος ήταν ηγούμενος της Μονής Danilov. Ο π. Συμεών, φίλος του επισκόπου Θεοδώρου, ζούσε εκείνη την εποχή μαζί του στη Μονή Danilov. Μερικές φορές, όταν είχα τη δύναμη, το εξομολογήθηκα. Έτσι πήγε η ομολογία του.
«Η όλη ατμόσφαιρα της εξομολόγησης και η ίδια η εξομολόγηση με τον ιερέα ήταν ξεχωριστή. Όταν ερχόσασταν, έβαζε το επιτραχήλιο του, ξαπλωμένος στο κρεβάτι του (στα χρόνια της επανάστασης, το 1906, ο π. Συμεών ήταν πρύτανης της σχολής Tambov. Έγινε απόπειρα δολοφονίας εναντίον του, μια σφαίρα χτύπησε τη σπονδυλική του στήλη και έχασε τη χρήση των ποδιών του για τις υπόλοιπες μέρες του) και έσβησε το ρεύμα. Μια λάμπα έκαιγε στη θήκη του εικονιδίου. Ο πατέρας Συμεών διάβαζε πάντα τις προσευχές πριν από την εξομολόγηση από καρδιάς και η εξομολόγηση ξεκινούσε με τον ίδιο να απαριθμεί όλες τις αμαρτίες που είχε διαπράξει ενώπιόν σας ως πνευματικός πατέρας και να ζητήσει συγχώρεση. Τότε συνήθως άρχιζε να κάνει ερωτήσεις ο ίδιος, αλλά ρωτούσε με τέτοιο τρόπο που φυσικά έφταιγες για όλα. Ο πατέρας δεν ρώτησε, όπως έκαναν πολλοί άλλοι πνευματικοί πατέρες και πρεσβύτεροι:
– Συκοφαντήθηκε κανείς; Και ρώτησε:
– Προσέβαλες κανέναν, έστω και με την έκφραση του προσώπου σου;
Δεν ρώτησε: «Έλεγες ψέματα;» αλλά έθεσε την ερώτηση ως εξής: «Πρόσθεσαν κάτι όταν μίλησαν, είτε για δικό τους όφελος είτε για να το κάνουν πιο ενδιαφέρον;»
Αν ήσουν άρρωστος, δεν σε ρώτησε «Μήπως παραπονέθηκες για τον Θεό;» αλλά «Ήσουν άρρωστος;» «Και ευχαριστήσατε τον Θεό;»
Δεν είναι δυνατόν να απαριθμήσω τα πάντα. Στο τέλος της εξομολόγησης, είχες τόσο πλήθος αμαρτιών που εξαφανίστηκε όλη η αυτοεκτίμηση που είχες και θυμήθηκες ξαφνικά ακόμη περισσότερες από τις αμαρτίες σου από αυτές που είχε καταγράψει ο ιερέας».
Ηγουμένη Ιουλιάνα. Παράρτημα στο βιβλίο «Αναμνήσεις». «Σχήμα-Αρχιμανδρίτης Γαβριήλ, Πρεσβύτερος του Ησυχαστηρίου Σπασο-Ελεάζαρ»
Πόσο συχνά μπορεί κανείς να κοινωνήσει;
Στην ερώτηση: τι είναι καλύτερο – να κοινωνείτε συχνά ή σπάνια; Οι «Κανόνες της Ορθόδοξης Εκκλησίας» δεν παρέχουν μια άμεση απάντηση, αλλά μόνο μια γενική ένδειξη της ανάγκης για προκαταρκτική κάθαρση. Έτσι, μπορεί να λεχθεί ότι οι κανονικοί κανόνες δεν απαγορεύουν καθόλου τη συχνή κοινωνία, αλλά την ενθαρρύνουν μόνο υπό την προϋπόθεση της κατάλληλης διάθεσης. Ο άγιος Σεραφείμ του Σάρωφ και, φυσικά, ο πατήρ Ιωάννης της Κρονστάνδης μίλησαν υπέρ της συχνής κοινωνίας . Το επιτρεπτό και το επιθυμητό της συχνής κοινωνίας για τους λαϊκούς είναι κανονικά εδραιωμένο και αντιστοιχεί στην πρακτική της αρχαίας Εκκλησίας. Δεν μπορούν να προβληθούν δογματικοί λόγοι εναντίον αυτού. Η ένωση με τον Χριστό στο ιερότατο Μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας είναι πηγή δύναμης και χαράς για τους χριστιανούς. Η ευχαριστιακή πείνα και δίψα, η επιθυμία να λάβει τα Ιερά Μυστήρια πρέπει να είναι μια φυσική κατάσταση για έναν χριστιανό και, κατά μια έννοια, να είναι μέτρο της πνευματικής του ηλικίας. Φυσικά, πρέπει να πλησιάσει «με φόβο Θεού», με προσευχή μετάνοιας για τις αμαρτίες του και με την αίσθηση της βαθύτερης αναξιότητάς του, αλλά και με πίστη ότι ο Κύριος ήρθε στον κόσμο «για να σώσει τους αμαρτωλούς». Πρέπει να προετοιμαστεί κανείς για την κοινωνία με κάθε σοβαρότητα και υπευθυνότητα, αλλά δεν πρέπει να τρομάζει τον εαυτό του, όπως δεν πρέπει να φοβίζει τον εαυτό του με την αμαρτωλότητα.
«Δεν είμαι έτοιμος». «Δεν θα είσαι ποτέ έτοιμος», ήταν η απάντηση του σοφού γέροντα στη φυσική αμφιβολία του λαϊκού. Η πονηριά της ανθρώπινης συνείδησης μάλλον την κάνει να βυθίζεται βαθύτερα στον ύπνο, αν γνωρίζει ότι έχει πολύ καιρό μπροστά της και, αντίθετα, διατηρείται σε μεγαλύτερη ένταση από την ανάγκη να τίθεται πιο συχνά μπροστά στην κρίση του Θεού. Στην εποχή μας, αυτή η σωτήρια δίψα για συχνή κοινωνία έχει ήδη ξυπνήσει, και το καθήκον της σταθερότητας δεν είναι να την καθυστερήσει ή να την σβήσει, αλλά μάλλον να τη στηρίξει και, σε κάθε περίπτωση, να την ικανοποιήσει. Επιπλέον, ο ποιμένας οφείλει να επικαλείται τα Ιερά Μυστήρια, ενθαρρύνοντας τη συχνότερη κοινωνία στο μέγιστο, αλλά στο μεγαλύτερο δυνατό βαθμό για κάθε άνθρωπο, και σε κάθε περίπτωση μη δεσμεύοντάς τον με κανέναν τυπικό περιορισμό...
Αρχιερέας Sergiy Bulgakov
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου