Τετάρτη 31 Δεκεμβρίου 2025
Μοναχή Φωτεινή από τη Μονή Διακονεστίου.
Μοναχή Φωτεινή από τη Μονή Διακονεστίου.
«Ας μην απελπιζόμαστε ποτέ, ακόμα κι αν βλέπουμε τους εαυτούς μας αδύναμους, ανίσχυρους και πάντα να πέφτουμε. Ο Θεός δεν φοβάται τις πληγές μας, αλλά τις περιμένει. Δεν κοιτάζει πόσο χαμηλά έχουμε πέσει, αλλά αν έχουμε ακόμα τη δύναμη να φωνάξουμε: «Κύριε, βοήθησέ με!». Η πνευματική ζωή δεν είναι αγώνας δρόμου δυνατών, αλλά συνεχής άνοδος ταπεινών. Ας μην συγκρίνουμε τον εαυτό μας με τους άλλους, αλλά ας εναποθέσουμε την ελπίδα μας στο έλεος του Θεού, που εργάζεται μυστηριωδώς ακόμα και όταν δεν νιώθουμε τίποτα. 🙏📿
Μια απλή προσευχή, που λέγεται με συντετριμμένη καρδιά, αξίζει περισσότερο από πολλά λόγια που λέγονται χωρίς προσοχή. Δεν είναι η ποσότητα που μας σώζει, αλλά η ειλικρίνεια. Ας μιλήσουμε στον Θεό όπως είμαστε, με δάκρυα, με πόνο, με λαχτάρα. Και όταν δεν μπορούμε να πούμε τίποτα άλλο, ας σταθούμε ενώπιόν Του σιωπηλά — και αυτή η σιωπή γίνεται προσευχή. Η Μητέρα του Θεού δεν μας αφήνει ποτέ. μαζεύει τους στεναγμούς μας και τους φέρνει ενώπιον του Υιού της. 🕊️💙
Η υπακοή, η υπομονή και η αγάπη είναι τα θεμέλια της εσωτερικής ειρήνης. Χωρίς αυτά, η ψυχή είναι ταραγμένη, σκορπισμένη και κουρασμένη. Αλλά όπου ο άνθρωπος ταπεινώνει τον εαυτό του, έρχεται η χάρη. Ας μην ζητάμε από τον Θεό μεγάλα πράγματα, αλλά καθαρή καρδιά, ειρήνη και τη δύναμη να παραμείνουμε μαζί Του μέχρι το τέλος.» 🌿
Οι ακόλουθοι του Χριστού. Ερωτήσεις, απαντήσεις.
Οι ακόλουθοι του Χριστού
Ερωτήσεις, απαντήσεις.
1η ερώτηση
Ποιοι ακολουθούν το Χριστό;
Το σωστό είναι να τον ακολουθούν όλοι. Όμως το ποιοι τον ακολουθούν, το γνωρίζει ο Ίδιος σύμφωνα με τα λόγια Του:
α) « ἐγώ εἰμι ὁ ποιμὴν ὁ καλός, καὶ γινώσκω τὰ ἐμὰ καὶ γινώσκομαι ὑπὸ τῶν ἐμῶν,» (Ιω. ι’, 14).
β) « καὶ ὅταν τὰ ἴδια πρόβατα ἐκβάλῃ, ἔμπροσθεν αὐτῶν πορεύεται, καὶ τὰ πρόβατα αὐτῷ ἀκολουθεῖ, ὅτι οἴδασι τὴν φωνὴν αὐτοῦ·» ((Ιω. ι’, 4).
2η ερώτηση
Είναι σωστό να λέει ένας ότι αυτός ακολουθεί το Χριστό;
Αυτό είναι καλό, γιατί ασχέτως με τα αμέσως παρακάτω, δηλώνει την πίστη του στο Χριστό και ομολογεί το Όνομά Του.
« Καὶ προσκαλεσάμενος τὸν ὄχλον σὺν τοῖς μαθηταῖς αὐτοῦ εἶπεν αὐτοῖς· Ὅστις θέλει ὀπίσω μου ἀκολουθεῖν, ἀπαρνησάσθω ἑαυτὸν καὶ ἀράτω τὸν σταυρὸν αὐτοῦ, καὶ ἀκολουθείτω μοι.» ( Μάρ. η’, 34).
3η ερώτηση
Αν όμως δεν τα καταφέρνει με τα παραπάνω, τι μπορεί να πει κανείς;
Ας μη διστάζει να δηλώνει ακόλουθος του Χριστού, ας πάει προς το Χριστό, και ας πιστεύει στα λόγια Του, « Πᾶν ὃ δίδωσί μοι ὁ πατήρ, πρὸς ἐμὲ ἥξει, καὶ τὸν ἐρχόμενον πρός με οὐ μὴ ἐκβάλω ἔξω· »( Ιω. στ’, 37 ).
Όταν θέλει ένας πιστός να ακολουθεί το Χριστό, και με καλάμι αδύναμο να μοιάζει, και λυχνάρι που τρεμοσβήνει να είναι, μπορεί να τον ακολουθεί γιατί ο Ίδιος ο Θεός είπε για τον Υιόν Του, «κάλαμον συντετριμμένον οὐ κατεάξει καὶ λίνον τυφόμενον οὐ σβέσει, ἕως ἂν ἐκβάλῃ εἰς νῖκος τὴν κρίσιν· » ( Ματ. ιβ’, 20).
4) ερώτηση
Πόσοι άραγε είναι οι ακόλουθοι του Χριστού;
Όχι πόσοι είναι αλλά και πόσοι θα είναι μέχρι την ένδοξη επιφάνειά Του.
Άγνωστος ο αριθμός, αλλά σχετικά είναι τα παρακάτω στο τέλος των οποίων υπάρχει η απάντηση. :
α) Ο Θεός είπε στον Αβραάμ, « ἦ μὴν εὐλογῶν εὐλογήσω σε, καὶ πληθύνων πληθυνῶ τὸ σπέρμα σου, ὡς τοὺς ἀστέρας τοῦ οὐρανοῦ καὶ ὡς τὴν ἄμμον τὴν παρὰ τὸ χεῖλος τῆς θαλάσσης, » (Γέν. κβ’, 17 ).
β) Ο Απόστολος Παύλος τονίζει ότι το σπέρμα του Αβραάμ είναι ο Χριστός. « τῷ δὲ ᾿Αβραὰμ ἐρρέθησαν αἱ ἐπαγγελίαι καὶ τῷ σπέρματι αὐτοῦ· οὐ λέγει, καὶ τοῖς σπέρμασιν, ὡς ἐπὶ πολλῶν, ἀλλ' ὡς ἐφ' ἑνός, καὶ τῷ σπέρματί σου, ὅς ἐστι Χριστός. »( Γαλ. γ’, 16).
γ) Στη συνέχεια ο Παύλος γράφει ότι σπέρμα Αβραάμ είναι όσοι είναι του Χριστού. «εἰ δὲ ὑμεῖς Χριστοῦ, ἄρα τοῦ ᾿Αβραὰμ σπέρμα ἐστὲ καὶ κατ' ἐπαγγελίαν κληρονόμοι.» (Γαλ.γ’, 29).
δ) Αφού λοιπόν όσοι είναι του Χριστού, και προφανώς ακόλουθοί Του, είναι σπέρμα του Αβραάμ, ο Θεός θα τους πληθύνει « ὡς τοὺς ἀστέρας τοῦ οὐρανοῦ καὶ ὡς τὴν ἄμμον τὴν παρὰ τὸ χεῖλος τῆς θαλάσσης, ». Άγνωστος ο αριθμός.
Ιωάννης Χ. Δήμος πτχ. Θεολ. & Φιλοσ. Πανεπιστημίου Αθηνών.
ΑΘΩΣ Ο ΧΙΟΝΙΣΜΕΝΟΣ.
Ο Άθως, είναι ίσως το μοναδικό βουνό στην Ελλάδα, το οποίο μπορεί να δώσει αυτή την μεγαλειώδη αίσθηση επιβλητικοτητας. Ειναι επισης το μοναδικό βουνό, το οποίο- όταν οι συνθήκες το επιτρέπουν- είναι ορατό από σχεδόν όλη την κεντρική και βόρεια χώρα! Ξεκινώντας από το επίπεδο της θάλασσας, ανυψώνεται απότομα λίγο πάνω απο τα 2 χιλιόμετρα, σε μια στενή λωρίδα γης μεσα στο πέλαγος. Το χαρακτηριστικό του είναι πως έχει το δικό του άγνωστο στους πολλούς- λόγω της γεωπολιτικής του ιδιομορφίας - κλίμα, το οποίο ειναι μια μίξη ανάμεσα σε καιρούς προσηνέμους αλλα και βορειοελλαδιτικους. Επίσης λόγω της πολιτικής του ιδιομορφίας , εχει γλυτώσει από την επέλαση της τουριστικής εκμετάλλευσης, παραμένοντας στην ουσία ατόφιο, ανέγγιχτο μεσα στον χρόνο. Οι φωτογραφίες είναι σημερινές.
*Ο χρόνος είναι ένα χωράφι*,
*Ο χρόνος είναι ένα χωράφι*,
που καθώς εμείς περπατάμε ρίχνουμε σπόρους.
*Τα λόγια μας,
οι πράξεις μας,
οι ενέργειες μας,
είναι ο σπόρος που πέφτει μέσα στο χώμα.*
Εάν γυρίσουμε πίσω....
και κοιτάξουμε,
μετά τρόμου θα αναγνωρίσουμε το έργο μας.
Τι θα έχει φυτρώσει στη ζωή μας??
Ό,τι έχουμε σπείρει!
+ Μακαριστός μητροπολίτης Σισανίου και Σιατίστης Παύλος
Περιμένοντας Πρωτοχρονιά....
Περιμένοντας Πρωτοχρονιά....
🏴Ο Αγιοταφίτης Γέροντας Π.Χρυσόστομος, Ηγούμενος της Ιεράς Μονής Αββά Γερασίμου του Ιορδανίτου στην Έρημο του Ιορδάνου, απο νέος διακονεί το Μοναστήρι αυτό μέχρι και σήμερα ...και όσο θέλει ο Άγιος Θεός.
Προσευχήθηκε και βοήθησε....όλους όσοι του το ζήτησαν.....
Πρόσφερε ο,τι είχε....στούς ανθρώπους της Περιοχής όπου εκει ζεί..... και ΟΧΙ μόνο...
ΤΏΡΑ....ΕΜΕΙΣ ΣΑΣ ΠΑΡΑΚΑΛΟΥΜΕ.....
Λαϊκούς και Ιερείς όπου και θα λειτουργήσετε...και όπου θα λειτουργηθείτε για την -- 1η Ιανουαρίου 2026 --
Μνήμη του Μεγάλου Βασιλείου, να μνημονεύσετε τον Γέροντα που είναι άρρωστος.
ΥΠΕΡ ΤΑΧΕΙΑΣ ΑΠΟΚΑΤΑΣΤΑΣΕΩΣ ΤΗΣ ΥΓΕΙΑΣ
Χρυσοστόμου Ιερομονάχου.
Ο Θεός να σας το ανταποδώσει πλούσια.!
----------------
Ευλογημένη η Είσοδος του 2026. Αμήν.
Μας προσφέρει η ευσπλαχνία του Θεού έναν νέο χρόνο...
Μας προσφέρει η ευσπλαχνία του Θεού
έναν νέο χρόνο...
Ας προβληματιστούμε
γιατί μας δωρίζεται αυτός ο χρόνος...
Για κάποιους κάθε επιπλέον χρόνος
είναι μια ευκαιρία για επιπλέον απολαύσεις
και για κάποιους άλλους
είναι μια ακόμη ευκαιρία μετανοίας, προκοπής....
Ο Σταυρωμένος από αγάπη χρόνος
είναι χρόνος που τον αισθάνεσαι
όχι ως χρόνο ξοδεμένο
αλλά ως χρόνο επένδυσης
για το ταμείο της ψυχής μας....
Έτσι ο χρόνος από κενός(αδειάσματος)
μεταμορφώνεται σε
χρόνο καινό(ανακαινισμένο), σε αιωνιότητα!
Πατήρ Ιωάννης Παπαδημητρίου.
ΠΊΣΤΗ ΚΑΙ ΛΟΓΙΚΉ.
Εδώ ερχόμαστε αντιμέτωποι με ένα από τα πιο δύσκολα ερωτήματα της πνευματικής ζωής, που αποτελεί εμπόδιο για τη μεγάλη πλειοψηφία των σοφών αυτού του κόσμου. ... Η πίστη είναι δύσκολη για κάποιον που έχει συνηθίσει να ζει σύμφωνα με τη λογική του. Αλλά πρέπει να έχουμε επίγνωση, αφού εξετάσαμε τον εαυτό μας με προσοχή, ότι η ανθρώπινη διάνοια είναι εξαιρετικά περιορισμένη και ανίκανη από μόνη της να διεισδύσει στα μυστήρια του Θεού. Αυτό που έρχεται πρώτο είναι η πίστη, η οποία είναι ασύγκριτα πιο λεπτή, πιο τέλεια και πιο απεριόριστη από τη διάνοια. Μόνο αργότερα, με πνευματική εμπειρία, ο άνθρωπος φτάνει στο στάδιο όπου αρχίζει να καταλαβαίνει την αλήθεια και με το μυαλό του. Είναι αδύνατο να το εξηγήσεις αυτό σε κάποιον αρκεί να μην γνωρίζει την πνευματική ζωή από εμπειρία. Έτσι και ο θεϊκός Γρηγόριος του Σινά λέει ότι την αλήθεια την γνωρίζει το πνεύμα. Υπάρχει ένα αίσθημα που δίνει χάρη, και η κατανόηση του και η έκφρασή του με λόγια είναι συνέπεια αυτού του συναισθήματος που δίνει χάρη.
— Απόσπασμα από: Αγωνίζοντας για γνώση του Θεού (Αλληλογραφία με τον David Balfour) • Επιστολή 6 (σ. 96-97) • Αρχιμανδρίτης Σωφρόνιος (Σαχάρωφ)
ΠΡΟΣΕΥΧΉ ΓΙΑ ΤΗΝ ΒΑΣΙΛΌΠΙΤΑ.
🕊️⛪ ΠΡΟΣΕΥΧΉ ΓΙΑ ΤΗΝ ΒΑΣΙΛΌΠΙΤΑ ⛪🕊️
÷÷÷÷÷÷÷÷÷÷🕊️📖🕊️÷÷÷÷÷÷÷÷÷÷
Κύριε Ἰησοῦ Χριστέ ὁ Θεός ἡμῶν, ὁ Ἂρτος τῆς ζωῆς, ὁ ἐλεῶν καί τρέφων ἡμᾶς ἐκ τῶν Σῶν πλουσίων δωρεῶν, Σύ, ἡ πηγή τῆς ἀληθοῦς χαρᾶς καί πάσης εὐφροσύνης τῶν καρδιῶν ἡμῶν, Αὐτός Πανάγαθε Δέσποτα εὐλόγησον τά Δῶρα ταῦτα, τήν προγονικήν ἡμῶν ταύτην κληρονομίαν καί τό ἔθιμον τοῦτο ἁγίασον, τήν βασιλόπιταν, ὡς σύμβολον συνδέσμου εἰρήνης καί ἀγάπης καί τούς μέν προσενεγκόντας εἰς πᾶν ἔργον καί Σύ εὐάρεστον κατεύθυνον, τούς δέ ἐξ αὐτῶν μεταληψομένους κραταιούς καί ὑγιαίνοντας διατήρησον ἐν τῷ Ἁγίῳ Ὀνόματί Σου.
Φύλαττε δέ, Κύριε ὁ Θεός ἡμῶν, ὁ καιρούς καί χρόνους ἐν τῇ ἰδίᾳ ἐξουσία θέμενος, ἀπό παντός κακοῦ καί πονηροῦ ἐπιτηδεύματος καί πάντας ἡμᾶς καί ἐν τῷ νέῳ ἐνιαυτῷ τῆς χρηστότητός Σου καί εὐλόγησον ἡμᾶς χορηγῶν πᾶσαν ἀγαθοδωρίαν, εὐδοκίαν καί χάριν Σου.
Πρεσβείαις τῆς Ὑπεραγίας Θεοτόκου καί Ἀειπαρθένου Μαρίας καί τοῦ ἐν ἁγίοις πατρός ἡμῶν Βασιλείου τοῦ Μεγάλου, Ἀρχιεπισκόπου Καισαρείας τοῦ Οὐρανοφάντορος καί πάντων Σου τῶν Ἁγίων. Ἀμήν.📿🕊️⛪
«Η Εικόνα του Δικαίου Αγίου Ιωακείμ με το Βρέφος, τη Μητέρα του Θεού.
«Η Εικόνα του Δικαίου Αγίου Ιωακείμ με το Βρέφος, τη Μητέρα του Θεού.
Τα Πρώτα Βήματα της Υπεραγίας Θεοτόκου με τον Άγιο Ιωακείμ, μια πολύ σπάνια Εικόνα, η πρωτότυπη λέγεται ότι βρίσκεται στη Ρωσία, για την ανάπτυξη του παιδικού νου, για την επιλογή ενός καλού δρόμου στη ζωή, για καλή κατανόηση μεταξύ παιδιών και γονέων, βοήθεια στα προβλήματα.
Προσευχή στην Εικόνα της Θαυματουργού, της Βρέφους Παναγίας - Τα Πρώτα Βήματα:
«Υπεραγία Μητέρα, Παναγία, Θεοτόκε, ελέησον, φύλαξον και προστάτευσε όλους τους δούλους Σου.
Μακάριο το σπίτι και η οικογένεια που έχουν την Εικόνα της Μητέρας του Θεού στο σπίτι!
Μεγάλα δώρα δίνει η Μητέρα του Θεού σε όσους τιμούν τις Εικόνες Της!»
Τρίτη 30 Δεκεμβρίου 2025
Όσιος Βονιφάτιος Θεοφανόφσκι (Κίεβο) .Απαντήσεις του Ηγουμένου Πατέρα Βονιφάτιου σε ερωτήσεις διαφόρων ανθρώπων 13
227. Ερώτηση επισκέπτη: Πώς πρέπει να συμπεριφέρονται οι Χριστιανοί μέσα και έξω από τον ναό του Θεού;
Η απάντηση του Γέροντα Βονιφάτιου : Οι άνδρες και οι γυναίκες, όταν πηγαίνουν στην εκκλησία, πρέπει να ντύνονται απλά, σεμνά και ευπρεπώς. Πρέπει να συμπεριφέρονται με κάποια αξιοπρέπεια, αλλά χωρίς καμία αλαζονεία. Πρέπει να τηρούν ευλαβική σιωπή, να καίνε στην καρδιά τους μια αληθινή και ένθερμη χριστιανική αγάπη, να είναι αγνοί στο σώμα και την καρδιά και να είναι όσο το δυνατόν πιο άγιοι, ώστε να μπορούν να προσφέρουν τις προσευχές τους στα Άγια των Αγίων.
Και όταν οι Χριστιανοί φεύγουν από την εκκλησία, θα πρέπει να συμπεριφέρονται με τον ίδιο τρόπο όπως και στην ίδια την εκκλησία, δηλαδή, θα πρέπει να είναι εξίσου ήρεμοι και στοργικοί προς τους άλλους.
228. Ερώτηση από έναν επισκέπτη: Ποιοι είναι οι καρποί της ακράτειας και της σαρκικής ζωής;
Η απάντηση του πρεσβύτερου Βονιφάτιου . «Να είστε νηφάλιοι, οι πότες, από το κρασί σας και να κλαίτε· αλίμονο, όλοι εσείς που πίνετε κρασί μέχρι μεθυσίας, γιατί η χαρά και η ευφροσύνη αφαιρέθηκαν από εσάς», λέει ο προφήτης Ιωήλ ( Ιωήλ 1:5 ). «Διότι κάθε μέθυσος και πόρνος θα φτώχεια και θα ντυθεί με κουρέλια», λέει ο σοφός ( Παροιμίες 23:21 ). Σε μερικούς, αλίμονο· σε μερικούς, φήμες· σε μερικούς, κρίσεις· σε μερικούς, λύπες και διαμάχες· σε μερικούς, μάταιες θλίψεις· σε μερικούς, γαλάζια μάτια· δεν είναι μήπως σε εκείνους που μένουν στο κρασί; Και σε εκείνους που βλέπουν πού είναι τα γλέντια... Γιατί αν τα μάτια σας έχουν σταματήσει από ποτήρια και ποτήρια, αυτός που πιέζει το φλοιό του φουντωτή θα φύγει αργότερα», λέει ο σοφός ( Παροιμίες 23:29-31 ). «Αλίμονο σε εκείνους που σηκώνονται νωρίς το πρωί και επιδιώκουν τα δυνατά ποτά και περιμένουν το βράδυ! Γιατί το κρασί θα τους κατακάψει!» «Διότι πίνουν κρασί με άρπες και τραγουδιστές, με τύμπανα και αυλούς, αλλά δεν βλέπουν τα έργα του Κυρίου ούτε συλλογίζονται το έργο των χεριών Του», λέει ο προφήτης Ησαΐας ( Ησαΐας 5:11-12 ). Αυτοί είναι οι καρποί της ακράτειας και της μέθης!
229. Το ερώτημα του περιπλανώμενου: Τι αποτελεί το αληθινό θεμέλιο της γήινης ευτυχίας;
Η απάντηση του Γέροντα Βονιφάτιου : Το θεμέλιο της επίγειας ευτυχίας είναι η πίστη, η ελπίδα και η αγάπη. Αλλά μόνο αυτή η πίστη, αυτή η ελπίδα, αυτή η αγάπη που διδάσκει ο ενσαρκωμένος Υιός του Θεού και την οποία το Άγιο Πνεύμα ενσταλάζει στις καρδιές μας. Συνεπώς, το διαρκές στήριγμα της επίγειας ευτυχίας είναι η χριστιανική πίστη, η χριστιανική ελπίδα και η χριστιανική αγάπη.
230. Το ερώτημα του προσκυνητή: Θα είναι το ίδιο μαρτύριο των αμαρτωλών για όλους;
Η απάντηση του Γέροντα Βονιφάτιου : Όχι. Θα υπάρχουν βαθμοί βασανισμού, όπως ακριβώς υπάρχουν βαθμοί ευδαιμονίας. Όλα θα καθορίζονται από την αυστηρότερη δικαιοσύνη, σύμφωνα με τις πράξεις του καθενός. Μεγαλύτερη τιμωρία θα επιβληθεί σε κάποιον που γνώριζε καλά το θέλημα του Θεού, αλλά δεν ήθελε να το εκπληρώσει, παρά σε κάποιον που γνώριζε λίγα ή καθόλου από τις εντολές του Κυρίου. Διότι έτσι λέει ο Κύριος: «Ο δούλος που γνώριζε το θέλημα του Κυρίου του, και δεν το προετοίμασε, ούτε το έκανε, θα δεχτεί πολλά μαστιγώματα· αλλά αυτός που δεν το γνωρίζει, και όμως πράττει αυτό που είναι άξιο μαστιγωμάτων, θα δεχτεί λίγα μαστιγώματα» ( Λουκάς 12:47-48 ). Γιατί, μπορεί να ρωτήσετε, θα τιμωρηθεί ακόμη και αυτός που δεν γνωρίζει το θέλημα του Θεού; Επειδή όλοι μπορούν και πρέπει να γνωρίζουν το θέλημα του Θεού, αλλά αν δεν το γνωρίζουν, είναι επειδή δεν προσπάθησαν να το γνωρίσουν και δεν ασχολήθηκαν με ένα τόσο σημαντικό καθήκον.
231. Ερώτηση ενός μοναχού: Ποια αρετή μπορεί να θεωρηθεί ως η κεφαλή όλων των αρετών;
Η απάντηση του Γέροντα Βονιφάτιου : Η κεφαλή και η ουσία όλων των αρετών είναι η αγάπη, αλλά η αληθινή χριστιανική αγάπη, χωρίς την οποία ούτε η νηστεία, ούτε οι αγρυπνίες, ούτε οι κόποι έχουν καμία σημασία. Ο διάβολος μπορεί να μιμηθεί τα πάντα στον άνθρωπο: μπορείτε να ονομάσετε νηστεία ή αγρυπνίες; Αλλά αυτός δεν κοιμάται ποτέ και πάντα «περιφέρεται βρυχώμενος» ( Α΄ Πέτρου 5:8 ). Μόνο η αγάπη και η ταπείνωση είναι αμίμητες γι' αυτόν.
232. Το ερώτημα του προσκυνητή: Τι είναι η προσευχή;
Η απάντηση του Γέροντα Βονιφάτιου . Θέλετε να μάθετε τι είναι η προσευχή; Η πιο ικανοποιητική απάντηση βρίσκεται στην επίκληση της Κυριακής Προσευχής: προσευχή σημαίνει να φωνάζεις στον Θεό με όλη σου την καρδιά: «Πάτερ ημών, ο εν τοις ουρανοίς!» — δηλαδή, με υιική αγάπη και μαζί με ιερό φόβο, να πλησιάζεις τον Θεό και να Του παρουσιάζεσαι ολοκληρωτικά, όπως ένας γιος σε έναν πατέρα, παραδιδόμενος τον εαυτό σου στην πανάγαθη θέληση και δύναμή Του. Αυτή είναι η ουσία της προσευχής, είναι ήδη η ίδια η προσευχή , παρόλο που δεν έχεις πει ακόμα τίποτα στον Θεό.
233. Το ερώτημα του προσκυνητή: Τι σημαίνει να είσαι πτωχός στο πνεύμα;
Η απάντηση του Γέροντα Βονιφάτιου : Σημαίνει να έχουμε την πνευματική πεποίθηση ότι δεν έχουμε τίποτα δικό μας, αλλά μόνο ό,τι μας δίνει ο Θεός, και ότι δεν μπορούμε να κάνουμε τίποτα καλό χωρίς τη βοήθεια και τη χάρη του Θεού. Έτσι, θεωρούμε τους εαυτούς μας ως τίποτα και καταφεύγουμε στο έλεος του Θεού σε όλα. Εν συντομία, σύμφωνα με τον Άγιο Χρυσόστομο, η πνευματική φτώχεια είναι ταπεινοφροσύνη (Ομιλίες 15 στο Ευαγγέλιο του Ματθαίου).
234. Το ίδιο ερώτημα: Μπορούν οι πλούσιοι να είναι και φτωχοί στο πνεύμα;
Η απάντηση του Γέροντα Βονιφάτιου : Χωρίς αμφιβολία, μπορούν, αν σκεφτούν ότι ο ορατός πλούτος είναι φθαρτός και γρήγορα παρέρχεται, και ότι δεν αντισταθμίζει την έλλειψη πνευματικών ευλογιών. «Διότι τι ωφελείται ο άνθρωπος εάν κερδίσει ολόκληρο τον κόσμο και ζημιωθεί την ψυχή του; Ή τι θα δώσει ο άνθρωπος σε αντάλλαγμα για την ψυχή του;» ( Ματθ. 16:26 ).
235. Ερώτηση ενός μοναχού: Πόσοι εχθροί υπάρχουν στη Βασιλεία του Θεού;
Απάντηση του Γέροντα Βονιφάτιου : Τρεις κύριοι εχθροί της Βασιλείας του Θεού: «η σάρκα», ή η σαρκική μας φύση που έχει μολυνθεί από την αμαρτία· «ο κόσμος», ή οι άνθρωποι που ζουν σύμφωνα με το πνεύμα της διεφθαρμένης εποχής, οι άπιστοι· και «ο διάβολος». Όλοι τους προσπαθούν να μας κάνουν να παραδοθούμε στο θέλημά τους αντί για το θέλημα του Θεού, και επιδιώκουν να μας αποσπάσουν την προσοχή από τη Βασιλεία του Θεού. Να γνωρίζετε και να θυμάστε ότι «κάνοντας το θέλημα της σάρκας και του νου» γινόμαστε, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου, «τέκνα οργής» ( Εφεσ. 2:3 )· ότι όποιος αγαπά τον κόσμο και την τριπλή του επιθυμία: «την επιθυμία της σάρκας, την επιθυμία των οφθαλμών και την αλαζονεία του βίου, η αγάπη του Πατέρα δεν είναι μέσα του» (βλ. Α΄ Ιωάννου 2:15, 16 )· και μαζί με αυτά, είναι αντίπαλος του Θεού. Και γνωρίζοντας αυτό, να επιθυμείτε και να ζητάτε πάντα όχι ό,τι αρέσει στη σάρκα, στον κόσμο και στον διάβολο, αλλά ό,τι αρέσει στον πανάγαθο και πανάγαθο Ουράνιο Πατέρα μας.
236. Ερώτηση ενός προσκυνητή: Πρέπει ένας Χριστιανός να προσεύχεται στον Θεό μόνο για τον εαυτό του ή και για τους άλλους;
Η απάντηση του Γέροντα Βονιφάτιου . Ένας Χριστιανός πρέπει να προσεύχεται στον Θεό για όλους. Πρέπει να εύχεται χάρη και σωτηρία για όλους, ακόμη και για τους εχθρούς του, για όλους, ακόμη και για τους άπιστους, ακόμη και για τους διώκτες και τους καταφρονητές της πίστης, αν δεν έχουν ακόμη σκληρυνθεί εντελώς. Τι γίνεται με εκείνους, ρωτάτε, που έχουν σκληρυνθεί και αντιστέκονται πεισματικά στην αλήθεια; Γι' αυτούς, ο Απόστολος Παύλος λέει: «Πολλοί περπατούν... εχθροί του σταυρού του Χριστού, των οποίων το τέλος είναι η απώλεια, των οποίων ο Θεός είναι η κοιλιά τους, και η δόξα τους είναι στην ντροπή τους, οι οποίοι φρονούν κατά τα γήινα» ( Φιλ. 3:18-19 ). Πώς πρέπει να προσευχηθεί κανείς γι' αυτούς, ρωτάτε; Ο Απόστολος Ιωάννης γράφει: «Υπάρχει αμαρτία που οδηγεί στον θάνατο· δεν λέω γι' αυτό, ας προσεύχεται ο πιστός» ( Α' Ιωάννη 5:16 ). Το μόνο που μένει είναι να προσευχόμαστε ως εξής: Κύριε! Στρέψε σε Σένα τις καρδιές των εχθρών μας, και αν δεν είναι πλέον δυνατό για τους σκληρυμένους να γυρίσουν πίσω, τότε βάλε ένα φράγμα στην έκχυση του κακού τους και προστάτεψε τους εκλεκτούς Σου από αυτούς.
237. Ερώτηση επισκέπτη: Ποια αντίληψη πρέπει να έχει κανείς για τα κακά πνεύματα;
Απάντηση του πρεσβύτερου Βονιφάτιου . Τα πονηρά πνεύματα, ή οι κακοί άγγελοι, δημιουργήθηκαν καλά από τον Θεό, γιατί ό,τι δημιούργησε ο Θεός, δημιούργησε καλό, αλλά έγιναν κακά με τη θέλησή τους, όπως μαρτυρεί ο Κύριός μας για τον ηγέτη τους: «Από την αρχή ήταν ανθρωποκτόνος και δεν στέκεται στην αλήθεια, γιατί αλήθεια δεν υπάρχει σε αυτόν. Όταν λέει ψέματα, μιλάει από τον εαυτό του (από τον εαυτό του), γιατί είναι ψεύτης και πατέρας του ψεύδους» ( Ιωάννης 8:44 ). Αυτοί είναι οι δημιουργοί κάθε ασέβειας, βλάσφημοι της Θείας μεγαλειότητας, διαφθείρουν τις ανθρώπινες ψυχές, και οι ίδιοι και τα όργανά τους, όπως λέει η Αγία Γραφή: «Να είστε νηφάλιοι, να είστε άγρυπνοι· επειδή, ο αντίδικός σας διάβολος, σαν λέοντας που βρυχάται, περιφέρεται, ζητώντας ποιον να καταπιεί» ( Α΄ Πέτρου 5:8 ). Δεν μπορούν να αναγκάσουν έναν άνθρωπο να αμαρτήσει, αλλά μόνο να τον αποπλανήσουν με πειρασμούς: γιατί ο άνθρωπος έχει ελεύθερη βούληση, και ο ίδιος ο Θεός δεν επιβάλλει ούτε επιβάλλει αυτή την ελευθερία. Αφού είναι καταδικασμένοι για πάντα, δεν μπορούν ποτέ να λάβουν τη Χάρη του Θεού, όπως λέγεται: «Φύγετε απ’ εμού , οι καταραμένοι, στο αιώνιο πυρ, που είναι ητοιμασμένο για τον διάβολο και τους αγγέλους του» ( Ματθαίος 25:41 ).
238. Η ερώτηση του προσκυνητή: Πατέρα, η ακραία μου φτώχεια με αναγκάζει να γυρίζω τον κόσμο για ελεημοσύνη· τι να κάνω: να πάω ή να μην πάω;
Απάντηση του Γέροντα Βονιφάτιου : Σε συμβουλεύω να μην ζητιανεύεις σε όλο τον κόσμο, αλλά να εργάζεσαι και να ζεις με τον κόπο των ίδιων σου των χεριών. Άκουσε τι λέει η Αγία Γραφή γι' αυτό. Λέει: «Παιδί μου, μη ζεις με πενιχρή ζωή· καλύτερα να πεθάνεις παρά να ζητιανεύεις. Ο άνθρωπος που κοιτάζει το τραπέζι ενός άλλου, η ζωή του δεν είναι ανάμεσα στις ζωές· θα λυπήσει την ψυχή του με ξένο φαγητό· ο κακός όμως θα τιμωρηθεί» ( Κυρ. 40:29-32 ). Η αρχή της ζωής ενός ανθρώπου είναι το νερό και το ψωμί, και τα ρούχα και το κρύο που σκεπάζει το σπίτι. Καλύτερη είναι η ζωή ενός ζητιάνου κάτω από μια στέγη από ξένα σώματα παρά το καλό φαγητό από ξένους. Να είσαι ικανοποιημένος με λίγα και με πολλά» ( Κυρ. 29:24-26 ).
239. Ερώτηση επισκέπτη: Είναι όλοι οι άνθρωποι υποκείμενοι στο προπατορικό αμάρτημα;
Η απάντηση του Γέροντα Βονιφάτιου : Αφού όλοι οι άνθρωποι ήταν εν Αδάμ στην κατάσταση της αθωότητάς τους, μόλις αυτός αμάρτησε, όλοι αμάρτησαν εν αυτώ και εισήλθαν σε κατάσταση αμαρτίας. Επομένως, υποκείμεθα όχι μόνο στην αμαρτία, αλλά και στην τιμωρία για την αμαρτία. «Ως δι' ενός ανθρώπου εισήλθεν η αμαρτία εις τον κόσμον, και δι' αμαρτίας ο θάνατος, και ούτως επήλθε ο θάνατος εις πάντας τους ανθρώπους, δι' ου πάντες αμάρτησαν» ( Ρωμ. 5:12 ). Επομένως, με αυτήν την αμαρτία συλλαμβάνομε στην κοιλιά της μητέρας μας και γεννιόμαστε, όπως λέει ο άγιος προφήτης: «Διότι ιδού, εν ανομίαις συνελήφθην, και εν αμαρτίαις με γέννησεν η μήτηρ μου» ( Ψαλμ. 51:7 ).
240. Ερώτηση από τον ίδιο επισκέπτη: Πώς πρέπει να δίνει κανείς ελεημοσύνη;
Η απάντηση του πρεσβύτερου Βονιφάτιου . «Πρόσεχε», είπε ο Ιησούς Χριστός, «να μην κάνεις τις ελεημοσύνες σου μπροστά στους ανθρώπους, για να φανείς από αυτούς. Και αν δεν κάνεις, δεν έχεις μισθό από τον Πατέρα σου που είναι στους ουρανούς. Γι' αυτό, όταν κάνεις ελεημοσύνες, μη σαλπίζεις μπροστά σου, όπως κάνουν οι υποκριτές στις αγορές και στους δρόμους, για να δοξαστούν από τους ανθρώπους. Αληθώς σας λέω, θα λάβουν τον μισθό τους. Όταν όμως κάνεις ελεημοσύνες, ας μην ξέρει η αριστερή σου χειρ τι κάνει η δεξιά σου, γιατί η ελεημοσύνη σου γίνεται κρυφά· και ο Πατέρας σου που βλέπει κρυφά, θα σε ανταμείψει φανερά» ( Ματθαίος 6:1-4 ).
241. Ερώτηση ενός προσκυνητή: Δεν αρκεί μόνο η πίστη για έναν Χριστιανό χωρίς αγάπη και καλές πράξεις;
Η απάντηση του Γέροντα Βονιφάτιου : Δεν είναι αρκετό. Διότι η πίστη χωρίς αγάπη και καλά έργα είναι ανενεργή και νεκρή, και ως εκ τούτου δεν μπορεί να οδηγήσει στην αιώνια ζωή. «Γιατί όποιος δεν αγαπά τον αδελφό του μένει εν τω θανάτω» ( Α΄ Ιωάννου 3:14 ). «Τι γαρ ωφελείν, αδελφοί μου, εάν τις λέγη ότι πίστιν έχει, έργα δε μη έχη; Δύναται η πίστις να σώση αυτόν; Διότι ως το σώμα χωρίς πνεύμα νεκρόν είναι, ούτως και η πίστις χωρίς έργα νεκρόν είναι» ( Ιάκωβος 2:14, 26 ).
242. Ερώτηση ενός Προσκυνητή: Τι πρέπει να σκεφτόμαστε για μια τέτοια αγάπη που δεν συνοδεύεται από καλές πράξεις;
Η απάντηση του Γέροντα Βονιφάτιου : Μια τέτοια αγάπη δεν είναι αληθινή. Διότι η αληθινή αγάπη εκδηλώνεται φυσικά μέσω καλών έργων. Ο Ιησούς Χριστός λέει: «Όστις έχει τας εντολάς μου και τας φυλάττει, ούτος με αγαπά... εάν τις με αγαπά, φυλάττει τους λόγους μου» ( Ιωάννης 14:21, 23 ). Ο Απόστολος Ιωάννης γράφει: «Αυτή είναι η αγάπη του Θεού, να φυλάττωμεν τας εντολάς αυτού» ( Α΄ Ιωάννου 5:3 ). «Μη αγαπώμεν εν λόγω ή γλώσσης, αλλά εν έργων και αληθείας» ( Α΄ Ιωάννου 3:18 ).
243. Ερώτηση ενός αγρότη: Πνευματικός Πατέρας! Οι αρχές με έχουν διορίσει επικεφαλής του χωριού μας. Πώς πρέπει να συμπεριφερθώ στους ανθρώπους που μου έχουν εμπιστευτεί;
Απάντηση του Γέροντα Βονιφάτιου . Σε αυτή την ερώτηση, σας παρουσιάζω τη συμβουλή του σοφού Σειράχ. Ακούστε! «Αν σε έχουν κάνει πρεσβύτερο, μην εξυψώνεις τον εαυτό σου, αλλά να είσαι ανάμεσά τους ως ένας από αυτούς· φρόντισέ τους, και κάθισε έτσι. Και αφού εκπληρώσεις όλες τις ανάγκες σου, κοίτα ψηλά, για να χαρείς για χάρη τους και να λάβεις ένα στεφάνι για την ομορφιά τους» ( Σειράχ 32:1-3 ).
244. Ερώτηση ενός προσκυνητή: Γιατί δεν υπάρχουν θαύματα στην εποχή μας όπως αυτά που εκτελούν οι άγιοι απόστολοι, τα οποία θα ήθελα να δω;
Απάντηση του Γέροντα Βονιφάτιου . Σας απαντώ με τα λόγια του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου: «Θα θέλατε θαύματα; Νικήστε την αμαρτία και η επιθυμία σας θα εκπληρωθεί: διώχνοντάς την από την καρδιά σας, θα κάνετε ένα θαύμα, και μάλιστα πιο σημαντικό από αυτό που κάνουν οι εξορκιστές μας, οι οποίοι εκδιώκουν τα ακάθαρτα πνεύματα από τους δαιμονισμένους. Αγωνιστείτε για μια καλή ζωή, ωφέλιμη για τον εαυτό σας και τους άλλους· και θα είστε θαυματουργός. Μεταμορφωθείτε από τσιγκούνης σε γενναιόδωρο: θα θεραπεύσετε ένα μαραμένο χέρι που δεν μπορούσε να απλωθεί για ελεημοσύνη· θα αποτρέψετε το βλέμμα σας από επικίνδυνα αντικείμενα που το ελκύουν στο κακό· θα αποκαταστήσετε την όραση του τυφλού· θα κλείσετε τα αυτιά σας στα διεφθαρμένα τραγούδια του κόσμου και θα αφήσετε τα χείλη σας ανοιχτά μόνο σε ιερά τραγούδια: θα κάνετε το ίδιο σαν να ανοίγετε το στόμα του άλαλου. Αυτά είναι τα πιο σημαντικά από όλα τα θαύματα. Μπορούν να συμβάλουν τα μέγιστα στην αληθινή μας δόξα και στη μεταστροφή των άλλων» (Χρυσόστομος δαίμονας. 32 στο Ευαγγέλιο του Ματθαίου).
245. Ερώτηση επισκέπτη: Πώς πρέπει να συμπεριφέρομαι στις συζητήσεις με άλλους;
Η απάντηση του Πρεσβύτερου Βονιφάτιου . Αντί της δικής μου απάντησης σε αυτό το ερώτημα, σας παρουσιάζω τις διδασκαλίες του σοφού Σειράχ, ο οποίος λέει: «Κάνε τα πάντα να μετρώνται με τα λόγια σου, και κάνε για το στόμα σου πόρτα και μοχλό» ( Σειράχ 28:29 ). «Γρήγορος να ακούς, και με μακροθυμία να απαντάς... απάντησε στους ειλικρινείς· αν όμως όχι, τότε ας είναι το χέρι σου πάνω στο στόμα σου. Δόξα και ατιμία είναι στη συζήτηση, και η γλώσσα του ανθρώπου είναι η πτώση του» ( Σειράχ 5:13-15 ). «Πριν ακούσεις, μην απαντάς, και μην μπαίνεις στη μέση της συζήτησης. Υπάρχει ένας σιωπηλός άνθρωπος που δεν έχει απάντηση· και υπάρχει ένας σιωπηλός άνθρωπος που γνωρίζει τον χρόνο. Ο σοφός άνθρωπος θα σιωπήσει για ένα διάστημα· αλλά ο θρασύς και ανόητος άνθρωπος ξεπερνά τον χρόνο. «Αυτός που πολλαπλασιάζει τα λόγια θα είναι βδελυρός» ( Κύριος 11:8, 20:6-8 ). «Μίλα, νεαρέ, αν έχεις ανάγκη, μίλα σπάνια δύο φορές. «Αν σε ρωτήσουν, να είσαι σύντομος, να λες πολλά πράγματα με λίγα λόγια· να είσαι σαν κάποιος που ξέρει, και όλοι μαζί να σιωπάς» ( Κύριος 32:9-10 ).
246. Το ερώτημα του περιπλανώμενου: Είναι όλοι οι άνθρωποι γείτονές μας;
Η απάντηση του Γέροντα Βονιφάτιου : Τα πάντα. Γιατί όλα είναι δημιουργήματα του Ενός Θεού και κατάγονται από έναν άνθρωπο. Αλλά όσοι είναι κοντά μας δια της πίστεως, είναι ιδιαίτερα κοντά μας, ως παιδιά του Ενός Ουράνιου Πατέρα δια της πίστεως στον Ιησού Χριστό.
247. Ερώτηση επισκέπτη: Γιατί η υπερηφάνεια και η ματαιοδοξία θεωρούνται ειδωλολατρία;
Η απάντηση του Γέροντα Βονιφάτιου : Επειδή οι υπερήφανοι εκτιμούν τις δικές τους ικανότητες και πλεονεκτήματα πάνω απ' όλα, και έτσι αποτελούν είδωλο για αυτούς· ενώ υπάρχει η μάταιη επιθυμία οι άλλοι να τιμήσουν και αυτό το είδωλο. Αυτή η στάση των υπερήφανων και μάταιων εκδηλώθηκε ακόμη και στον Βαβυλώνιο βασιλιά Ναβουχοδονόσορα, ο οποίος έστησε ένα είδωλο για τον εαυτό του και διέταξε τους άλλους να το λατρεύουν (βλ. Δανιήλ 3 ).
248. Ερώτηση από τον ίδιο επισκέπτη: Τι είναι οι Φύλακες Άγγελοι;
Η απάντηση του Γέροντα Βονιφάτιου : Αυτά είναι ασώματα πνεύματα που αποστέλλονται από τον Θεό σε κάθε άνθρωπο από την ημέρα της εισόδου του στη βασιλεία της χάρης, δηλαδή από τη στιγμή του βαπτίσματος, και παραμένουν μαζί του μέχρι τον θάνατό του, εκτός αν ένας Χριστιανός τον διώξει με τις πράξεις του. Ας μην ξεχνάμε τον Φύλακα Άγγελό μας· ας μην τον διώξουμε με την αμετανοησία και την ανομία — και δεν θα μας εγκαταλείψει μέχρι το τέλος μας. Και την ώρα του θανάτου, όταν έρθει η ώρα, θα μας παραδώσει από το σχολείο της εκπαίδευσης σε Εκείνον που μας έδωσε ζωή και διόρισε έναν αόρατο φύλακα πάνω της. Εμείς οι ίδιοι θα τον δούμε να χαίρεται και να συνοδεύει τις ψυχές μας σε έναν τόπο ατελείωτων χαρών.
249. Το ερώτημα του προσκυνητή: Τι περιμένει τους ανθρώπους που δεν τηρούν τις εντολές του Θεού;
Η απάντηση του πρεσβύτερου Βονιφάτιου . Ο Κύριος ο Θεός απειλεί τους ανθρώπους που δεν εκπληρώνουν τις εντολές του Θεού ως εξής: «Και όλες αυτές οι κατάρες θα έρθουν πάνω σας και θα σας καταλάβουν μέχρι να σας καταναλώσουν... εκτός αν υπακούσετε στη φωνή του Κυρίου του Θεού σας να τηρείτε τις εντολές Του και τα διατάγματά Του, τα οποία σας έχει προστάξει» ( Δευτ. 28:15, 45 ). Καταραμένοι! Καταραμένοι!.. Φοβερή φτώχεια, τρομερή πείνα, κρύο και αφόρητη ζέστη, κάθε είδους ασθένειες... Ούτε σπίτι, ούτε γυναίκα, ούτε παιδιά, ούτε ζώα... ούτε μια χούφτα χώμα για να σκεπάσει ένας νεκρός το άψυχο πτώμα του!.. Τι άλλο, Κύριε; Σου απομένει ακόμα κάποια τιμωρία για τους παραβάτες του αγίου νόμου Σου;.. Κόλαση και αιώνια βασανιστήρια, αιώνια φωτιά και αιώνιο σκοτάδι, αιώνια φλόγα και αιώνιο τρίξιμο των δοντιών, απαντά ο Λόγος του Θεού.
Πηγή: Ηγούμενος Βονιφάτιος, ιδρυτής και κατασκευαστής της σκήτης Θεοφάνειας, που ανήκει στο μοναστήρι πρώτης τάξεως του Αγίου Μιχαήλ του Κιέβου με τους Χρυσούς Τρούλους, και ο μέντοράς του Ιβάν Μπόσοϊ, ένας καταπληκτικός σοφός για τον Χριστό / Σύνταξη του Ιερομονάχου Ευστρατίου Γκολοβάνσκι. - Κίεβο: τύπος I. και A. Νταβινένκο, 1873. - [4], II, 228 σελ. / Απαντήσεις του Ηγούμενου π. Βονιφάτιο σε ερωτήσεις διαφόρων προσώπων. 79-172 σελ.
Ο Θεός γνωρίζει το σωστό μέτρο των παθημάτων μας
Ο Θεός γνωρίζει το σωστό μέτρο των παθημάτων μας.
Ο κηπουρός κλαδεύει τα κλαδιά, ώστε το δέντρο να μεγαλώνει γρηγορότερα και να κάνει καλύτερους καρπούς. Αν υπερβεί το μέτρο και κλαδέψει πολύ, το δέντρο θα μαραθεί.
Πιστέψτε με, ο Θεός προσέχει κάθε άνθρωπο με περισσότερη φροντίδα και έλεος από οποιονδήποτε κηπουρό.
Αν ο αγγειοπλάστης γνωρίζει πόσο καιρό πρέπει να διατηρείται το σκεύος στη φωτιά για να μην ραγίσει, δεν γνωρίζει ο Θεός το σωστό μέτρο των παθημάτων μας;
Πιστέψτε με, ο Κύριος έχει πολύ περισσότερη διάκριση και πολύ περισσότερη αγάπη από τον άνθρωπο.
Άγιος Νικόλαος Βελιμίροβιτς
L'enseignement d'un vieil homme :
L'enseignement d'un vieil homme :
"Donne à ton regard le ciel,
à ta sensation le souffle qui entre et qui sort,
comme le premier et le dernier,
à ton cœur l'oraison secrète,
à ta pensée l'humilité,
aux autres ce que tu peux d'amour,
jusqu'à ce que tout soit un dans l'attention...
Et tu vivras en tout ce qu'il y a de plus pur ici-bas."
Μετεωρίτικοι Στοχασμοί.55
"Ἡ Σιωπηλὴ Ὑπόσχεση τῆς Παραμονῆς"
τοῦ Ἀρχιμ. Βαρλαὰμ Μετεωρίτου
Στὸ μικρό, χιονισμένο κελάκι του, ὁ Γέροντας Σίλας καθόταν μπροστὰ στὸ ἀναμμένο καντήλι. Ἦταν παραμονὴ Πρωτοχρονιᾶς, καὶ τὸ κρύο εἶχε σκεπάσει τὰ πάντα. Ἔξω, ὁ ἄνεμος σφύριζε μὲ δύναμη, ἀλλὰ μέσα στὴν ταπεινή του κατοικία ἐπικρατοῦσε μιὰ γαλήνη βαθιὰ καὶ ἀδιατάρακτη. Ὁ Γέροντας δὲν περίμενε πυροτεχνήματα ἢ κοσμικὲς γιορτές. Περίμενε τὴν ἀλλαγὴ τοῦ χρόνου ὡς μιὰ ἱερὴ στιγμή, μιὰ εὐκαιρία γιὰ εἰλικρινῆ ἀναστοχασμὸ καὶ πνευματικὴ ἀνανέωση. Σκεφτόταν τὶς χαρὲς καὶ τὶς λῦπες ποὺ πέρασαν, τὶς λέξεις ποὺ εἶπε καὶ αὐτὲς ποὺ κράτησε μέσα του. Ἔνιωθε τὴν καρδιά του νὰ γεμίζει μὲ εὐγνωμοσύνη γιὰ τὸ δῶρο τῆς ζωῆς καὶ μὲ μιὰ σιωπηλὴ ὑπόσχεση πρὸς τὸν Θεό: νὰ ἀγαπήσει περισσότερο τοὺς συνανθρώπους του, νὰ κρίνει λιγότερο τὶς ἀδυναμίες τους, καὶ νὰ συγχωρέσει γρηγορότερα κάθε πικρία. Καθὼς τὸ ρολόϊ τοῦ μοναστηριοῦ χτύπησε δώδεκα φορές, ὁ Γέροντας Σίλας ἔκανε τὸν σταυρό του μὲ κατάνυξη. Ὁ νέος χρόνος δὲν ἦταν ἁπλῶς μιὰ νέα ἡμερομηνία στὸ ἡμερολόγιο. Ἦταν μιὰ λευκὴ σελίδα, ἕτοιμη νὰ γραφτεῖ μὲ πράξεις ἀγάπης, καλοσύνης καὶ ἀληθινῆς μετάνοιας.
Ἠθικὸ Δίδαγμα:
Ἡ ἀληθινὴ ἀξία τῆς Πρωτοχρονιᾶς δὲν βρίσκεται στὸν θόρυβο τῆς γιορτῆς, ἀλλὰ στὴν ἱερὴ σιωπὴ τῆς καρδιᾶς ποὺ ἀνανεώνει τὴν ὑπόσχεση γιὰ μιὰ ζωὴ γεμάτη ἀρετὴ καὶ ἀγάπη.
Ἐνανθρώπηση τοῦ Θεοῦ καὶ ἐνθέωση τοῦ Ἀνθρώπου .ΔΗΜΗΤΡΗΣ ΜΑΥΡΟΠΟΥΛΟΣ, Θεολόγος.
Ἐνανθρώπηση τοῦ Θεοῦ καὶ ἐνθέωση τοῦ Ἀνθρώπου
1. Τὰ τῆς ἑορτῆς
Μέχρι τὸ 400 μ.X. ἡ γέννηση τοῦ Χριστοῦ δὲν γιορταζόταν ἀπὸ μόνη της σὲ μία ἰδιαίτερη μέρα τοῦ ἔτους, ἀλλὰ μνημονευόταν ὡς ἐνανθρώπηση τοῦ Λόγου κατὰ τὴν ἡμέρα τὴν ἀφιερωμένη στὰ Θεοφάνεια, στὶς 6 Ἰανουαρίου. Κι αὐτὸ γιατὶ τὴν ἡμέρα τῶν Θεοφανείων μνημονευόταν ἡ ἀποκαλυπτικὴ ἀναγγελία ὅτι ὁ Ἰησοῦς ἀπὸ τὴ Ναζαρὲτ εἶναι ὁ Χριστός, ὁ κεχρισμένος ὡς Σωτήρας, κι αὐτὴ τὴν ἐξαγγελία τὴν ἐνεργεῖ ὁ Πατὴρ κατὰ τὴ Βάπτιση τοῦ Ἰησοῦ, ὅπως περιγράφεται στὰ εὐαγγέλια, α) στὸ κατὰ Ματθαῖον (3,16-17): «Καὶ βαπτισθεὶς ὁ Ἰησοῦς ἀνέβη εὐθὺς ἀπὸ τοῦ ὕδατος· καὶ ἰδοὺ ἀνεῴχθησαν αὐτῷ οἱ οὐρανοί, καὶ εἶδεν τὸ Πνεῦμα τοῦ Θεοῦ καταβαῖνον ὡσεὶ περιστερὰν καὶ ἐρχόμενον ἐπ’ αὐτόν· καὶ ἰδοὺ φωνὴ ἐκ τῶν οὐρανῶν λέγουσα· Οὗτός ἐστιν ὁ υἱός μου ὁ ἀγαπητός, ἐν ᾧ εὐδόκησα», β) στὸ κατὰ Μάρκον (1,10-11): «Καὶ ἐγένετο ἐν ἐκείναις ταῖς ἡμέραις ἦλθεν ὁ Ἰησοῦς ἀπὸ Ναζαρὲτ τῆς Γαλιλαίας καὶ ἐβαπτίσθη ὑπὸ Ἰωάννου εἰς τὸν Ἰορδάνην. Καὶ εὐθέως ἀναβαίνων ἀπὸ τοῦ ὕδατος εἶδε σχιζομένους τοὺς οὐρανοὺς καὶ τὸ Πνεῦμα ὡς περιστερὰν καταβαῖνον ἐπ’ αὐτόν· καὶ φωνὴ ἐγένετο ἐκ τῶν οὐρανῶν· Σὺ εἶ ὁ υἱός μου ὁ ἀγαπητός, ἐν σοὶ εὐδόκησα», γ) στὸ κατὰ Λουκᾶν (3,21-22): «Ἐγένετο δὲ ἐν τῷ βαπτισθῆναι ἅπαντα τὸν λαὸν καὶ Ἰησοῦ βαπτισθέντος καὶ προσευχομένου ἀνεῳχθῆναι τὸν οὐρανὸν καὶ καταβῆναι τὸ Πνεῦμα τὸ ἅγιον σωματικῷ εἴδει ὡσεὶ περιστερὰν ἐπ’ αὐτόν, καὶ φωνὴν ἐξ οὐρανοῦ γενέσθαι λέγουσαν· Σὺ εἶ ὁ υἱός μου ὁ ἀγαπητός, ἐν σοὶ εὐδόκησα». Σ᾽ αὐτὲς τὶς περιγραφὲς ἔχουμε παρουσία τῶν τριῶν προσώπων τῆς θεότητας: ὁ Πατὴρ βεβαιώνει περὶ τοῦ Υἱοῦ του (διὰ τῆς φωνῆς), ὁ Υἱὸς βαπτιζόμενος δηλώνει τὴν ἀναμαρτησία του (διὰ τῆς ἐξόδου του ἀμέσως ἀπὸ τοῦ ὕδατος χωρὶς νὰ καταθέσει ἢ νὰ ὁμολογήσει ἁμαρτίες), καὶ τὸ Ἅγιο Πνεῦμα ἐπιβεβαιώνει τὴν ἀποστολὴ τοῦ Υἱοῦ γιὰ τὴ σωτηρία τοῦ κόσμου (διὰ τοῦ ἀκτίστου φωτὸς ποὺ ἐπιχέεται ἐπὶ τοῦ Χριστοῦ). Σ’ αὐτὸ τὸ γεγονός, ποὺ ἀποκαλύπτει τὸν Ἰησοῦ ὡς Υἱὸ τοῦ οὐρανίου Πατρὸς καὶ συγχρόνως ἀνάγει τὸ ἔργο του στὰ τρία πρόσωπα τῆς θεότητας, δεδομένης τῆς παρουσίας τοῦ Πατρός, τοῦ Υἱοῦ καὶ τοῦ Ἁγίου Πνεύματος, ἡ Ἐκκλησία ἀφιέρωσε τὴ γιορτὴ τῶν Θεοφανείων καὶ θεολόγησε μὲ τὴ γιορτὴ αὐτὴ τὴ σημασία τῆς παρεμβολῆς τοῦ Θεοῦ στὴν ἱστορία γιὰ τὴ σωτηρία τοῦ ἀνθρώπου.
Φαίνεται ὅτι οἱ χριστολογικὲς αἱρέσεις τοῦ 4ου αἰώνα, αἱρέσεις ποὺ ἀμφισβητοῦσαν τὴ θεότητα τοῦ Χριστοῦ ἢ μίλαγαν γιὰ φαινομενικὴ (κατὰ φαντασίαν) ἐνανθρώπηση τοῦ Υἱοῦ τοῦ Θεοῦ, ὁδήγησαν τοὺς διδασκάλους τῆς Ἐκκλησίας στὰ ἐγκαίνια μιᾶς ἰδιαίτερης γιορτῆς ἀφιερωμένης στὴ γέννηση τοῦ Χριστοῦ, τὴν ὁποία μάλιστα συνέδεσαν μὲ τὸ φυσικὸ φαινόμενο τοῦ χειμερινοῦ ἡλιοστασίου, ὁπότε ἄρχιζε νὰ μικραίνει ἡ νύχτα καὶ νὰ μεγαλώνει ἡ ἡμέρα, νὰ «ξαναγεννιέται» δηλαδὴ ὁ αἰσθητὸς ἥλιος, συνδέοντας αὐτὸ τὸ φυσικὸ γεγονὸς μὲ τὴν ἀνατολὴ ἑνὸς νοητοῦ ἡλίου ποὺ φωτίζει τὴ θεία δημιουργία καὶ ποὺ ὀνομάζεται «Ἥλιος τῆς Δικαιοσύνης», ὅπως ψαλμωδεῖται στὸ Ἀπολυτίκιο τῆς ἑορτῆς: «Ἡ γέννησίς σου Χριστὲ ὁ Θεὸς ἡμῶν, ἀνέτειλε τῷ κόσμῳ, τὸ φῶς τὸ τῆς γνώσεως· ἐν αὐτῇ γὰρ οἱ τοὶς ἄστροις λατρεύοντες, ὑπὸ ἀστέρος ἐδιδάσκοντο, σὲ προσκυνεῖν, τὸν Ἥλιον τῆς δικαιοσύνης, καὶ σὲ γινώσκειν ἐξ ὕψους ἀνατολήν, Κύριε δόξα σοί». Ἡ εἰσαγωγὴ τῆς γιορτῆς πρωτοέγινε στὴ Ρώμη, περὶ τὸ 350, καὶ ἀκολούθησε ὁ ἐγκαινιασμός της ὑπὸ τοῦ Μ. Βασιλείου στὴν Καισάρεια τῆς Καππαδοκίας καὶ ὑπὸ τοῦ ἐπισκόπου Φλαβιανοῦ στὴν Ἀντιόχεια τῆς Συρίας. Στὴν Κωνσταντινούπολη εἰσήχθη ἡ ἑορτὴ ἐπὶ πατριαρχείας Γρηγορίου τοῦ Θεολόγου περὶ τὸ 380, ἀλλὰ γενικεύθηκε περὶ τὸ 400 ἐπὶ πατριαρχείας τοῦ Ἰωάννου Χρυσοστόμου, ὅπως μαρτυρεῖ ἡ παράδοση.
Κατ’ ἀκολουθίαν, ἐγκαινιάσθηκαν οἱ ἑορτὲς ποὺ ἐξαρτῶνται ἀπὸ τὴ γέννηση τοῦ Χριστοῦ: ὀκτὼ ἡμέρες μετὰ ἡ Περιτομή, σαράντα ἡμέρες μετὰ ἡ Ὑπαπαντή, ἐννέα μῆνες πρὶν ὁ Εὐαγγελισμός· ἀλλὰ καὶ ἡ γέννηση τοῦ τιμίου Προδρόμου ἕξι μῆνες πρίν. Ἦταν ἐπάναγκες νὰ τονιστεῖ ἡ κεφαλαιώδης σημασία τῆς πραγματικῆς ἐνανθρωπήσεως τοῦ Λόγου τοῦ Θεοῦ γιὰ νὰ διαφυλαχθεῖ ἡ ἀλήθεια τῆς σωτηρίας, ἀφοῦ, κατὰ τὸν ἅγιο Κύριλλο Ἱεροσολύμων, «εἰ φάντασμα ἦν ἡ ἐνανθρώπησις, φάντασμα καὶ ἡ σωτηρία» (Κατηχήσεις 4, 9).
2. Ἡ σημασία τῆς ἐνανθρώπησης
Πέραν βέβαια ὅλων αὐτῶν τῶν «ἑορτολογικῶν», παραμένει κρίσιμο τὸ ἐρώτημα καὶ οἱ συνέπειες ἀπὸ τὴν ἀπάντηση ὡς πρὸς τὸ περιεχόμενο τῆς ἑορτῆς. Θὰ παραδοθοῦμε στὸ μυστήριο τῆς σαρκώσεως τοῦ Λόγου καὶ θὰ ὁδεύσουμε μία πορεία πνευματικῆς ἄσκησης, ὥστε τὸ Ἅγιο Πνεῦμα νὰ ἐνεργήσει ἐντός μας καὶ νὰ μᾶς συνδέσει πραγματικὰ μὲ τὸ πρόσωπο τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ; Θὰ ἐπιχειρήσουμε νὰ γίνουμε ἔτσι ὅμαιμοι μὲ αὐτόν, υἱοὶ τοῦ ἴδιου Πατέρα; Θὰ ἀντιληφθοῦμε ὅτι ἡ ἀνθρώπινη φύση, ἡ φύση τοῦ καθενός μας, εἶναι ἐνθρονισμένη δίπλα στὸν οὐράνιο Πατέρα, χάρη ἀκριβῶς στὴν ἐνανθρώπηση τοῦ Υἱοῦ του, καὶ ὅτι ὁ δρόμος ἔχει ἀνοιχτεῖ γιὰ καθένα μας ὥστε νὰ ἑνωθεῖ μὲ τὸν Υἱό, νὰ ἐγχριστωθεῖ στὴν κυριολεξία; Ἢ θὰ μείνουμε σὲ συναισθηματικὲς προσεγγίσεις, σὲ ἰδεοληπτικὲς παγιδεύσεις, σὲ εὐσεβιστικοὺς στοχασμοὺς καὶ σὲ ἱεραποστολικές, δηλαδὴ ἐγωιστικές, ἀκροβασίες καὶ ἀκτιβισμούς; Ἡ ἀπόφαση εἶναι καίρια. Μιλᾶμε γιὰ θεραπεία τῆς φύσης καὶ ὄχι ἁπλῶς γιὰ βελτίωση τοῦ χαρακτήρα. Μιλᾶμε γιὰ νίκη κατὰ τοῦ θανάτου καὶ ὄχι γιὰ ψυχολογικὸ ἐφησυχασμό. Γι’ αὐτὸ καὶ ἡ ἀπάντηση εἶναι πρόκληση. Μᾶς προκαλοῦν ἄλλωστε ―καὶ μᾶς προσκαλοῦν― στὴν ὁδὸ θεώσεως οἱ Ἅγιοί μας. Ἂς δοῦμε ὅμως, ποιὸ εἶναι τὸ περιεχόμενο τῆς σχέσης ὡς πρὸς τὴν ἐνανθρώπηση τοῦ Υἱοῦ καὶ Λόγου τοῦ Θεοῦ μὲ τὴ δυνατότητα θεώσεως τοῦ ἀνθρώπου, σύμφωνα μὲ τὴ διδασκαλία τῆς Ἐκκλησίας, ὥστε νὰ πραγματοποιηθεῖ ἡ ἀρχαία ἐπισήμανση ὅτι δημιουργηθήκααμε «κατ᾽ εἰκόνα καὶ ὁμοίωση τοῦ Θεοῦ.
Ἡ σχέση θεότητας καὶ ἀνθρωπότητας ὑπῆρχε στὴ βούληση τοῦ Θεοῦ πρὶν ἀπὸ τὴ δημιουργία τοῦ κόσμου. Αὐτὴ ἡ θεία βούληση χαρακτηρίζεται ὡς κεκρυμμένο μυστήριο, τὸ ὁποῖο τελικὰ ἀποκαλύφθηκε μὲ τὸ ἔργο τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ (ἐνανθρώπηση, διδασκαλία, ἐνέργειες, Πάθος, Ἀνάσταση καὶ Ἀνάληψη), ἤ, ὅπως ὑπογραμμίζει ὁ ἀπόστολος Πέτρος, ἑνὸς μυστηρίου «προεγνωσμένου μὲν πρὸ καταβολῆς κόσμου, φανερωθέντος δὲ ἐπ’ ἐσχάτων τῶν χρόνων» (Α´ Πέτρ. 1,20).
Ὁ εὐαγγελιστὴς Ἰωάννης δὲν περιγράφει τὴ γέννηση τοῦ Χριστοῦ, ὅπως μᾶς τὴν παραδίδουν οἱ ἄλλοι εὐαγγελιστές, θεολογεῖ ὅμως μὲ μοναδικὸ τρόπο γιὰ τὴν ἐνανθρώπηση τοῦ Υἱοῦ καὶ Λόγου τοῦ Θεοῦ στὸ Προοίμιο τοῦ εὐαγγελίου του. Ἀνάμεσα στὰ ἄλλα ὑπογραμμίζει τὰ ἑξῆς: «Ἦν τὸ φῶς τὸ ἀληθινόν, ὃ φωτίζει πάντα ἄνθρωπον, ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον. Ἐν τῷ κόσμῳ ἦν, καὶ ὁ κόσμος δι᾽ αὐτοῦ ἐγένετο, καὶ ὁ κόσμος αὐτὸν οὐκ ἔγνω. Εἰς τὰ ἴδια ἦλθεν, καὶ οἱ ἴδιοι αὐτὸν οὐ παρέλαβον. Ὅσοι δὲ ἔλαβον αὐτόν, ἔδωκεν αὐτοῖς ἐξουσίαν τέκνα Θεοῦ γενέσθαι, τοῖς πιστεύουσιν εἰς τὸ ὄνομα αὐτοῦ, οἳ οὐκ ἐξ αἱμάτων, οὐδὲ ἐκ θελήματος σαρκός, οὐδὲ ἐκ θελήματος ἀνδρός, ἀλλ᾽ ἐκ Θεοῦ ἐγεννήθησαν. Καὶ ὁ Λόγος σὰρξ ἐγένετο καὶ ἐσκήνωσεν ἐν ἡμῖν, καὶ ἐθεασάμεθα τὴν δόξαν αὐτοῦ, δόξαν ὡς μονογενοῦς παρὰ πατρός, πλήρης χάριτος καὶ ἀληθείας» (Ἰωάν. 1,9-14). [= Ὁ Λόγος [καὶ Υἱὸς τοῦ Θεοῦ] ἦταν τὸ ἀληθινὸ φῶς, ἐκεῖνο ποὺ φωτίζει κάθε ἄνθρωπο ποὺ ἔρχεται στὸν κόσμο. Μέσα στὸν κόσμο ἦταν κι ὁ κόσμος δι᾽ αὐτοῦ δημιουργήθηκε, μὰ ὁ κόσμος δὲν τὸν ἀναγνώρισε.
Ἦρθε στὸν τόπο τὸν δικό του, καὶ οἱ δικοί του δὲν τὸν δέχτηκαν. Σὲ ὅσους ὅμως τὸν δέχτηκαν καὶ πίστεψαν σ᾽ αὐτόν, ἔδωσε τὴ δυνατότητα νὰ γίνουν παιδιὰ τοῦ Θεοῦ. Αὐτοὶ γεννήθηκαν ἀπ᾽ τὸν Θεὸ καὶ ὄχι ἀπὸ γυναίκας αἷμα, οὔτε ἀπὸ ἐπιθυμία ἀνθρώπινη ἢ ἐπιθυμία ἄνδρα. Ὁ Λόγος ἔγινε ἄνθρωπος καὶ ἔστησε τὴ σκηνή του ἀνάμεσά μας καὶ εἴδαμε τὴ θεϊκή του δόξα, τὴ δόξα ποὺ τὴν ἔχει ὁ μοναχογιὸς ἀπὸ τὸν Πατέρα,γεμάτος χάρη κι ἀλήθεια.] Ὅσοι λοιπὸν τὸν δέχτηκαν αὐτὸν τὸν Υἱὸ τοῦ Θεοῦ ὡς Υἱὸ τοῦ ἀνθρώπου, ὅσοι δέχτηκαν αὐτὸ τὸ φῶς, ὅσοι ἀναγνώρισαν στὸ πρόσωπο τοῦ Ἰησοῦ τὸν Υἱὸ τοῦ Θεοῦ, χαριτώθηκαν νὰ γίνουν υἱοὶ τοῦ ἴδιου Πατέρα, τοῦ Πατέρα τοῦ Χριστοῦ. Μιλᾶμε γιὰ τὸ μυστήριο τῆς θείας υἱοθεσίας. Ὅποιος συνδέεται μὲ τὸν Χριστό, συνδέεται καὶ μὲ τὸν Πατέρα τοῦ Υἱοῦ. Πρόκειται ὄχι γιὰ υἱότητα σαρκὸς καὶ αἵματος, ἀλλὰ γιὰ υἱότητα χάριτος. Ὁ Θεὸς γεννάει τοὺς πιστούς!
Ὁ εὐαγγελιστὴς χρησιμοποιεῖ τὸ ρῆμα «γίγνομαι» (γενέσθαι) γιὰ νὰ ὑπογραμμίσει ὅτι πρόκειται γιὰ πραγματικὴ συνθήκη καὶ ὄχι γιὰ συμβολικὴ ἢ φαντασιακὴ ἀναφορά. Ὄχι νὰ νομισθοῦν παιδιὰ τοῦ Θεοῦ κατὰ ἕναν συμβολικὸ τρόπο, ὅπως ἀναπτύσσεται σὲ ἄλλες θρησκεῖες, ἢ στὴν ἀρχαιοελληνικὴ φιλοσοφία. Δὲν εἶναι τὰ τέκνα Θεοῦ ὅπως ἦταν τέκνα Θεοῦ ὁ Ἀβραάμ, ὁ Ἰσαάκ, ὁ Ἰακώβ, γιὰ νὰ χρησιμοποιήσω μία ἔκφραση τῆς Παλαιᾶς Διαθήκης, ἀλλὰ εἶναι τέκνα Θεοῦ ὡς ὅμαιμοι καὶ ὁμόσαρκοι τοῦ Υἱοῦ τοῦ Θεοῦ, ὡς κοινωνοῦντες μὲ τὸ θεωμένο σῶμα τοῦ Χριστοῦ. Αὐτὴ ἡ υἱοθεσία ὀνομάζεται «μυστήριο» στὴν παράδοσή μας γιατὶ πρῶτον εἶναι ἀκατανόητη καὶ δεύτερον ἡ ἀντίληψή της γίνεται μὲ ἕναν μυστικό, ἐσωτερικὸ τρόπο. Πρόκειται γιὰ τὴν οὐσία τῆς σωτηρίας, ποὺ σημαίνει ὅτι ὅσοι λαμβάνουν τὸν Ἰησοῦ Χριστό, λαμβάνουν συγχρόνως καὶ τὴ δυνατότητα νὰ εἶναι υἱοὶ τοῦ Θεοῦ, λαμβάνουν τὴ δυνατότητα νὰ γίνουν ὅ,τι εἶναι καὶ ὁ Υἱός.
Αὐτὸς ὁ Υἱὸς καὶ Λόγος τοῦ οὐρανίου Πατρὸς ναὶ μὲν ὑπάρχει προαιωνίως στὸν Θεό, ἀλλὰ κάποια στιγμὴ ἐμφανίζεται μέσα στὴν ἱστορία, γίνεται πρόσωπο τῆς ἱστορίας. Δηλαδὴ ἡ πρὸ καταβολῆς κόσμου βουλὴ τοῦ Θεοῦ φανεροῦται στὴν ἱστορία. Καὶ φανεροῦται ὡς δόξα, γιὰ πρώτη φορὰ ἀντιλαμβανόμαστε ποιὸς εἶναι αὐτὸς ὁ Υἱός.
Τὴ λέξη «δόξα», γιὰ νὰ τὴν κατανοήσουμε καλύτερα μὲ τὴ λειτουργική της σημασία, πρέπει νὰ τὴν συνδέσουμε μὲ τὸ ἐπεισόδιο τῆς Μεταμόρφωσης τοῦ Σωτῆρος στὸ ὄρος Θαβώρ. Ἐκεῖ ἔχουμε ἕνα περιστατικό, ὀλίγον παράξενο, ποὺ συμβαίνει πρὸ τοῦ Πάθους. Ὁ Ἰησοῦς παίρνει τρεῖς ἀπὸ τοὺς μαθητές του, τὸν Πέτρο, τὸν Ἰάκωβο καὶ τὸν Ἰωάννη, καὶ ἀνεβαίνουν σὲ ἕναν μικρὸ λοφίσκο. Ἀνεβαίνουν σ’ αὐτὸν τὸν λοφίσκο, συνομιλώντας βέβαια, ὅπως ὑποδηλώνει ἡ διήγηση, καὶ ἐνῶ συνομιλοῦν ἀλλάζει ὁ Χριστός. Δὲν ἀλλάζει ἡ φύση του, ἀλλάζει ἡ θέα του. Ξαφνικὰ ἕνα φῶς περιλούει ὅλον τὸν Χριστό· ὄχι μόνο τὸ πρόσωπό του, ἀλλὰ καὶ τὰ ἱμάτιά του («καὶ ἔλαμψεν τὸ πρόσωπον αὐτοῦ ὡς ὁ ἥλιος, τὰ δὲ ἱμάτια αὐτοῦ ἐγένετο λευκὰ ὡς τὸ φῶς» – Ματθ. 17,2). Ἑπομένως, καὶ τὴν κτίση περιλούει αὐτὸ τὸ φῶς. Αὐτὸ τὸ φῶς εἶναι δυνατό, αὐτὸ τὸ φῶς κάνει τοὺς μαθητὲς νὰ μὴν μποροῦν νὰ δοῦν, γι᾽ αὐτὸ σκύβουν κάτω, καὶ αὐτὸ τὸ φῶς τὸ ἀντιλαμβάνονται ὡς αἴσθηση, δηλαδὴ ἀντιλαμβάνονται μία πραγματικότητα ὡς αἴσθηση, τὴν ὁποίαν θέλουν νὰ τὴν αἰωνίσουν, νὰ τὴν βγάλουν ἀπὸ τὸν χρόνο. Καὶ σ’ αὐτὴν τὴν ἀπουσία τοῦ χρόνου νὰ ὑπάρχουν οἱ τρεῖς μορφές, ὁ Χριστός, ὁ Ἠλίας καὶ ὁ Μωυσῆς, καὶ οἱ τρεῖς μαθητές. Αὐτὸ ζητᾶνε, αὐτὸ ζητάει ὁ Πέτρος.
Γιὰ τοὺς μαθητὲς δὲν εἶναι κάτι ἐξωπραγματικὸ ἡ θέα ἑνὸς φωτός. Τὴν ἔχουν διδαχθεῖ αὐτὴ τὴ θέα, ἐπειδὴ οἱ μαθητὲς τοῦ Χριστοῦ, σχεδὸν ὅλοι, ἔχουν βγεῖ ἀπὸ ἱερὰ σπουδαστήρια, ἔχουν σπουδάσει τὸν Νόμο (Μωυσής) καὶ τοὺς Προφῆτες Ἠλίας), ὅπως λέμε, οἱ περισσότεροι μάλιστα εἶναι μαθητὲς τοῦ Ἰωάννη τοῦ Βαπτιστῆ, ἔχουν μάθει γι’ αὐτὴ τὴ θεοφάνεια, ὅπως αὐτὴ περιγράφεται ἀπὸ ἄλλους ἔμπειρους τῆς ἰουδαϊκῆς παράδοσης, μὲ ἀποκορύφωμα τὴ θεοφάνεια ποὺ ἔχουμε στὴν περίπτωση τοῦ Μωυσῆ, ὁ ὁποῖος βλέπει αὐτὸ τὸ φῶς, εἴτε ὡς φλόγα στὸν βάτο (ποὺ φλέγεται ἀλλὰ δὲν καίεται) , εἴτε ὡς ἀστράπτον φῶς στὴν κορυφὴ τοῦ ὄρους Σινᾶ – καὶ πάντως αὐτὸ τὸ φῶς ποὺ βλέπει ὁ Μωυσῆς ὡς παρουσία τοῦ Θεοῦ τὸ βλέπει καὶ ὁ λαὸς στὸ πρόσωπο τοῦ Μωυσῆ.
Τὸ εὐαγγέλιο μᾶς μιλάει γι᾽ αὐτὴ τὴ δόξα τοῦ Ἰησοῦ καὶ σὲ ἄλλες περιπτώσεις. Ὁ ἴδιος μάλιστα ὁ Χριστὸς θὰ ὑπογραμμίσει στοὺς μαθητές του ὅτι δὲν καταλαβαίνουν ἐντελῶς τὰ σημεῖα ποὺ ἐπιτελεῖ, γιατὶ ἀκόμα δὲν εἶδαν τὸν Υἱὸ τοῦ ἀνθρώπου νὰ δοξάζεται: «οὔπω ἐδοξάσθη ὁ Υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου», τοὺς λέει. Τὸ περιστατικὸ τοῦ Θαβὼρ εἶναι ἕνα ἔμμεσο καὶ παρενθετικὸ περιστατικό, ἕνα μυστικὸ περιστατικό, γι᾽ αὐτὸ καὶ κατεβαίνοντας ἀπὸ τὸ ὄρος τοὺς λέει ἀκριβῶς αὐτό: σὲ κανέναν δὲν θὰ πεῖτε μέχρι νὰ δοξασθεῖ ὁ Υἱός. Τώρα εἴδατε αὐτὸ ποὺ θὰ συμβεῖ, ἀλλὰ ἂν δὲν συμβεῖ δὲν μπορεῖτε νὰ τὸ κηρύξετε.
Στὸ χωρίο τοῦ Ἰωάννη ποὺ παραθέσαμε παραπάνω ὑπάρχει καὶ ἡ ἔκφραση «ἐσκήνωσεν ἐν ἡμῖν», ποὺ σημαίνει ἔστησε τὴ σκηνή του ἀνάμεσά μας, δηλαδὴ τὸν οἶκο του, θεμελίωσε οἶκο μέσα στὴν ἱστορία ὁ Ἰησοῦς μὲ τὸ νὰ γίνει ἄνθρωπος. Ἡ ἐνανθρώπηση τοῦ Λόγου καὶ Υἱοῦ τοῦ Θεοῦ ἀποτελεῖ τὴν ἀπαρχὴ μιᾶς νέας πραγματικότητας. Ἱδρύεται ὁ οἶκος τοῦ νέου Ἰσραήλ, τῆς Ἐκκλησίας. Ἀνάμεσά μας, ἀνάμεσα στὸν νέο αὐτὸ λαὸ τοῦ Θεοῦ, ἀλλὰ καὶ ἐπικεφαλῆς, βρίσκεται ὁ Χριστὸς ὡς Υἱὸς τοῦ Θεοῦ καὶ Υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου, ὡς θεάνθρωπος, «πλήρης χάριτος καὶ ἀληθείας». Καὶ ἡ «χάρις» καὶ ἡ «ἀλήθεια» εἶναι δυνάμεις τῆς θεότητας. Ὁ ἴδιος ὁ Θεὸς εἶναι πηγὴ χάριτος καὶ ἀληθείας. Μὲ τὴν ἐνανθρώπησή του ὁ Υἱὸς τὶς προσφέρει, τὶς κάνει οἰκεῖες σὲ καθέναν ποὺ συνδέεται μαζί του. Ὁ ἴδιος ὁ Xριστὸς θὰ ἐπισημάνει στοὺς μαθητές του ὅτι ἡ ἀλήθεια ταυτίζεται μὲ τὸ πρόσωπό του: «ἐγώ εἰμι ἡ ἀλήθεια» (βλ. Ἰωάν. 14,6).
3. Ἡ θεανθρωπότητα τοῦ Χριστοῦ
Στὴν ὑπόσταση ἢ τὸ πρόσωπο τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ, μετὰ τὴν ἐνανθρώπησή του, συντρέχουν δύο φύσεις, ἡ θεία καὶ ἡ ἀνθρώπινη. Γι᾽ αὐτὸ καὶ ὀνομάζεται Θεάνθρωπος. Ἡ σχέση μεταξὺ αὐτῶν τῶν δύο φύσεων ἀποτέλεσε πεδίο ἔντονων συζητήσεων ἀνάμεσα σὲ ὁμάδες ἐντὸς τῆς Ἐκκλησίας, ἀπὸ τὶς ὁποῖες προέκυψαν αἱρέσεις καὶ σχίσματα. Καὶ ναὶ μὲν ἔχει παγιωθεῖ ἡ πίστη στὸ πρόσωπο τοῦ Χριστοῦ ὡς Θεανθρώπου, τουλάχιστον στὶς μεγάλες χριστιανικὲς παραδόσεις (Ὀρθόδοξη, Ρωμαιοκαθολική, Λουθηρανική, Ἀγγλικανική), δὲν ἔλειψε ὅμως μέχρι σήμερα νὰ ἕρπει αὐτὴ ἡ διαμάχη, κυρίως ὡς πίστη διάφορων προτεσταντικῶν ὁμάδων (ὑπὸ τὴν ἔννοια τῆς σέκτας), ἢ μεταξὺ ἀκαδημαϊκῶν θεολόγων, καὶ πάλι κυρίως στὸν προτεσταντικὸ χῶρο.
Σημειώνω ὅτι ἡ ὁλοκληρωμένη διατύπωση γιὰ τὴ θεανδρικότητα τοῦ Χριστοῦ περιέχεται στὸν ὅρο τῆς Δ´ Οἰκουμενικῆς Συνόδου (451), ὅπου μεταξὺ ἄλλων ἀναφέρεται ὅτι: «… ἕνα καὶ τὸν αὐτὸν ὁμολογεῖν Υἱὸν τὸν Κύριον ἡμῶν Ἰησοῦν Χριστὸν συμφώνως ἅπαντες ἐκδιδάσκομεν, τέλειον τὸν αὐτὸν ἐν θεότητι καὶ τέλειον τὸν αὐτὸν ἐν ἀνθρωπότητι, Θεὸν ἀληθῶς καὶ ἄνθρωπον ἀληθῶς τὸν αὐτὸν ἐκ ψυχῆς λογικῆς καὶ σώματος, […] ἐν δύο φύσεσιν ἀσυγχύτως, ἀτρέπτως, ἀδιαιρέτως, ἀχωρίστως γνωριζόμενον, οὐδαμοῦ τῆς τῶν φύσεων διαφορᾶς ἀνῃρημένης διὰ τὴν ἕνωσιν, σῳζομένης δὲ μᾶλλον τῆς ἰδιότητος ἑκατέρας φύσεως καὶ εἰς ἓν πρόσωπον καὶ μίαν ὑπόστασιν συντρεχούσης». Ἰδιαίτερα ὑπογραμμίζω τὴν ἐπισήμανση: «οὐδαμοῦ τῆς τῶν φύσεων διαφορᾶς ἀνῃρημένης διὰ τὴν ἕνωσιν, σῳζομένης δὲ μᾶλλον τῆς ἰδιότητος ἑκατέρας φύσεως καὶ εἰς ἓν πρόσωπον καὶ μίαν ὑπόστασιν συντρεχούσης, οὐκ εἰς δύο πρόσωπα μεριζόμενον ἢ διαιρούμενον» [= καμία διαφορὰ τῶν φύσεων δὲν καταργήθηκε ἐξαιτίας τῆς ἑνώσεως, ἀλλὰ μᾶλλον διασώθηκε ἡ ἰδιότητα καθεμιᾶς φύσεως, καὶ καθεμιὰ ἀπὸ αὐτὲς συναντᾶ τὴν ἄλλη σὲ ἕνα πρόσωπο καὶ μία ὑπόσταση, χωρὶς νὰ χωρίζονται σὲ δύο πρόσωπα ἢ νὰ διαιροῦνται].
Εἶναι λοιπὸν κοινὸς τόπος ἡ πίστη μας στὴ θεανδρικότητα τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ: τέλειος Θεὸς καὶ τέλειος ἄνθρωπος, Υἱὸς τοῦ Θεοῦ καὶ Υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου. Συνειδοτοποιοῦμε ὅμως τὸ περιεχόμενο αὐτῆς τῆς συνθήκης, ἢ τὴν ἀποδεχόμαστε χωρὶς νὰ ἀντιλαμβανόμαστε τὴ σημασία της, κυρίως γιὰ τὴν ἀνθρωπολογία ποὺ θεμελιώνει, δηλαδὴ γιὰ τὴ δυνατότητα ἡ κτιστὴ ἀνθρώπινη φύση μας νὰ σχετιστεῖ, σὲ ὑπαρξιακὸ ἐπίπεδο, μὲ τὴν ἄκτιστη φύση τῆς θεότητας;
Γνωρίζουμε ὅτι ἡ θεολογία τῆς Ὀρθόδοξης Ἐκκλησίας ἀπέφυγε νὰ ἀσχοληθεῖ μὲ τὴ φύση τῆς θεότητας, ὅπως περιττῶς καὶ ἐσφαλμένως ἔκανε ἡ σχολαστικὴ δυτικὴ παράδοση ἀπὸ τὸ 9ο αἰ. καὶ μετά, ἐπηρεάζοντας δυστυχῶς καὶ τὴν ὀρθόδοξη θεολογία τουλάχιστον μέχρι τὰ μέσα τοῦ 20οῦ αἰ. Γιὰ τοὺς Πατέρες τῆς Ἐκκλησίας ἴσχυε ἡ ἀρχὴ τοῦ ἁγίου Γρηγορίου τοῦ Θεολόγου, ὅτι «[Θεὸν] φράσαι μὲν ἀδύνατον, νοῆσαι δὲ ἀδυνατώτερον» (Λόγος Θεολογικὸς Β´, 4,5), ἢ ἡ ἀρχὴ τοῦ ἁγίου Ἰωάννου Δαμασκηνοῦ, ὅτι «Ἄπειρον τὸ θεῖον καὶ ἀκατάληπτον, καὶ τοῦτο μόνον αὐτοῦ καταληπτόν, ἡ ἀπειρία καὶ ἡ ἀκαταληψία» (Ἔκδοσις ἀκριβὴς τῆς ὀρθοδόξου πίστεως, 4,2). Ἤδη στὴν ἀποκάλυψη τῆς ἰουδαϊκῆς παράδοσης εἶχε ἐπισημανθεῖ ὅτι τὸ πρόσωπο τοῦ Θεοῦ, δηλαδὴ ἡ φύση του, δὲν ἀποκαλύπτεται στὸν ἄνθρωπο, παρὰ μόνον ὁ βηματισμός του ἐντὸς τῆς Δημιουργίας, δηλαδὴ οἱ ἐνέργειές του — καὶ ἀναφέρομαι στὸ περιστατικὸ τῆς θεοφάνειας πρὸς τὸν Μωυσῆ ἐπὶ τοῦ ὄρους Σινᾶ (βλ. Ἔξοδ. 33,18-23: «Καὶ λέγει [Μωυσῆς]· ἐμφάνισόν μοι σεαυτόν, καὶ εἶπεν [ὁ Θεός]· ἐγὼ παρελεύσομαι πρότερός σου τῇ δόξῃ μου καὶ καλέσω τῷ ὀνόματί μου, Κύριος ἐναντίον σου· καὶ ἐλεήσω ὃν ἂν ἐλεῶ, καὶ οἰκτειρήσω ὃν ἂν οἰκτείρω. καὶ εἶπεν· οὐ δυνήσῃ ἰδεῖν τὸ πρόσωπόν μου· οὐ γὰρ μὴ ἴδῃ ἄνθρωπος τὸ πρόσωπόν μου καὶ ζήσεται. Καὶ εἶπε Κύριος· ἰδοὺ τόπος παρ᾿ ἐμοί, στήσῃ ἐπὶ τῆς πέτρας· ἡνίκα δ᾿ ἂν παρέλθῃ ἡ δόξα μου, καὶ θήσω σε εἰς ὀπὴν τῆς πέτρας καὶ σκεπάσω τῇ χειρί μου ἐπὶ σέ, ἕως ἂν παρέλθω· καὶ ἀφελῶ τὴν χεῖρα, καὶ τότε ὄψει τὰ ὀπίσω μου, τὸ δὲ πρόσωπόν μου οὐκ ὀφθήσεταί σοι»).
Αὐτὴ ἡ στάση τῶν Ἑλλήνων Πατέρων μᾶς ἐπιτρέπει νὰ συμπεράνουμε ὅτι ἡ σκέψη τους καὶ ἡ διδασκαλία τους ἦταν πάντοτε ἐπικεντρωμένη στὸν ἄνθρωπο καὶ ὄχι στὸν Θεό, ὅσο κι ἂν αὐτὸς ὁ λόγος μοιάζει παράξενος. Οἱ ἀγῶνες τους καὶ ἡ διδασκαλία τους, κυρίως ἐναντίον τῶν αἱρέσεων, ἀπέβλεπε στὴ διαφύλαξη τῆς ὁδοῦ σωτηρίας τοῦ ἀνθρώπου. Ἄλλωστε, οἱ ἐνέργειες τοῦ ἴδιου τοῦ Θεοῦ, ὅπως τὶς γνωρίζουμε ἀπὸ τὶς βιβλικὲς ἀποκαλύψεις, εἶναι ἐπικεντρωμένες στὴ σωτηρία τοῦ ἀνθρώπου, δηλαδὴ στὴν ὁλοκλήρωση τοῦ δημιουργικοῦ του ἔργου διὰ τῆς ἐμφανίσεως τοῦ τέλειου ἀνθρώπου, ὅπως τελικὰ συνέβη στὸ πρόσωπο τοῦ Νέου Ἀδάμ, τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ. Πρόκειται γιὰ τὸ «προεπινοούμενο τέλος» τῆς θείας βουλῆς, κατὰ τὴ διατύπωση τοῦ ἁγίου Μαξίμου Ὁμολογητοῦ («Τοῦτό ἐστιν ὁ τῆς ἀρχῆς τῶν ὄντων προεπινοούμενος θεῖος σκοπός, ὃν ὁρίζοντες εἶναί φαμεν, προεπινοούμενον τέλος, οὗ ἕνεκα μὲν πάντα, αὐτὸ δὲ οὐδενὸς ἕνεκα», Πρὸς Θαλάσσιον, ξ΄).
Γνωρίζουμε ὅτι τέσσερα εἶναι τὰ κορυφαῖα γεγονότα μέσῳ τῶν ὁποίων ὁλοκληρώθηκε τὸ ἔργο τοῦ Χριστοῦ γιὰ τὴ σωτηρία τοῦ ἀνθρώπου: ἡ Γέννηση, τὸ Πάθος, ἡ Ἀνάσταση καὶ ἡ Ἀνάληψη. Τὸ τελευταῖο περιέχει ἐν συμπεράσματι ὅλο τὸ ἔργο τῆς σωτηρίας, δεδομένου ὅτι εἰς τὰ δεξιὰ τοῦ Πατρὸς βρέθηκε πλέον ὁ Χριστὸς ὡς Υἱὸς τοῦ Θεοῦ καὶ Υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου, καὶ μάλιστα μὲ ἔμφαση στὴ δικαίωση τῆς ἀνθρωπότητάς του, δεδομένου ὅτι ὡς Υἱὸς τοῦ Θεοῦ οὐδέποτε ἀπέστη τῆς σχέσης του μὲ τὸν οὐράνιο Πατέρα. Ἑπομένως αὐτὸ ποὺ ἀποκαλύφθηκε μὲ τὴν Ἀνάληψη εἶναι ὅτι ἄνοιξε ὁ δρόμος γιὰ νὰ ἀνέλθει ἕκαστος ἄνθρωπος στὸν τόπο τῆς θεότητας, ἐφ᾽ ὅσον συνδεθεῖ μὲ τὸν Ἰησοῦ Χριστό, νὰ πραγματοποιηθεῖ δηλαδὴ τὸ μυστήριο τῆς θείας υἱοθεσίας, ὥστε ὁ Πατὴρ τοῦ Χριστοῦ νὰ εἶναι καὶ Πατέρας ἑκάστου χριστοποιημένου πιστοῦ.
Ὑπάρχει καὶ ἕνα πέμπτο γεγονὸς ποὺ συνέβαλε στὴν ὁλοκλήρωση τοῦ ἔργου τῆς σωτηρίας, ἡ ἀποστολὴ τοῦ Ἁγίου Πνεύματος τὴν ἡμέρα τῆς Πεντηκοστῆς, τὸ ὁποῖο παραμένει ἐντὸς τῆς ἱστορίας καὶ ὁδηγεῖ τοὺς πιστοὺς σὲ κοινωνία μὲ τὸν Χριστό, ἤ, γιὰ νὰ χρησιμοποιήσουμε λειτουργικὴ ὁρολογία, «ὅλον συγκροτεῖ τὸν θεσμὸν τῆς Ἐκκλησίας» (βλ. Στιχηρὸν Ἑσπερινοῦ Πεντηκοστῆς). Ἡ παρουσία τοῦ Ἁγίου Πνεύματος κάνει τὸ ἔργο τῆς θείας Οἰκονομίας, ποὺ ἐπιτελέσθηκε μὲ τὴ δράση τοῦ Χριστοῦ, νὰ ἐπηρεάζει τελεσίδικα τὸ ὑπαρξιακὸ εἶναι τοῦ ἀνθρώπου, συνδέοντας τὴν κτιστότητά του μὲ τὶς ἐνέργειες τῆς ἄκτιστης θεότητας.
Αὐτὴ ἡ σύνδεση κτιστοῦ καὶ ἀκτίστου, ποὺ ὀφείλεται στὴ θεανδρικότητα τοῦ Χριστοῦ, εἰσάγει τὴν προοπτικὴ τῆς αἰωνιότητας ὡς κατάργησης τοῦ θανάτου, τῆς δυνατότητας νὰ γίνει ὁ ἄνθρωπος κοινωνὸς τῆς θείας φύσεως, κατὰ τὴ διατύπωση τοῦ ἀποστόλου Πέτρου: «δι’ ὧν τὰ τίμια ἡμῖν καὶ μέγιστα ἐπαγγέλματα δεδώρηται, ἵνα διὰ τούτων γένησθε θείας κοινωνοὶ φύσεως ἀποφυγόντες τῆς ἐν κόσμῳ ἐν ἐπιθυμίᾳ φθορᾶς» (Β´ Πέτρ. 1,4).
4. Ἡ θέωση τοῦ ἀνθρώπου
Εἶναι σημαντικὸ νὰ ἔχουμε πάντοτε ἐνώπιόν μας τὴν προοπτικὴ τῆς θέωσης τοῦ ἀνθρώπου, κατάσταση ποὺ θεωρεῖται ὡς ὁ τελικὸς σκοπὸς τῆς δημιουργίας τοῦ Θεοῦ, καὶ ποὺ ἐνεργεῖται μὲ τὴ συνεργασία Θεοῦ καὶ ἀνθρώπου. Αὐτὴ τὴν προοπτικὴ ἀνέδειξε (καὶ ἀναδεικνύει) σχεδὸν ὡς μονοσήμαντη ἡ θεολογία τῆς Ἐκκλησίας, ὅπως διατυπώνεται ἀπὸ τὸν Μέγα Ἀθανάσιο («αὐτὸς [ὁ Υἱὸς] υἱοποίησεν ἡμᾶς τῷ Πατρί, καὶ ἐθεοποίησε τοὺς ἀνθρώπους γενόμενος αὐτὸς ἄνθρωπος. […] γέγονεν ἄνθρωπος, ἵνα μᾶλλον ἡμᾶς θεοποιήσῃ», Κατά Ἀρειανῶν 1, 38 καὶ 39, PG 26, 92B καὶ C), καὶ ὅπως ἐπίσης τονίζουμε στὴ λατρευτική μας παράδοση («Σωματοῦται ὁ Λόγος ἐν μήτρᾳ σου, καὶ δι᾿ εὐσπλαγχνίαν γνωρίζεται ἄνθρωπος, ἵνα Θεὸν τὸν ἄνθρωπον ἀπεργάσηται, Κόρη πανάμωμε», σύμφωνα μὲ τὸ Θεοτοκίο τῆς ³΄ ὠδῆς τῆς 22ας Νοεμβρίου· ἢ: «ἄνθρωπος γίνεται Θεός, ἵνα Θεὸν τὸν Ἀδὰμ ἀπεργάσηται», σύμφωνα μὲ τὸ Δοξαστικὸ τῶν Αἴνων τῆς ἑορτῆς τοῦ Εὐαγγελισμοῦ).
Κατὰ τὸν ἅγιο Μάξιμο τὸν Ὁμολογητή, ὁ Θεὸς μᾶς δημιούργησε γιὰ νὰ κοινωνήσουμε μαζί του καὶ νὰ γίνουμε μέτοχοι τῆς αἰώνιας ζωῆς του, ὥστε νὰ γίνουμε ὅμοιοι μὲ αὐτὸν κατὰ τὴ θέωση ποὺ μᾶς χαρίζει, τονίζοντας ὅτι γι᾽ αὐτὸ τὸν λόγο δημιουργήθηκαν τὰ ὄντα καὶ αὐτὸς εἶναι ὁ σκοπὸς τῶν ἐνεργειῶν τους («Εἰς τοῦτο γὰρ ἡμᾶς καὶ πεποίηκεν, ἵνα γενώμεθα θείας κοινωνοὶ φύσεως, καὶ τῆς αὐτοῦ ἀϊδιότητος μέτοχοι· καὶ φανῶμεν αὐτῷ ὅμοιοι κατὰ τὴν ἐκ χάριτος θέωσιν· δι᾿ ἣν πᾶσά τε τῶν ὄντων ἡ σύστασίς ἐστι καὶ ἡ διαμονή, καὶ ἡ τῶν μὴ ὄντων παραγωγὴ καὶ γένεσις», Ἐπιστολὴ δ΄, Πρὸς Κωνσταντῖνον σακελλάριον, PG 91, 609C). [= Γι᾽ αὐτὸ μᾶς δημιούργησε [ὁ Θεός], γιὰ νὰ γίνουμε κοινωνοὶ τῆς θείας φύσεως καὶ μέτοχοι τῆς αἰωνιότητάς του, καὶ νὰ φανοῦμε ὅμοιοι μ᾽ αὐτὸν μὲ τὴν κατὰ χάρη θέωση, γιὰ τὴν ὁποία ἔλαβαν τὰ ὄντα τὴ σύστασή τους καὶ τὴ διατήρηση, ὅπως καὶ γενικῶς ἡ δημιουργία τῶν ὄντων ἀπὸ τὸ μηδέν.]
Ἡ πραγματοποίηση αὐτῆς τῆς προοπτικῆς ἀναδεικνύει τὸ περιεχόμενο τῆς μέριμνας καὶ τοῦ ἔργου τῆς Ἐκκλησίας, ἡ ὁποία ἀπὸ τὴν ἡμέρα τῆς Πεντηκοστῆς, μὲ τὴν παρουσία καὶ τὴν ἐνδυνάμωση τοῦ Ἁγίου Πνεύματος, μᾶς παιδαγωγεῖ καὶ μᾶς ὁδηγεῖ στὴ σχέση μὲ τὸν Χριστό. Καὶ ναὶ μὲν τὸ ἔργο τῆς Ἐκκλησίας ἐνεργεῖ τὴ σωτηρία ἑκάστου πιστοῦ, ὑπόκειται ὅμως ἡ καθολικὴ μέριμνά της γιὰ τὴ σωτηρία τῆς ὅλης δημιουργίας τοῦ Θεοῦ, ὥστε νὰ πραγματοποιηθεῖ ἡ ἀπὸ καταβολῆς κόσμου θεία ἐπαγγελία τῆς ἀποκατάστασης καὶ τῆς ἐγχρίστωσης ὅλης τῆς κτίσεως, μιᾶς κατάστασης ποὺ ἐγκαινιάσθηκε μὲ τὴν ἐνανθρώπηση τοῦ Υἱοῦ τοῦ Θεοῦ καὶ ποὺ κατευθύνεται στὴν τελικὴ ἐγκαθίδρυση τῆς θείας Βασιλείας, ὅταν ὁ Θεὸς θὰ εἶναι «τὰ πάντα ἐν πᾶσι», κατὰ τὴν εὔστοχη διατύπωση τοῦ ἀποστόλου Παύλου: «ἵνα ᾖ ὁ Θεὸς τὰ πάντα ἐν πᾶσι» (Α´ Κορ. 15,28).
5. Ἡ συμβολὴ τῆς Παναγίας στὴ θέωση τοῦ ἀνθρώπου
Στὴν αὐγὴ τῆς ἱστορίας ὁ Θεὸς ζήτησε ἀπὸ τὸν ἄνθρωπο τὴ συνεργασία γιὰ νὰ ὁλοκληρώσει τὴ δημιουργία του, δηλαδὴ γιὰ νὰ ἀνυψώσει τὸν ἄνθρωπο στὸν τόπο τῆς θεότητας, στὴ θεία ὁμοίωση. Τότε ὁ ἄνθρωπος δὲν ὑπάκουσε στὴ θεία ὑπόδειξη, προτιμώντας νὰ ἀντλήσει ζωὴ ἀπὸ τὸν ἑαυτό του ἀντὶ νὰ παραμείνει συνδεδεμένος μὲ τὴν πηγὴ τῆς αἰώνιας ζωῆς τοῦ Θεοῦ.
Ἡ ἁμαρτία τοῦ ἀνθρώπου, δηλαδὴ τὸ λάθος του, διορθώθηκε μὲ τὴν ἐμφάνιση στὴν ὕπαρξη τῆς Παρθένου Μαρίας, ἡ ὁποία ὑπάκουσε στὴν κλήση τοῦ Θεοῦ νὰ συνεργαστεῖ γιὰ τὴν ἀνάδειξη τοῦ ἀνθρώπου σὲ εἰκόνα καὶ ὁμοίωση Θεοῦ. Ὁ ἐρχομὸς στὴν ὕπαρξη τῆς Θεοτόκου ἐντάσσεται στὸ προαιώνιο σχέδιο τῆς θείας βούλησης γιὰ τὴ σωτηρία τοῦ ἀνθρώπου, κατὰ ὁμόλογο τρόπο μὲ τὸ σχέδιο τῆς ἐνανθρώπησης τοῦ Υἱοῦ καὶ Λόγου τοῦ Θεοῦ. Αὐτὴ τὴ συνθήκη καταγράφει ὁ ἅγιος Ἰωάννης ὁ Δαμασκηνὸς σὲ ἕνα ἐγκώμιό του γιὰ τὴν Παναγία, λέγοντας ὅτι: «Σὲ [τὴν Μαριὰμ] προγνοὺς ὁ τῶν ὅλων Θεὸς ἀξίαν, ἠγάπησε, καὶ ἀγαπήσας προώρισε, καὶ ἐπ᾿ ἐσχάτων τῶν χρόνων εἰς τὸ εἶναι παρήγαγε» (Λόγος εἰς τὸ Γενέσιον τῆς Θεοτόκου, PG 96, 672D). Καὶ συμπληρώνει ὁ ἅγιος Νικόλαος Καβάσιλας ὅτι ἡ συμπερασματικὴ ἁγιογραφικὴ διατύπωση ὅτι ὅσα «ἐποίησε» ὁ Δημιουργὸς ἦταν «καλὰ λίαν» (βλ. Γέν. 1,31: «Καὶ εἶδεν ὁ Θεὸς τὰ πάντα, ὅσα ἐποίησε, καὶ ἰδοὺ καλὰ λίαν»), ἀναφερόταν στὸ πρόσωπο τῆς Παναγίας («Ὥστε ἐξεῖναι εἰπεῖν ὡς ἣν ὁ Θεὸς περὶ αὐτῶν ἐξήνεγκε ψῆφον καλὰ προσειπὼν καὶ καλὰ διαφερόντως εὐφημία τῆς Παρθένου» [= Ὥστε μποροῦμε νὰ ποῦμε πὼς ἡ κρίση ποὺ διατύπωσε ὁ Θεὸς λέγοντας ὅτι τὰ δημιουργήματά του εἶναι καλὰ καὶ καλὰ λίαν, ἀποτελοῦσε ἐγκώμιο τῆς Παρθένου] (βλ. Νικολάου Καβάσιλα, Ἡ Θεομήτωρ, Γ´, Εἰς τὴν πάνδοξον Κοίμησιν τῆς […] Θεοτόκου, Ἔκδοσις […] Εὐαγγελιστρίας Τήνου, Ἀθῆναι 1968, σελ. 168-171).
Ἡ συμφωνία τῆς Θεοτόκου νὰ δεχθεῖ τὴν «ἄνευ σπορᾶς» σάρκωση τοῦ Λόγου, καὶ νὰ τὸν κυοφορήσει, μὲ τὸ «γένοιτό μοι κατὰ τὸ ρῆμά σου», θεωρεῖται «τῆς σωτηρίας ἡμῶν τὸ κεφάλαιον». Ἡ ἴδια μάλιστα ἔχει πλήρη συνείδηση τοῦ κορυφαίου γεγονότος, ὅπως ἐκφράζεται στὸν χαιρετισμό της πρὸς τὴν Ἐλισάβετ: «Ἰδοὺ γὰρ ἀπὸ τοῦ νῦν μακαριοῦσί με πᾶσαι αἱ γενεαί» (Λουκ. 1,48).
Γνωρίζοντας ὅτι ἡ Παναγία κατὰ τὴ φύση της εἶναι ἀληθὴς ἄνθρωπος, κατὰ πάντα ὅμοια μὲ κάθε ἄνθρωπο, μποροῦμε νὰ καταλάβουμε ὅτι δι᾽ αὐτῆς μετέχει ὅλο τὸ ἀνθρώπινο γένος στὸ γεγονὸς τῆς ἐνανθρώπησης τοῦ Χριστοῦ. Αὐτὸ ἄλλωστε ὑπογραμμίζει ὁ ἅγιος Ἀθανάσιος: «Ἀδελφὴ ἡμῶν ἡ Μαρία, ἐπεὶ καὶ πάντες ἐκ τοῦ Ἀδάμ ἐσμεν» (Ἐπιστολὴ πρὸς Ἐπίκτητον Κορίνθου, PG 26, 1061B), καὶ τὸ ἴδιο ἐπιβεβαιώνει ἡ λειτουργική μας παράδοση: α) «Μακαρία σὺ εἶ (εἶσαι) ἄχραντε κόρη, Ἀδὰμ τοῦ γηγενοῦς θυγάτηρ», κατὰ τὸ δογματικὸ Θεοτοκίο τοῦ γ´ ἤχου, ἤ: β) «Δεῦτε […] τὴν Παναγίαν Παρθένον καὶ Θεοτόκον ἀνευφημήσωμεν, τῆς ἀνθρωπίνης οὐσίας τὸ χωνευτήριον», κατὰ τὸ ἀνάλογο Θεοτοκίο τοῦ πλ. β´ ἤχου.
Ὀνομάζουμε λοιπὸν τὸν Χριστὸ Νέο Ἀδάμ, γιατὶ ὁ ἴδιος ἐγκαινιάζει μιὰ νέα ἀνθρωπολογία. Εἶναι ἕνας νέος ἄνθρωπος, κατὰ πάντα βέβαια ὅμοιος μὲ τὸν παλαιό, χοϊκὸς καὶ αὐτὸς ὅπως ὁ παλαιός, ἀλλὰ ἐγχριστωμένος, ἐνθεωμένος λόγῳ τῆς ὑποστατικῆς ἕνωσης θείας καὶ ἀνθρώπινης φύσης. Καὶ αὐτὸς ὁ Νέος Ἀδὰμ ἀποκαθιστᾶ τὸ ἔργο τοῦ Πατέρα.
Καὶ ὀνομάζουμε τὴν Παναγία Νέα Εὔα, γιατὶ προσήγαγε διὰ τοῦ ἑαυτοῦ της τὸ ἀνθρώπινο γένος γιὰ τὴν πραγματοποίηση τοῦ ἀπ᾽ ἀρχῆς σκοποῦ τῆς θείας δημιουργίας, τὴ θέωση τοῦ ἀνθρώπου. Ἔτσι δικαιώνεται ἡ δημιουργία τοῦ ἀνθρώπου στὰ πρόσωπα τοῦ Υἱοῦ τοῦ Θεοῦ καὶ Υἱοῦ τοῦ ἀνθρώπου καὶ τῆς Παναγίας.
Μένει νὰ ἀπαντήσουμε στὸ ὑποθετικὸ ἐρώτημα, ἂν θὰ ἐνσαρκωνόταν ὁ Υἱὸς τοῦ Θεοῦ στὴν περίπτωση ποὺ ὁ ἄνθρωπος δὲν ἀποτύγχανε. Οἱ Πατέρες ἀπαντοῦν, ναί, συμπληρώνοντας ὅτι τότε δὲν θὰ μιλούσαμε γιὰ ἐνανθρώπηση τοῦ Λόγου μὲ πρωτοβουλία τοῦ Θεοῦ, ἀλλὰ γιὰ ἐνθέωση τοῦ ἀνθρώπου μὲ δικές του ἐνέργειες (ὑπακοὴ στὸ θεῖο θέλημα καὶ παραμονὴ στὴ σχέση του μὲ τὸν Θεό). Καὶ στὶς δυὸ περιπτώσεις θὰ εἴχαμε ἕνωση τοῦ κτιστοῦ μὲ τὸ ἄκτιστο στὸ πρόσωπο τοῦ Υἱοῦ. Δὲν εἶναι ἑπομένως αἰτία τῆς ἐνανθρωπήσεως ἡ πτώση τοῦ ἀνθρώπου – ἡ ἐνανθρώπηση τοῦ Υἱοῦ (ἢ ἡ ἐνθέωση τοῦ ἀνθρώπου) θὰ γινόταν οὕτως ἢ ἄλλως. Αὐτὸ ποὺ διαφέρει εἶναι ὁ τρόπος τῆς ἐνανθρωπήσεως. Ὑπῆρξε αὐτὸς ὁ τρόπος, ἐπειδὴ ὑπῆρξε ἡ ἀποτυχία.
ΔΗΜΗΤΡΗΣ ΜΑΥΡΟΠΟΥΛΟΣ, Θεολόγος
(Ὁμιλία στὸν Ἱ. Ναὸ Ἁγίου Γεωργίου Κορυδαλλοῦ, 21 Δεκ. 2025)
Εγγραφή σε:
Σχόλια (Atom)
.jpg)
