Το Ανθρώπινο Στοιχείο της Εκκλησίας
Η Εκκλησία δεν εξελίσσεται παραμένει πανομοιότυπη με τον εαυτό της. Στην πνευματική ζωή μπορούμε να παρατηρήσουμε, μάλλον, μετεξέλιξη παρά εξέλιξη, επομένως ο συντηρητισμός της Ορθοδοξίας δεν είναι στασιμότητα, αλλά η διατήρηση του Πνεύματος που κατέβηκε στην πρώτη χριστιανική κοινότητα στο Άνω δωμάτιο της Σιών κατά την Πεντηκοστή. Οι μεταρρυθμίσεις στη θρησκεία, που συνήθως έχουν προτεσταντικό ή καιροσκοπικό χαρακτήρα, οδηγούν μόνο στη διαστρέβλωση και την καταστροφή της καθαρότητας της πίστης. Η ηθική εμπλοκή ανθρώπων δεν μπορεί να μην αντικατοπτρίζεται στο ανθρώπινο στοιχείο της Εκκλησίας. Δυστυχώς αυτό το ορατό σου έχει συσκοτίσει το αόρατο και έχεις μπερδέψει έντονα την Εκκλησία ως Σώμα Χριστού με τον κλήρο ως λαό. Ωστόσο, ίσως το έκανες για να καθησυχάσεις.
Ο αββάς Δωρόθεος έχει μια ιστορία για έναν μοναχό που έπεσε σε άθλια ψυχική κατάσταση. «Αν κάποιος από τους αδελφούς του έλεγε κάτι, θα μείωνε τον καθένα και θα έλεγε: «Τι σημαίνει το τάδε; Δεν υπάρχει κανένας άξιος εκτός από τη Ζωσιμά και τους όμοιους του.» Τότε άρχισε να τους καταδικάζει και να λέει: «Δεν υπάρχει κανένας άξιος εκτός από τον Μακάριο». Μετά από λίγο άρχισε να μιλά: «Τι είναι ο Μακάριος; Δεν υπάρχει κανένας άξιος εκτός από τον Βασίλη και τον Γρηγόριο.» Σύντομα όμως άρχισε να τους επικρίνει και λέγοντας: «Τι είναι ο Βασίλης και τι ο Γρηγόριος; Δεν υπάρχει κανένας άξιος εκτός από τον Πέτρο και τον Παύλο.» Του είπα: «Αλήθεια, αδελφέ, σύντομα θα αρχίσεις να τους ταπεινώνεις κι εσύ». Και πιστέψτε με, μετά από λίγο άρχισε να λέει: «Τι είναι ο Πέτρος και τι ο Παύλος; Κανείς δεν εννοεί τίποτα εκτός από την Αγία Τριάδα." Τελικά, έγινε περήφανος ακόμη και ενάντια στον ίδιο τον Θεό και έτσι έχασε το μυαλό του.
Δεν σου θυμίζει αυτό, αγαπητέ Β., το όνειρο του Ιωσήφ του Ησυχαστή; Ίσως, κοιτάζοντάς τον με τα γυαλιά της φιλοσοφικής κριτικής, να έβρισκες μέσα του τις αδυναμίες και τα λάθη που είναι κοινά στους ανθρώπους και να λαχταρούσες έναν άλλο ασκητή, ανώτερης βαθμίδας, σαν τον Αθανάσιο τον Άθω , και μετά να έπεφτες σε νοσταλγία για τον Γρηγόριο Παλαμά .
Η Ορθόδοξη έννοια της Κοινωνίας
Σχετικά με την κοινωνία, μπορώ μόνο να πω ότι η ορθόδοξη έννοια της Κοινωνίας είναι ξένη προς τον βιολογισμό των Καθολικών, και επομένως η Ορθόδοξη συνείδηση δεν μπορεί ποτέ να δεχθεί την κοινωνία ως κατακερματισμένα μέρη του Χριστού και να φανταστεί ότι η αορτή του Χριστού με το αίμα της δεύτερης ομάδας βρίσκεται στους ιερούς δίσκους. Ολόκληρος ο Χριστός, με τη Θεότητά Του και την ανθρωπιά Του, κατοικεί σε κάθε μόριο των Ιερών Μυστηρίων, όσο κι αν είναι κατακερματισμένα.
Η Ευχαριστία είναι ένα θαύμα που αψηφά την πνευματική ανάλυση. Είτε γίνεται αποδεκτό με πίστη είτε απορρίπτεται με απιστία.
Σχετικά με τον όρο «μετατροπή»
Μου φαίνεται ότι το συμπέρασμα ότι αποδεχόμενοι τον όρο «μετατροπή» πρέπει να τον αποδεχτούμε με καθολικό τρόπο είναι, για να το θέσω ήπια, παράλογο. Οι περισσότεροι θεολογικοί όροι ελήφθησαν από τους Αγίους Πατέρες από ειδωλολάτρες φιλοσόφους, αλλά επαναδιατυπώθηκαν, εκκλησιάστηκαν, διευκρινίστηκαν και διαφοροποιήθηκαν από αυτούς. Μπορούμε λοιπόν να κατηγορήσουμε τους Αγίους Πατέρες για ειδωλολατρία; Τότε δεν είναι σαφές γιατί, χρησιμοποιώντας τον όρο «μετουσίαση», πρέπει να συμφωνήσουμε με την Καθολική ερμηνεία των χριστιανικών δογμάτων και εννοιών που υπήρχαν στην αρχαία Εκκλησία πριν από την πτώση του Ρωμαϊκού Πατριαρχείου.
Περί Μεταμορφώσεως των Τιμίων Δώρων
Ως προς το ζήτημα της μετουσιώσεως των Τιμίων Δώρων, πρόκειται για θαύμα του Θεού, που ξεπερνά τα όρια των αισθητηριακών και λογικο-φιλοσοφικών εννοιών. Η κοινωνία είναι ένα θαύμα. Μια ιδέα που προσπαθεί να εξηγήσει ένα θαύμα είναι καταδικασμένη σε αποτυχία. Ένα από τα δύο πράγματα: είτε η έννοια είναι ψευδής, είτε το θαύμα ως τέτοιο δεν συμβαίνει, και έχουμε να κάνουμε με ένα φαινόμενο του οποίου οι αιτίες ήταν άγνωστες σε εμάς. Η θρησκευτική γνώση απαιτεί την αποκάλυψη ως ακλόνητο θεμέλιο της. Επομένως, η γνώση είναι αδιαχώριστη από τη γένεση , και η γένεση κατά την έννοια του Osipov μας οδηγεί στην πηγή της, που περιέχεται στο κρανίο του συγγραφέα της.
Κανείς από τους Αγίους Πατέρες δεν εξέφρασε τέτοιες απόψεις για την Ευχαριστία, αλλά είναι ξεκάθαρα ορατές στην προτεσταντική θεολογία. Ο Osipov προωθεί την αρχή της συμπληρωματικότητας του Bohr στις διαλέξεις του και πιστεύει ότι το δόγμα, ως φυσική θεωρία, χρειάζεται να συμπληρωθεί. Ονομάζει τις μονοδιάστατες έννοιες τετριμμένες, τις πολυδιάστατες μη τετριμμένες, βαθύτερες και πιο ουσιαστικές. Όταν εφαρμόζεται στη θεολογία, μια τέτοια αρχή δίνει περιθώρια για σχετικισμό και φανταστικές ιδέες.
Ο Osipov εφάρμοσε την αρχή της συμπληρωματικότητας στο δόγμα της μετουσίωσης, της αλλαγής των ευχαριστιακών χαρισμάτων - του Σώματος και του Αίματος του Σωτήρος. Ακολουθεί μια πρόχειρη περιγραφή των αποδεικτικών στοιχείων του. Ο Κύριος είπε, δείχνοντας το ψωμί: «Αυτό είναι το σώμα μου» και στο κρασί: «Αυτό είναι το αίμα μου». Αλλά αν ο διάκονος πιει μεγάλη ποσότητα από το υπόλοιπο Αίμα, θα μεθύσει, επομένως, υπάρχει κρασί στο Δισκοπότηρο. Για να διατηρήσει αυτές τις δύο θέσεις, ο Osipov τις συμπληρώνει με μια τρίτη: το ψωμί και το κρασί εισήλθαν στην υπόσταση του Ιησού Χριστού χωρίς να αλλάξουν την ουσία τους και με την υποστατική τους ένωση ονομάστηκαν Σώμα και Αίμα. Εδώ κάνει μια αναλογία μεταξύ της αντίληψής του και του δόγματος της Συνόδου της Χαλκηδόνας στο ότι στην υπόσταση του Ιησού Χριστού η Θεία και η Ανθρώπινη φύση ενώνονται χωρίς να τις αλλάζουν. Αλλά η ενσάρκωση του Θεού είναι ένα μοναδικό και ανεπανάληπτο γεγονός στην ιστορία του κόσμου, το ανάλογο του οποίου είναι αδύνατο. Ας υποθέσουμε ότι το ψωμί και το κρασί εισήλθαν στην υπόσταση του Ιησού Χριστού χωρίς να αλλάξουν τη φύση τους. Σύμφωνα με τον άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό , ό,τι μπαίνει στην υπόσταση παραμένει σε αυτήν για πάντα. Αυτό σημαίνει ότι η τρίτη φύση - κρασί και ψωμί - μπήκε στη διφυσική υπόσταση του Σωτήρος και η υπόσταση έγινε τριφυσική (η αιώνια - θεία φύση, η ανθρώπινη - παρμένη από την Παναγία και η φυτική φύση - μούρο, που εισέρχεται στην υπόσταση κατά τη μεταφορά των Τιμίων Δώρων και παραμένει σε αυτήν για πάντα).
Θεωρούμε τους εαυτούς μας Δυοφυσίτες, ομολογούμενοι τις δύο φύσεις του Σωτήρος Χριστού. Και ο Οσίποφ μας φτιάχνει τριφυσίτες (τριφύστες). Αυτός ο αιρετικός παραλογισμός ευαγγελίζεται ως ανανέωση της διδασκαλίας των αρχαίων πατέρων χωρίς καμία πραγματική βάση. Ωστόσο, έγραψα γι' αυτό σε μια μπροσούρα που ονομάστηκε από τους εκδότες «Για άλλη μια φορά για τις αιρετικές απόψεις του κ. Οσίποφ» και ίσως συνεχίσω αυτό το θέμα .
Σχετικά με τη στάση απέναντι στον Osipov
Όσον αφορά το ερώτημα εάν είμαι βέβαιος ότι έχω δίκιο στην κριτική του Οσίποφ, νομίζω ότι το ίδιο το γεγονός αυτής της κριτικής δίνει μια επαρκή απάντηση – στο κάτω-κάτω, αναλαμβάνω την ευθύνη να μιλήσω ενάντια στις έννοιες του καθηγητή της Θεολογικής Ακαδημίας. Ή πιστεύετε ότι η πολεμική μου με τους μαθητές του Οσίποφ είναι τέχνη για χάρη της τέχνης, που είναι επιτρεπτή στην ποίηση, ή φλυαρία για χάρη της φλυαρίας, που είναι εγγενής στη φιλοσοφία;
Όσο για τη συμφιλίωση, ο μεγαλύτερος συμφιλιωτής ήταν ο Χέγκελ, ο οποίος δήλωσε ότι τα αντίθετα είναι πανομοιότυπα και ο Λένιν είπε: «Το δόγμα της ταυτότητας των αντιθέτων είναι η ψυχή της διαλεκτικής».
Μπορώ να συμφιλιωθώ με τον Osipov (φυσικά, με τις διδασκαλίες του), αν ανάμεσά μας δεν υπάρχει ο Χριστός, αλλά ο Hegel.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου