Περί αδυναμίας μετανοίας μετά θάνατον
Τώρα για τον Πρόδρομο. Το τροπάριο λέει: «... φέρατε καλά νέα σε εκείνους στον Άδη για τον Θεό, που εμφανίστηκε κατά τη σάρκα, ο οποίος αφαιρεί την αμαρτία του κόσμου και μας χαρίζει μεγάλο έλεος». Αυτό δεν είναι καθόλου κήρυγμα μετάνοιας. Στην κόλαση πριν από τον ερχομό του Χριστού υπήρχαν όχι μόνο ειδωλολάτρες, αλλά και οι δίκαιοι της Παλαιάς Διαθήκης, που πίστεψαν στον ερχόμενο Μεσσία και προσπάθησαν να εκπληρώσουν τις ηθικές αρχές που περιέχονται στην αρχαία Παράδοση και την Αγία Γραφή και, ως ένα βαθμό, διατηρήθηκαν στην ανθρώπινη συνείδηση. Ο Ιωάννης ο Βαπτιστής ανακοίνωσε στις ψυχές των δικαίων ότι η ελπίδα τους είχε γίνει πραγματικότητα: ο Θεός είχε έρθει στη γη και σύντομα θα λάβουν τη σωτηρία. Δεν έχουμε πληροφορίες για την αλλαγή της κατάστασης εκείνων που βρίσκονταν στην κόλαση, ούτε για τη μεταστροφή των καλύτερων από τους ειδωλολάτρες στον Χριστιανισμό. Αν αυτό ήταν δυνατό, τότε οι συνάδελφοί σας – ο Σωκράτης και ο Αριστοτέλης, και ιδιαίτερα ο Πλάτωνας – θα είχαν σίγουρα αποδεχτεί τον Χριστιανισμό. Αν ήταν δυνατό να μετανοήσουμε στην κόλαση, τότε η κόλαση θα μετατρεπόταν σε εκκλησία – μια αναλογία της επίγειας εκκλησίας, μόνο με μεγαλύτερα μέσα επικοινωνίας. Η εμφάνιση του Χριστού στην κόλαση μετά τον σωματικό θάνατό Του ήταν κήρυγμα στους νεκρούς και όσοι πίστεψαν σ' Αυτόν στην επίγεια ζωή, επιθυμούσαν τον ερχομό Του και προετοιμάζονταν γι' αυτό, αναγνώρισαν τον Χριστό.
Όσον αφορά τον χρόνο από την πρώτη - ιδιωτική - έως τη δεύτερη - Τελευταία - Κρίση, εδώ δεν γίνεται λόγος για μετάνοια των ψυχών των νεκρών, αλλά για βοήθεια από την Εκκλησία, μέλη της οποίας ήταν αυτοί οι άνθρωποι. Η βοήθεια δεν είναι υποκατάστατο του ατόμου, αλλά συμπλήρωμα αυτού που δεν κατάφερε να πετύχει ο άνθρωπος κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής του, υπό τον όρο και πάλι της πίστης στον Χριστό ως Σωτήρα, του ανήκειν στην Εκκλησία και του αγώνα με την αμαρτία. Εδώ, μεταφορικά μιλώντας, οι προσευχές της Εκκλησίας πέφτουν στην ταλαντευόμενη ζυγαριά της δικαιοσύνης. Στις επικήδειες προσευχές, η Εκκλησία καλεί τους ζωντανούς να προσευχηθούν για τον αποθανόντα, και καθόλου για τη μετάνοια των ίδιων του νεκρού – κάτι που είναι αδύνατο.
Ο Osipov δεν μιλά για τις προσευχές της Εκκλησίας για τους αναχωρητές, αλλά για τη συνάντηση των ψυχών με τον Χριστό στην κόλαση, δηλαδή σε εκείνο το μέρος και σε εκείνη την κατάσταση όπου δεν υπάρχει πλέον πίστη.
Ο χρόνος στη μετά θάνατον ζωή δεν είναι πανομοιότυπος με την εποχή μας, που εξαρτάται από τη θέση των φωτιστικών, αλλά είναι σύμφωνος και συμμετρικός με αυτόν. Μόνο μετά την Εσχάτη Κρίση θα εξαφανιστεί ο χρόνος και θα έρθει η αιωνιότητα.
Περί Θείας Ουσίας και Θείων Ενεργειών
Όσο για τη Θεία ουσία, είναι ακατανόητη, αλλά η κτιστή ουσία είναι κατανοητή, τουλάχιστον εν μέρει. Η Θεία ουσία συμπίπτει με το Θείο Ον, επομένως δεν μπορεί να χωριστεί σε μέρη ή να υγροποιηθεί σε κάποιο κενό. Ο Θεός κατοικεί εξ ολοκλήρου σε όλα, παραμένοντας πάνω από όλα, αφού είναι άχωρος και άχρονος, και οι κατηγορίες ύπαρξης του κτιστού κόσμου είναι ανεφάρμοστες στην Ουσία Του. Φαίνεται ότι προβάλλετε στον Χριστιανισμό τις εκπορεύσεις των Νεοπλατωνιστών, των οποίων η αναλογία είναι το φως που ξεθωριάζει.
Όσο για τη σχέση μεταξύ του Θείου Είναι και των Θείων ενεργειών, οι Θεϊκές ενέργειες δεν είναι υπερβατικές ως προς την ύπαρξη ή τη φύση του Θεού στο διάστημα. Δεν υπάρχει χώρος μεταξύ τους, συνδέονται χωρίς συγχώνευση και αχώριστο. Οι θεϊκές ενέργειες δεν είναι δημιουργημένες ενέργειες όπου μπορούμε να διακρίνουμε την αλληλεπίδραση της ενέργειας με το αντικείμενό της. Θεϊκές ενέργειες υπήρχαν πριν από τη δημιουργία του κόσμου. δεν είναι χωρίς ουσία, αλλά η ουσία τους βρίσκεται στο Θείο Είναι. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς έχει μια έκφραση ότι μέσω των Θείων ενεργειών μετέχουμε και εμείς στην Ουσία της Θεότητας ακριβώς επειδή η Θεότητα και οι ενέργειές της είναι αχώριστες. Ωστόσο, η θέωση του ανθρώπου δεν είναι μεταμόρφωση των φύσεων: η χάρη, που ενώνεται με τη φύση του ανθρώπου, δεν καθιστά τη φύση του θεία.
Ως προς τα Τίμια Δώρα, ο Χριστός είναι παρών σε αυτά όχι μόνο μέσω της αγιαστικής χάρης, αλλά και μέσω του Θεανθρώπου Του. Εδώ είναι η θεμελιώδης διαφορά μεταξύ της ορθόδοξης κατανόησης της Ευχαριστίας και της Προτεσταντικής ως συμβολικής και υπό όρους, όπου η χάρη διεισδύει μόνο στο ψωμί και το κρασί ως ουσία ξένη προς αυτό.
Περί τέλεσης και παραλαβής των Μυστηρίων
Όσο για τη γνώμη μου, αν κατανοώ σωστά την ορθόδοξη διδασκαλία για τα Μυστήρια, τότε τα Μυστήρια τελούνται αντικειμενικά, παρά το γεγονός ότι αυτός που διδάσκει το Μυστήριο και αυτός που το λαμβάνει μπορεί να είναι απροετοίμαστοι και ανάξιοι. Από την άλλη, το Μυστήριο αφομοιώνεται υποκειμενικά, δηλαδή τα εσωτερικά εμπόδια ενός ανθρώπου – ηθικής ή θρησκευτικής φύσεως – δεν επιτρέπουν στη χάρη να αγιάσει πλήρως το είναι του ανθρώπου.
Η αμαρτία είναι εσωτερική αντίσταση στη χάρη, επομένως, αν η απόδοση του Μυστηρίου έχει αντικειμενικό χαρακτήρα, τότε η ανθρώπινη προσωπικότητα συμμετέχει ενεργά στην αντίληψη του Μυστηρίου. Στην πραγματικότητα όμως ο Προτεσταντισμός καταστρέφει εντελώς την έννοια του Μυστηρίου, αποδίδοντας τα πάντα στην προσωπική πίστη ενός ανθρώπου.
Ζεν βουδιστική απάθεια και χριστιανική απάθεια
Έγραψα για τον Βουδισμό Ζεν στο βιβλίο μου «Η Εκκλησία και ο κόσμος στο κατώφλι της Αποκάλυψης», όπου προσπάθησα να δείξω τη θεμελιώδη διαφορά μεταξύ αυτού του κερδοσκοπικού συστήματος και του Χριστιανισμού. Η ηρεμία του Ζεν Βουδισμού είναι η ηρεμία ενός πτώματος που δεν αντιδρά σε εξωτερικά ερεθίσματα. Σε αυτή την κατάσταση, για τον Βουδισμό, δεν υπάρχει καλό και κακό, αλλά μόνο το κενό ως θεμελιώδης βάση της ύπαρξης. Νομίζω ότι ο Λαμαϊσμός είχε μεγάλη επιρροή εδώ, ειδικά αφού ο Βουδισμός Ζεν δεν ξεκίνησε από την Ινδία, τη γενέτειρα του Βουδισμού, αλλά από την Κίνα. Γενικά, δεν υπάρχει σιωπή σε ένα πτώμα – η διαδικασία της αποσύνθεσης, δηλαδή της αυτοκαταστροφής, λαμβάνει χώρα μέσα του. Η φθορά και η καταστροφή είναι η σιωπηλή κραυγή του σώματος, αλλά όχι η σιωπή. Ένας βουδιστής Ζεν είναι ένας σαμουράι που, σε απόγνωση, αποφασίζει να βάλει τέλος στη ζωή του γενναία κόβοντας το εσωτερικό του με ένα σπαθί. Αυτό το σπαθί είναι ο απέραντος κυνισμός του Ζεν Βουδισμού, όπου ακόμα και το γέλιο είναι σπασμός πόνου. Η απάθεια του Βουδισμού είναι η απελευθέρωση από την ύπαρξη, είναι η χαρά του να βιώνει κανείς τον δικό του θάνατο, σαν ένας άνθρωπος να χωρίζεται σε δύο μέρη: το ένα βρίσκεται σε ένα φέρετρο και το άλλο χορεύει στο καπάκι του φέρετρου.
Η απάθεια ενός χριστιανού είναι η νίκη της αγάπης επί των παθών, αυτή η απάθεια είναι η πληρότητα της ύπαρξης. Ο άνθρωπος ζει σε μια κατάσταση ψευδαίσθησης. Του φαίνεται ότι το σπίτι στο οποίο ζει –τα πάθη που κατακλύζουν την ψυχή του– είναι τα χρώματα της ζωής του. Αλλά στην πραγματικότητα, αυτό είναι που περνά στην αιωνιότητα. Αν κοιτάξουμε προσεκτικά τον εαυτό μας, θα δούμε ότι αυτό που θεωρούμε δικό μας δεν είναι καθόλου δικό μας – αλλά εξωτερικό και παροδικό. Και το πιο σημαντικό, το αθάνατο πνεύμα βρίσκεται σε λανθάνουσα κατάσταση και τις περισσότερες φορές δεν υποπτευόμαστε την ύπαρξή του. Επομένως, το να κάψουμε αυτό που νομίζουμε ότι είναι δικό μας σημαίνει να κάψουμε τις ψευδαισθήσεις μας.
Ο υλισμός θεωρεί τον άνθρωπο φυσιολογικό ον, χωρίς να αντιλαμβάνεται ότι αυτό το ον βρωμάει συνεχώς. Ο Βουδισμός Ζεν θεωρεί ότι η ίδια η ζωή είναι αδιέξοδο, σκοτάδι και τρέλα. Παρακαλεί λοιπόν τους ανθρώπους να το συνειδητοποιήσουν και να θάψουν γρήγορα τον εαυτό τους. Ο Χριστιανισμός διδάσκει ότι ο άνθρωπος είναι άρρωστος, βαθιά άρρωστος και δείχνει τον δρόμο προς τη θεραπεία. Ο Χριστιανισμός προσφέρει έναν νέο τρόπο ζωής, μια διαφορετική κλίμακα αξιών, διαφορετικές κατευθυντήριες γραμμές για το καλό και το κακό από αυτές με τις οποίες έζησε ο άνθρωπος. είναι παράδοξο σε σχέση με τον κόσμο. είναι τρέλα στα μάτια του παγανιστικού κόσμου. Επομένως, ένας Χριστιανός πρέπει να πεθάνει για να αναγεννηθεί. Αλλά αυτός ο θάνατος δεν είναι καταστροφή, αλλά ανανέωση.
Είναι αδύνατο να δημιουργηθεί μια θεωρία ησυχίας
Οι συνθήκες για την ησυχία μπορούν να περιγραφούν σε κάποιο βαθμό, αλλά είναι αδύνατο να δημιουργηθεί μια θεωρία για την ησυχία. Αυτό θα ήταν μόνο μια χυδαία βεβήλωση. Άλλωστε, η ησυχία είναι ειρήνη στο Άγιο Πνεύμα, και η δράση της χάριτος δεν περιλαμβάνεται σε καμία θεωρία - είναι δώρο από τον Θεό, και όχι συνέπεια ορισμένων αιτιών που μπορούν να επαναληφθούν σε ένα πείραμα. Εδώ οι συνθήκες και οι αιτίες δημιουργούν μόνο τη δυνατότητα: η χάρη ενεργεί και δίνει, και ο άνθρωπος αναζητά τη χάρη, τη δέχεται και υποτάσσεται σε αυτήν. Αυτό είναι το πιο χαρακτηριστικό γνώρισμα της Ορθοδοξίας - ότι η χάρη λειτουργεί σε αυτήν, ενώ σε άλλες θρησκείες - οι ανθρώπινες δυνάμεις, αν δεν μετρήσετε τα κολασμένα πνεύματα που, σαν βδέλλες, προσκολλώνται στην άχαρη ψυχή ενός ανθρώπου.
Το Πνεύμα κατοικεί όπου θέλει. κανείς δεν βλέπει πότε έρχεται και φεύγει. Και θέλουμε να δημιουργήσουμε μια θεωρία, σαν να προσφέρουμε χάρη ένα πρόγραμμα που είναι υποχρεωτικό για εφαρμογή. Επομένως, οι σύγχρονοι θεωρητικοί του ησυχασμού είναι πολύ πιο μακριά από αυτόν από τη γριά που ανάβει κεριά που δεν έχει ακούσει ποτέ τη λέξη «ησυχία».
Αν προσπαθήσετε να καταλάβετε τι είναι ο ησυχασμός μέσω της λογικής σκέψης, όχι μόνο θα κάνετε λάθη στο διανοητικό σας μοντέλο, αλλά δεν θα μπορείτε να βρείτε το μονοπάτι που οδηγεί στη σιωπή.
Ο ίδιος ο χριστιανισμός δεν αποδεικνύεται με λεκτικά μέσα. Όσο για τα πολεμικά ερωτήματα, η επίλυσή τους πρέπει να βρίσκεται στην ίδια την Εκκλησιαστική Παράδοση. Δυστυχώς, σύγχρονοι θεολόγοι όπως ο Osipov κάνουν αυτό που κάνουν οι Ζεν Βουδιστές, δηλαδή, ανατρέπουν τις αρχές, για να πουν μετά: κοίτα, αυτή είναι μια τρύπα – και είναι η αλήθεια, μπορείς να τη γεμίσεις με ό,τι θέλεις, και αυτή θα είναι και η αλήθεια.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου