Κιρίλ Μιλοβίντοφ
Το μοναστήρι Vysoko-Petrovsky σε πρόσωπα: Εκδότης και Εξομολογητής
Στην 700η επέτειο της Μονής Vysoko-Petrovsky, συνεχίζουμε να συστήνουμε στους αναγνώστες ανθρώπους που βρίσκουν τη σωτηρία στη μέση μιας θορυβώδους μητρόπολης. Ο πνευματικός πατέρας του μοναστηριού, ο ηγούμενος Πέτρος (Πιγκολ), συνδυάζει τέσσερις υπακοές: διδάσκει θεολογικά θέματα, διαχειρίζεται το κέντρο πληροφόρησης και έκδοσης «To the Light», εκτελεί θείες λειτουργίες και είναι ο πνευματικός πατέρας του μοναστηριού. Ο αββάς Πέτρος γνώρισε τον Άγιο Παΐσιο τόν αγιορείτης και τον ρώτησε πολλές φορές πώς να λύσει το κύριο πνευματικό πρόβλημα των Μοσχοβιτών. Διαβάστε στη συνέντευξή μας με τον πνευματικό πατέρα της Μονής Vysoko-Petrovsky.
– Με ποια προβλήματα έρχονται σήμερα οι Μοσχοβίτες στο μοναστήρι, τι τους βασανίζει περισσότερο;
– Όλες οι αμαρτίες με τις οποίες έρχεται ο άνθρωπος να εξομολογηθεί είναι, κατά κανόνα, η πηγή των προβλημάτων του – προβλήματα που αντιμετωπίζει, παλεύει και τα οποία πρέπει να λύσει. Η επιθυμία και η φιλοδοξία να λύσει ένα συγκεκριμένο πρόβλημα είναι η κύρια φιλοδοξία ενός ατόμου, που συχνά παρακινεί την κίνησή του προς τον Θεό. Και αυτό είναι σωστό, ένα άτομο πρέπει πραγματικά να φροντίζει τον εαυτό του. Στο Ευαγγέλιο, είναι ακριβώς η στάση απέναντι στον εαυτό που δίνεται ως κριτήριο για τη σωστή στάση απέναντι στον πλησίον: «αγάπα τον πλησίον σου ως τον εαυτό σου». Το να αγαπάς τον εαυτό σου σημαίνει να επιθυμείς για τον εαυτό σου το αληθινό καλό που προέρχεται από τον Θεό. Αντίθετα, το να ζει κανείς σύμφωνα με τα αμαρτωλά πάθη και να προσπαθεί να αποκτήσει κάποιο είδος ευχαρίστησης από αυτό δεν είναι αγάπη για τον εαυτό του, αλλά δρόμος προς την υποβάθμιση και την καταστροφή της προσωπικότητάς του. Αυτά είναι αμαρτίες εναντίον του εαυτού σου.
Έτσι, αν μιλάμε για τη γενική τάση, μπορούμε να παρατηρήσουμε ότι οι σύγχρονοι άνθρωποι επηρεάζονται περισσότερο από την αμαρτία που ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος την αποκαλεί «πετρωμένη αναισθησια». Αυτή είναι μια κατάσταση πνευματικής αδιαφορίας, ή, όπως θα έλεγαν οι νέοι, πνευματικής αδιαπέραστης. Ένα άτομο αποκτά ένα είδος πανοπλίας που τυλίγει την ψυχή του και γίνεται αναίσθητο σε ζητήματα σωτηρίας της ψυχής του. Αυτή είναι, φυσικά, μια πολύ επικίνδυνη κατάσταση. Σε μια τέτοια κατάσταση, ένα άτομο δεν προσπαθεί να εξομολογηθεί, δεν ενδιαφέρεται για πνευματικά προβλήματα και ζητήματα πνευματικής ζωής, βυθίζεται όλο και πιο βαθιά στην αδιαφορία.
– Ποιος είναι ο λόγος για τέτοια αδιαφορία;
– Οι άγιοι Πατέρες εξηγούν τους λόγους αυτής της κατάστασης, πρώτα από όλα, με τα λεγόμενα μικρά αμαρτήματα που διαπράττει συνεχώς ο άνθρωπος. Ο δεύτερος σημαντικός λόγος είναι ο ισχυρός αντίκτυπος που έχουν στον άνθρωπο διάφορες αμαρτωλές εντυπώσεις. Σήμερα αυτές οι εμπειρίες προσφέρονται στους ανθρώπους μέσω της τηλεόρασης, των μέσων ενημέρωσης, του Διαδικτύου και των παιχνιδιών. Οι αμαρτίες και οι αμαρτωλές εντυπώσεις κάνουν τον άνθρωπο αναίσθητο και του στερούν το πιο σημαντικό και πολύτιμο πράγμα - την επιθυμία να ακολουθήσει το μονοπάτι της σωτηρίας και να ευαρεστήσει τον Θεό. Αυτό που οι Άγιοι Πατέρες αποκαλούν «ζήλο για τον Θεό».
– Πώς μπορείς να βοηθήσεις έναν τέτοιο άνθρωπο;
– Οι άγιοι Πατέρες γράφουν ότι αυτή η κατάσταση καταστρέφει, πρώτα απ' όλα, το παράδειγμα της γνήσιας εν Χριστώ ζωής, το παράδειγμα της αγιότητας που έχουμε μέσα από την εξοικείωση με τους βίους των αγίων. Η ανάγνωση των ζωών των αγίων και η μελέτη τους είναι ένα από τα μέσα για την απόκτηση ζήλου για τον Θεό, την επιθυμία να μιμηθείς το κατόρθωμα των αγίων και την επιθυμία να ακολουθήσεις τον δρόμο της σωτηρίας. Το μονοπάτι της σωτηρίας είναι το μονοπάτι της αποκατάστασης των ικανοτήτων που χάθηκαν στην πτώση, το μονοπάτι του να γίνει κανείς όμοιος με τον Θεό και να αποκτήσει τις απαραίτητες ιδιότητες και ιδιότητες στη ζωή του επόμενου αιώνα στη Βασιλεία του Θεού, στην οποία καλείται ο άνθρωπος.
Η αρχή ενός μονοπατιού έρχεται πάντα από την επιθυμία να το ακολουθήσεις. Όταν ο άνθρωπος έχει αυτή την επιθυμία, αρχίζει η κίνησή του προς τον Θεό. Και αν κάποιος αγωνίζεται για τον Θεό, Τον ρωτά, τότε ο ίδιος ο Κύριος πλησιάζει το άτομο (βλέπε Ιάκωβος 4:8 ). Υπάρχει μια παροιμία: «Η κακή αρχή είναι το χειρότερο». Από την εμπειρία μου μπορώ να πω ότι από τη στιγμή που έχει γίνει η αρχή, ένας άνθρωπος έχει περάσει αυτή τη δύσκολη στιγμή, τότε όλα πάνε πιο εύκολα, αρχίζει η ενεργή διαδικασία της εκκλησιασμού.
Σε αυτό το μονοπάτι, είναι πολύ σημαντικό να συνειδητοποιήσετε όσο το δυνατόν γρηγορότερα την αδυναμία σας, την αδυναμία σας και την ανάγκη για τη βοήθεια του Θεού. Μέσω της επίγνωσης της δικής του αδυναμίας, αυξάνεται και η βοήθεια του Θεού. «Χωρίς εμένα δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα» ( Ιωάννης 15:5 ) και «η δύναμη του Θεού τελειοποιείται στην αδυναμία» ( Β΄ Κορ. 12:9 ). Αν συμβεί μια τέτοια ειλικρινής επίγνωση (και συνήθως συμβαίνει αν κάποιος κάνει προσπάθεια και προσπαθήσει να εκπληρώσει προσεκτικά το Ευαγγέλιο), τότε ο άνθρωπος αντιλαμβάνεται μέσω της εμπειρίας τις δυνατότητές του, που δεν είναι τίποτα χωρίς Θεό, βλέπει αδυναμία, πνευματική φτώχεια και βρίσκεται στο πρώτο σκαλοπάτι της πνευματικής ανάπτυξης. «Μακάριοι οι πτωχοί τω πνεύματι, διότι δική σας είναι η βασιλεία του Θεού» ( Λουκάς 6:20 ).
Τότε εμφανίζεται η πνευματική ζωή ως δημιουργική διαδικασία και το θέμα της δημιουργικότητας γίνεται το ίδιο το άτομο. Ο άνθρωπος τελειοποιεί τον εαυτό του στον Θεό, και στην Εκκλησία αγιάζεται με τη χάρη του Θεού, πρώτα απ' όλα με τα Μυστήρια.
– Ο ζήλος για τον Θεό για τον οποίο μιλάτε συναντάται συχνά σε όσους προσηλυτίστηκαν πρόσφατα στην Ορθοδοξία. Και, πιθανώς, η ψύξη αυτής της νεοφυτικής ώθησης είναι εξίσου συνηθισμένη. Γιατί συμβαίνει αυτό;
– Αυτό το πρόβλημα υπάρχει και προκύπτει για διάφορους λόγους. Μερικές φορές αυτό συμβαίνει υπό την επίδραση της Πρόνοιας του Θεού. Ο Κύριος νοιάζεται για κάθε άτομο προσωπικά και οδηγεί τον καθένα στο δικό του μονοπάτι. Αυτοί οι τρόποι είναι ανεξερεύνητοι και αδύνατο να εξερευνηθούν.
Υπάρχει και μια ιδιαίτερη, όπως λένε οι άγιοι Πατέρες, Θεία παιδαγωγική, όταν ο Κύριος δίνει στον άνθρωπο τη χάρη, που λέγεται προκαταρκτική και που αρχικά προστατεύει τον άνθρωπο από τους πειρασμούς. Η δράση αυτής της χάρης μπορεί να είναι πολύ δυνατή, και οι άνθρωποι που μόλις έχουν έρθει στην πίστη μπορούν να είναι πολύ ζηλωτές Χριστιανοί και να αγωνίζονται ενεργά. Το να διατηρεί κανείς αυτή τη ζήλια σε όλη του τη ζωή είναι η δυσκολία και το κύριο κατόρθωμα της πνευματικής ζωής. Στον Άθω, όταν βλέπουν ένα άτομο που αγωνίζεται ενεργά, μερικές φορές λένε με νόημα: «Θα δούμε πώς θα πεθάνει».
Όμως, αφού η φθορά της φύσης κυριαρχεί στον άνθρωπο, παραμένει και η τάση προς την αμαρτία. Αν κάποιος είναι απρόσεκτος, απρόσεκτος στη ζωή του, και δεν διατηρεί νηφαλιότητα με την προσευχή, δεν ζεσταίνει το πνεύμα του, τότε επέρχεται κάποια ψύξη και το άτομο μπορεί να πέσει. Οι πτώσεις πρέπει να θεραπευθούν αμέσως με μετάνοια. Εάν αυτό δεν συμβεί αμέσως και δεν αποκατασταθεί η ζήλια, τότε η αμαρτωλή κατάσταση μπορεί να επιδεινωθεί και η χάρη θα φύγει από το άτομο. Η χάρη είναι ασυμβίβαστη με την ακαθαρσία και την αμαρτωλότητα. Όπως λέει ο Κύριος, «Η σοφία δεν εισέρχεται σε κακή ψυχή, ούτε κατοικεί σε σώμα ένοχο αμαρτίας» ( Σοφ. 1:4 ).
Αν συμβεί τέτοια χαλάρωση, ξεχαστούν οι εντολές του Ευαγγελίου και οι προειδοποιήσεις των Αγίων Πατέρων, τότε επέρχεται πνευματική ψύξη και απώλεια του αρχικού ζήλου. Φυσικά, αυτή είναι μια πολύ επικίνδυνη κατάσταση, γεμάτη συνέπειες. Ο απόστολος προειδοποιεί: «Προσέχετε, λοιπόν, πώς περπατάτε επικίνδυνα» ( Εφεσ. 5:15 ) και: «Να είστε νηφάλιοι, να είστε σε εγρήγορση· επειδή ο αντίπαλός σας, ο διάβολος, σαν λιοντάρι που βρυχάται, τριγυρνά, αναζητώντας ποιον μπορεί να καταβροχθίσει» ( Α' Πέτ. 5:8 ).
- Και αν ένα άτομο δεν ακούει τις προειδοποιήσεις;
– Ο Κύριος πάλι μέσα από τις συνθήκες της ζωής φέρνει τον άνθρωπο στη συνείδηση της αμαρτωλότητάς του, της κατάστασής του και του σκοπού της ζωής του. Αλλά οι άγιοι πατέρες συμβουλεύουν να μην πειράζει τη μοίρα και να μην περιμένει μια οδυνηρή νουθεσία, αλλά να έχει επίγνωση της κατάστασής του και εκ των προτέρων να αναγκάσει τον εαυτό του σε μια θεάρεστη ζωή μέσω της εκπλήρωσης των εντολών του Θεού. Δεν είναι τυχαίο ότι το Ευαγγέλιο λέει ότι «η βασιλεία των ουρανών υφίσταται βία, και οι βίαιοι την παίρνουν με τη βία» ( Ματθαίος 11:12 ). Ως απάντηση σε αυτές τις αρχικές προσπάθειες, ο Κύριος βοηθά πάντα έναν άνθρωπο και δίνει δύναμη και χάρη.
– Και ποιος εμπνέει περισσότερο τον σύγχρονο άνθρωπο – οι αρχαίοι μεγάλοι ασκητές ή οι άγιοι της εποχής μας, που έζησαν και ζουν ανάμεσα στους ίδιους πειρασμούς; Είχατε την ευκαιρία να μιλήσετε με τον Άγιο Παΐσιο τόν αγιορείτη. Είναι αλήθεια ότι ένα βλέμμα του αρκούσε μερικές φορές για να αλλάξει εσωτερικά ένας άνθρωπος;
– Το παράδειγμα των συγχρόνων μας αγίων είναι μάλλον πιο εμπνευσμένο. Όταν η χάρη αγγίζει την καρδιά ενός ανθρώπου, τον αλλάζει πραγματικά. Αλλά για να συμβεί αυτό, ένα άτομο πρέπει να είναι διατεθειμένο σε αυτό, πρέπει να δώσει στον Θεό χώρο να ενεργήσει στην καρδιά του. Αυτό συμβαίνει μέσω περιστάσεων ζωής ή μέσω της συμμετοχής στη ζωή της Εκκλησίας μέσω ιερών και μυστηρίων, και μερικές φορές μέσω της επικοινωνίας με αγίους ανθρώπους. Όταν κάποιος έχει ένα ορισμένο μέτρο αγιότητας, αυτό γίνεται αμέσως αισθητό, και μεταδίδεται σε αυτόν που επικοινωνεί με τον άγιο. Η αγιότητα λάμπει μέσα από τέτοιους ανθρώπους, το άτομο το αντιλαμβάνεται, το αισθάνεται. Βιώνει τη χαρά της κοινωνίας και αρχίζει να κατανοεί βιωματικά τι είναι η εν Χριστώ ζωή, τι είναι η αγιότητα. Μια τέτοια εμπειρία έχει πολύ ισχυρή επίδραση στον άνθρωπο και συχνά αλλάζει τη ζωή του. Ένα άτομο θυμάται τέτοια γεγονότα για το υπόλοιπο της ζωής του και χρησιμεύουν ως κάποιου είδους καθοδηγητικά ορόσημα στο μέλλον. Πολλοί που επικοινωνούσαν με τον Γέροντα Παΐσιο το βίωσαν, μεταξύ των οποίων και εγώ κάποτε.
– Ποια συνάντηση με τον Γέροντα Παΐσιο άφησε τις πιο ζεστές αναμνήσεις;
– Υπήρχαν πολλές περιπτώσεις επικοινωνίας, πολλές από τις οποίες καθόρισαν την επιλογή μου και επηρέασαν ολόκληρη τη μελλοντική μου ζωή. Πάντα ερχόμασταν στον γέροντα με τις ερωτήσεις μας, ζητώντας βοήθεια για να λύσουμε τις αμφιβολίες μας. Και αν λαμβάναμε απαντήσεις, γινόταν πολύ εύκολο και χαρούμενο. Μεταξύ άλλων, ο Γέροντας Παΐσιος κατάφερε να λάβει μέρος στην αναβίωση της αθωνικής μονής στη Μόσχα. Όταν ήμουν πρύτανης της αθωνικής μονής και μόλις άρχιζα να την οργανώνω, υπήρχαν πολύ μεγάλες δυσκολίες. Ο ναός καταλήφθηκε από ένα ιδεολογικό ίδρυμα - το στούντιο Diafilm. υπήρχαν πολλά ιδιωτικά γκαράζ στην περιοχή. Είχαμε μεγάλα προβλήματα μαζί τους, μας απείλησαν ακόμη και με σωματική βία και υπήρχε κάποιος κίνδυνος να πραγματοποιηθούν οι απειλές. Όλα αυτά δημιουργούσαν ένα είδος καταπιεστικής διάθεσης. Ήρθα στον Γέροντα Παΐσιο με αυτές τις ερωτήσεις.
Όταν του παραπονέθηκα ότι με απειλούν, έβαλε το χέρι του γύρω από τον ώμο μου και είπε: «Πάτερ Πέτρο, πόσους αγίους έχεις;» Δεν κατάλαβα αμέσως περί τίνος επρόκειτο. Αποδείχθηκε ότι ο γέροντας ρωτούσε πόσους βωμούς είχα στο ναό. Άρχισα να του απαριθμώ όλους τους βωμούς. «Κοίτα», λέει ο Γέροντας Παΐσιος, «δεν κοιμούνται, όλοι προσεύχονται, σε βοηθούν. Και θα βοηθήσουν. Και όσοι σε εμποδίζουν θα παρασυρθούν». κυριολεκτικά αυτό είπε. Εσείς, λέει, σημαδεύετε την περιοχή σας με μανταλάκια και περπατάτε γύρω της με προσευχές στους αγίους, ζητώντας τους βοήθεια. Και όλα θα είναι. Όταν το είπε αυτό, ένιωθε κανείς μια πολύ χαρούμενη διάθεση στην καρδιά του. Επέστρεψα με έμπνευση, επιθυμία να συνεχίσω να εργάζομαι και με σιγουριά ότι ο Κύριος είναι μαζί μας και όλα θα είναι όπως έχει καθορίσει ο Κύριος. Το είπα αυτό στους αδελφούς και εμείς, παρ' όλες τις αντιρρήσεις, βάλαμε μανταλάκια και αρχίσαμε να περπατάμε στην περιοχή με προσευχή. Και τώρα, αν κοιτάξετε την αυλή, όπου ήταν τα μανταλάκια, υπάρχει ένας τεράστιος μοναστηριακός τοίχος. Όταν συμβαίνουν τέτοια θαυμαστά γεγονότα στη ζωή των ανθρώπων, το άτομο, πρώτα απ' όλα, αντιλαμβάνεται ότι αυτή είναι μια θαυματουργή στιγμή και βιώνει προσωπικά αυτήν την εμπειρία της Θείας επίσκεψης. Κάθε χριστιανός, αν δείχνει ζήλο για τη σωτηρία του, έχει απαραίτητα τέτοιες εμπειρίες στη ζωή του. έχει ή είχε αυτή τη θρησκευτική εμπειρία. Ή θα είναι, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο.
– Γιατί μια τέτοια εμπειρία συνάντησης με τον Θεό κάνει έντονη εντύπωση πρώτα απ' όλα στον ίδιο τον άνθρωπο, αλλά όχι τόσο σε όλους τους άλλους;
– Αυτό που είναι πιο πολύτιμο και αγαπητό για εμάς είναι αυτό που σχετίζεται ειδικά με την εμπειρία μας. Η πνευματική ανάπτυξη συμβαίνει με έναν ιδιαίτερο, προσωπικό τρόπο, άμεσα συνδεδεμένο με ένα συγκεκριμένο άτομο, την προσωπικότητά του. Αυτή είναι η πορεία του, η ανάπτυξή του. Δεν μπορεί να μεταφερθεί σε όλους. Υπάρχουν αρχές κοινές σε όλους, που περιγράφονται από την Αποκάλυψη, θεμέλια, και η εφαρμογή τους στη ζωή είναι πάντα ένα προσωπικό και δημιουργικό θέμα. Αυτό είναι και το ενδιαφέρον και το μυστήριο της πνευματικής ζωής, ότι ο Κύριος οδηγεί τον κάθε άνθρωπο σε έναν προσωπικό και μοναδικό δρόμο. Όταν ήμουν βιβλιοθηκάριος στο Άγιο Όρος, βρήκα ένα χειρόγραφο που περιείχε μυστηριώδεις εξηγήσεις για την πνευματική ζωή και παρουσιαζόταν με τη μορφή απαντήσεων σε ερωτήσεις. Ξεκίνησε ως εξής: «Με ρώτησες και σου απάντησα». Η απάντηση δόθηκε ειδικά στις ερωτήσεις αυτού του ατόμου και προσωπικά για τον ίδιο. Θα του είναι ξεκάθαρο και χρήσιμο. Και για κάποιον άλλο, ο οποίος έχει διαφορετικό επίπεδο εμπειρίας, μια διαφορετική απάντηση μπορεί να είναι πιο κατάλληλη, αυτή που είναι λιγότερο στερεή τροφή. Όπως ένα μωρό χρειάζεται γάλα, έτσι και ένας ενήλικας χρειάζεται στερεά τροφή.
– Τι θα θέλατε να μεταφέρετε στους αναγνώστες μας;
– Για άλλη μια φορά θέλω να τονίσω ότι πρέπει πάντα να προέρχεται κανείς από αρχές και αρχές, που στη συνέχεια ντύνονται με την απαραίτητη μορφή και όχι το αντίστροφο – προσπαθώντας να χτίσει νόημα από τη μορφή. Το νόημα μας δίνεται. Μελετώντας τις Γραφές βλέπουμε το νόημα της ζωής μας και τι πρέπει να κάνουμε στη ζωή για να την κάνουμε σωστή. Υπάρχουν μόνο δύο δρόμοι ανοιχτοί στον άνθρωπο: ο δρόμος της ζωής και ο δρόμος του θανάτου. Αυτή η σκέψη διατρέχει ολόκληρη την Αγία Γραφή σαν κόκκινη κλωστή . Ο Κύριος λέει: «Σου δίνω ζωή και θάνατο, ευλογία και κατάρα. Διάλεξε τη ζωή, για να ζήσεις εσύ και οι απόγονοί σου (βλέπε Δευτ. 11:26–28, 28:1–68, 30:19 ).
Πού βρίσκεται το κριτήριο ή το μέτρο με το οποίο προσδιορίζουμε τι είναι καλό και τι κακό; Ανά πάσα στιγμή οι Άγιοι Πατέρες μίλησαν γι' αυτό, αλλά, παρ' όλα αυτά, πρέπει να το υπενθυμίζουμε στους εαυτούς μας ακόμη και σήμερα: ο Κύριος καθορίζει τι είναι καλό και τι κακό. Το κριτήριο της αλήθειας περιέχεται στην Αγία Γραφή και στην Ιερά Παράδοση της Εκκλησίας, αλλά όχι μέσα μας. Δεν μπορείς να εμπιστευτείς την καρδιά σου, δεν μπορείς να εμπιστευτείς τον εαυτό σου, δεν μπορείς να μετρήσεις τα πάντα με το μέτρο της φθοράς σου, δεν μπορείς να κοιτάξεις από το δικό σου καμπαναριό, σύμφωνα με τη «δική σου αλήθεια». Οτιδήποτε τέτοιο θα ήταν λάθος. Πρέπει να κρίνουμε σύμφωνα με την αλήθεια του Θεού. Εάν αυτό γίνει ο κανόνας και μια μόνιμη αρχή που καθορίζει ολόκληρη τη ζωή μας, εμείς (τόσο ατομικά όσο και η κοινωνία και η χώρα μας στο σύνολό της) θα βρεθούμε στον σωστό δρόμο – το μονοπάτι της Θείας κλήσης. Μετά θα ακολουθήσουν όλα τα άλλα. Αυτή είναι η ουσία της «ρωσικής ιδέας» μας.
Ο Κύριος αναμένει αυτή την πρόθεση από εμάς. Το κύριο πράγμα που μας εμπνέει εδώ είναι ότι αν δείξουμε αποφασιστικότητα, τότε ο ίδιος ο Θεός , όλοι οι άγιοι και οι άγγελοι θα μας βοηθήσουν. Περιμένουν μόνο έναν άνθρωπο να δείξει αποφασιστικότητα σε αυτόν τον αγώνα. Τότε το καλό αρχίζει να θριαμβεύει. Το μόνο που αναμένεται από εμάς είναι το λιγότερο: σταθερότητα στην επιλογή μας και αποφασιστικότητα να ακολουθήσουμε την αλήθεια του Θεού.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου