Οι Ιδιότητες της Αληθινής Εμπειρίας του Ουρανού
Ας συνοψίσουμε τώρα τα κύρια χαρακτηριστικά αυτών των αληθινών πειραμάτων του Ουρανού και ας δούμε πώς διαφέρουν από τα πειράματα του εναέριου κόσμου που περιγράφηκαν στα προηγούμενα κεφάλαια.
1. Η αληθινή εμπειρία του Ουρανού λαμβάνει χώρα πάντα στο τέλος της διαδικασίας ανόδου, συνήθως μέσω δοκιμασιών (αν η ψυχή πρέπει να πληρώσει κάποια «αμοιβή» εκεί). Από την άλλη πλευρά, στις σύγχρονες «εξωσωματικές» και «μεταθανάτιες» καταστάσεις, οι δοκιμασίες και οι δαίμονες δεν συναντώνται ποτέ, και μόνο περιστασιακά περιγράφεται η διαδικασία ανόδου.
2. Η ψυχή συνοδεύεται πάντα στον Ουρανό από έναν Άγγελο (ή Αγγέλους) και ποτέ δεν «περιπλανιέται» εκεί, αν πηγαίνει με τη δική της ελεύθερη βούληση ή με τη δική της δύναμη. Αυτή, φυσικά, είναι μια από τις πιο εντυπωσιακές διαφορές μεταξύ της γνήσιας εμπειρίας του Ουρανού και των σύγχρονων εμπειριών των Πεντηκοστιανών και άλλων που περιγράφουν «μετά θάνατον» εμπειρίες «παραδείσου» και «ουρανού». Οι τελευταίες είναι ουσιαστικά πανομοιότυπες με την κοσμική, ακόμη και αθεϊστική, εμπειρία του «παραδείσου» που έχουμε ήδη εξετάσει, με εξαίρεση την ερμηνεία ασήμαντων σημείων: μπορούν εύκολα να προστεθούν για το «αστρικό επίπεδο» από την ανθρώπινη φαντασία· αλλά σε αυτές τις εμπειρίες η ψυχή δεν συνοδεύεται ποτέ στην πραγματικότητα από Αγγέλους. Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος έγραψε γι' αυτό στο σχόλιό του στο Ευαγγέλιο του Λουκά (βλ.: Λουκάς 16:19-31): «Τότε οι Άγγελοι οδήγησαν τον Λάζαρο. Αλλά μερικές τρομερές Δυνάμεις, ίσως σταλμένες για αυτόν τον σκοπό, πήραν την ψυχή εκείνου (του πλούσιου ανθρώπου)· «Διότι η ψυχή δεν αναχωρεί σε εκείνη τη ζωή από μόνη της, επειδή αυτό είναι αδύνατο». Αν εμείς, κινούμενοι από πόλη σε πόλη, έχουμε ανάγκη από έναν οδηγό, τότε πόσο μάλλον η ψυχή, αποσπασμένη από το σώμα και παρουσιασμένη στη μέλλουσα ζωή, θα χρειαστεί έναν οδηγό;» (Ομιλία «Προς τον Λαό της Αντιόχειας», III, «Περί Λαζάρου», II. Βλέπε: Μητροπολίτης Μακάριος. Τόμος 2, σελ. 536).
Αυτό το σημείο μπορεί πράγματι να χρησιμοποιηθεί ως ένα από τα σημεία αναφοράς της γνησιότητας της εμπειρίας του Ουρανού. Στις σύγχρονες εμπειρίες, η ψυχή συχνά έχει την επιλογή να παραμείνει στον «παράδεισο» ή να επιστρέψει στη γη. Η γνήσια εμπειρία του Ουρανού δεν επιτυγχάνεται ποτέ με την επιλογή του ανθρώπου, αλλά μόνο με την εντολή του Θεού, που εκτελείται από τους Αγγέλους Του. Η συνηθισμένη «εξωσωματική» εμπειρία του «παραδείσου» σήμερα δεν απαιτεί οδηγό, γιατί όλα συμβαίνουν εδώ στον αέρα από πάνω μας, ακόμα σε αυτόν τον κόσμο, αλλά η παρουσία Αγγελικών οδηγών είναι απαραίτητη εάν η εμπειρία λαμβάνει χώρα έξω από αυτόν τον κόσμο, σε μια πραγματικότητα άλλου είδους, όπου η ψυχή δεν μπορεί να περπατήσει μόνη της. (Αυτό δεν σημαίνει ότι και οι δαίμονες δεν μπορούν να μεταμφιεστούν σε «Αγγελικούς Οδηγούς», αλλά σπάνια το κάνουν στις σύγχρονες εμπειρίες.)
3. Η εμπειρία λαμβάνει χώρα σε έντονο φως και συνοδεύεται από εμφανή σημάδια θείας χάρης, ιδιαίτερα από μια θαυμάσια ευωδία. Παρόμοια σημάδια, είναι αλήθεια, μερικές φορές παρατηρούνται και στις σύγχρονες «μετά θάνατον» εμπειρίες, αλλά υπάρχει μια θεμελιώδης διαφορά εδώ που δύσκολα μπορεί να υπερεκτιμηθεί. Οι σύγχρονες εμπειρίες είναι επιφανειακές, ακόμη και αισθησιακές. Δεν υπάρχει τίποτα σε αυτές που να τις διακρίνει από παρόμοιες εμπειρίες απίστων, εκτός από τη χριστιανική διακόσμηση που βλέπει (ή προσθέτει ο ίδιος) ο παρατηρητής: δεν είναι τίποτα περισσότερο από απλή φυσική απόλαυση «έξω από το σώμα» με μια λεπτή «χριστιανική» επίστρωση. (Είναι επίσης πιθανό σε ορισμένες περιπτώσεις τα πεσμένα πνεύματα να προσθέτουν τις απάτες τους εδώ για να εμπλέξουν περαιτέρω τον παρατηρητή στην υπερηφάνεια και να τον επιβεβαιώσουν σε μια επιφανειακή κατανόηση του Χριστιανισμού. Αλλά δεν χρειάζεται να επεκταθούμε σε αυτό εδώ.) Από την άλλη πλευρά, στις γνήσιες χριστιανικές εμπειρίες, το βάθος τους επιβεβαιώνεται από πραγματικά θαυματουργά γεγονότα. Ο Άγιος Σάλβιος τρέφτηκε τόσο πολύ από την ευωδία που δεν χρειάστηκε φαγητό ή ποτό για περισσότερο από τρεις ημέρες, και μόνο όταν διηγήθηκε τι του είχε συμβεί εξαφανίστηκε η ευωδία και η γλώσσα του πληγώθηκε και πρήστηκε. Ο Άγιος Ανδρέας απουσίαζε για δύο εβδομάδες. Ο Κ. Ικσκούλ βρισκόταν σε κατάσταση κλινικού θανάτου για 36 ώρες. Φυσικά, στις σύγχρονες εμπειρίες υπάρχουν μερικές φορές «θαυματουργές θεραπείες» σε καταστάσεις κοντά στον θάνατο ή παρόμοιες με τον θάνατο, αλλά ποτέ κάτι τόσο ασυνήθιστο όσο στις περιπτώσεις που περιγράφονται παραπάνω. Τίποτα δεν δείχνει ποτέ ότι αυτοί οι άνθρωποι ήταν στην πραγματικότητα στον Παράδεισο και δεν βίωσαν απλώς την ευχαρίστηση της εγκατάλειψης του σώματος (στο «αστρικό επίπεδο»). Η διαφορά μεταξύ των σύγχρονων εμπειριών και της αληθινής εμπειρίας του Παραδείσου είναι ακριβώς η ίδια με τη διαφορά μεταξύ του σύγχρονου επιφανειακού «Χριστιανισμού» και του γνήσιου Ορθόδοξου Χριστιανισμού. Για παράδειγμα, η «ειρήνη» που έχει ένα άτομο που «δέχτηκε τον Ιησού ως προσωπικό του Σωτήρα» ή που είχε την πλέον κοινή εμπειρία της «γλωσσολαλίας» ή που είδε τον «Χριστό» (επίσης όχι ασυνήθιστο τώρα), αλλά που δεν γνωρίζει τίποτα για το πώς να ζει στο συνειδητό χριστιανικό κατόρθωμα της μετάνοιας και δεν έχει ποτέ κοινωνήσει του αληθινού Σώματος και Αίματος του Χριστού στα Άγια Μυστήρια που καθιέρωσε ο ίδιος ο Χριστός, απλά δεν μπορεί να συγκριθεί με την ειρήνη για την οποία γίνεται λόγος στις ζωές των μεγάλων Ορθόδοξων αγίων. Οι σύγχρονες εμπειρίες είναι, κυριολεκτικά, «πλαστογραφίες» της γνήσιας εμπειρίας του ουρανού.
4. Η αληθινή εμπειρία του Ουρανού συνοδεύεται από ένα τέτοιο αίσθημα δέους και φόβου για το μεγαλείο του Θεού και ένα τέτοιο αίσθημα αναξιότητας να Τον συλλογιστεί κανείς, που σπάνια συναντάται σήμερα ακόμη και μεταξύ των Ορθόδοξων Χριστιανών, για να μην αναφέρουμε εκείνους που βρίσκονται εκτός της Εκκλησίας του Χριστού. Το αίσθημα της δικής του αναξιότητας που προέρχεται από τα βάθη της καρδιάς του Αγίου Σάλβιου, η λατρεία του Αγίου Ανδρέα με δέος ενώπιον του Χριστού, ακόμη και η τύφλωση του Κ. Ουέξκουλ από το φως που ήταν ανάξιος να συλλογιστεί - όλα αυτά είναι πράγματα ανήκουστα στη σύγχρονη εμπειρία. Όσοι τώρα βλέπουν τον «παράδεισο» στο εναέριο βασίλειο είναι «χαίρονται», «ευτυχισμένοι», «ικανοποιημένοι» - σπάνια κάτι περισσότερο. Αν βλέπουν τον «Χριστό» σε οποιαδήποτε μορφή, είναι μόνο για να δώσουν στον εαυτό τους την ευχαρίστηση της «συνομιλίας» μαζί του, η οποία είναι χαρακτηριστική της εμπειρίας του «χαρισματικού» κινήματος. Το στοιχείο του Θείου και ο φόβος του ανθρώπου γι' αυτό, ο φόβος του Θεού, απουσιάζουν από τέτοιες εμπειρίες.
Θα μπορούσαν να δοθούν και άλλα χαρακτηριστικά της αληθινής εμπειρίας του Ουρανού, που περιγράφονται κυρίως στις Ορθόδοξες ζωές, αλλά έχουν ειπωθεί αρκετά για να διακριθεί σαφώς από τις σύγχρονες εμπειρίες. Ας θυμόμαστε μόνο πάντα, κάθε φορά που μιλάμε για τέτοιες εξαιρετικές απόκοσμες εμπειρίες, ότι είναι πολύ πάνω από το χαμηλό μας επίπεδο αντίληψης και κατανόησης, και ότι μας δίνονται περισσότερο ως νύξεις παρά ως πλήρεις περιγραφές αυτού που δεν μπορεί να περιγραφεί καθόλου στην ανθρώπινη γλώσσα. Οφθαλμός δεν έχει δει, ούτε αυτί έχει ακούσει, ούτε σε καρδιά ανθρώπου έχει εισέλθει, αυτά που ο Θεός έχει ετοιμάσει για όσους τον αγαπούν (Α΄ Κορινθίους 2:9).
Σημειώσεις για το Όραμα της Κόλασης
Για τον Ορθόδοξο πιστό, η κόλαση είναι τόσο πραγματική όσο ο Παράδεισος. Ο ίδιος ο Κύριος μιλάει επανειλημμένα για εκείνους που θα στείλει για ανυπακοή στις εντολές Του στην αιώνια φωτιά που έχει ετοιμαστεί για τον διάβολο και τους αγγέλους του (Ματθ. 25:41). Σε μια από τις παραβολές Του, δίνει ένα ζωντανό παράδειγμα ενός πλούσιου ανθρώπου, καταδικασμένου σε κολαστήρια για τις άδικες πράξεις του κατά τη διάρκεια αυτής της ζωής, που κοιτάζει τον Παράδεισο, τον οποίο είχε χάσει, και ζητά από τον πατριάρχη Αβραάμ να επιτρέψει στον ζητιάνο Λάζαρο, τον οποίο είχε παραμελήσει στη ζωή, «να βουτήξει την άκρη του δακτύλου του σε νερό και να δροσίσει τη γλώσσα μου, γιατί βασανίζομαι σε αυτή τη φλόγα». Αλλά ο Αβραάμ απαντά ότι «μεταξύ
«ανάμεσα σε εμάς και σε εσάς έχει δημιουργηθεί μεγάλο χάσμα» και ότι δεν υπάρχει κοινωνία μεταξύ των σεσωμένων και των καταραμένων (βλέπε: Λουκάς 16:24-26).
Στην Ορθόδοξη γραμματεία, τα οράματα της κόλασης είναι τόσο συνηθισμένα όσο και τα οράματα του ουρανού και του παραδείσου. Σε αντίθεση με τα οράματα του ουρανού, τέτοια οράματα και εμπειρίες δίνονται συχνότερα σε κοινούς αμαρτωλούς παρά σε αγίους, και ο σκοπός είναι σαφής. Στους Διαλόγους του, ο Άγιος Γρηγόριος δηλώνει: «Με το άφατο έλεός Του, ο αγαθός Θεός επιτρέπει σε ορισμένες ψυχές να επιστρέψουν στο σώμα μετά θάνατον, ώστε η θέα της κόλασης να τις διδάξει τελικά να φοβούνται την αιώνια τιμωρία, την οποία μόνο οι λέξεις δεν θα μπορούσαν να τις κάνουν να πιστέψουν». Ο Άγιος Γρηγόριος περιγράφει στη συνέχεια αρκετές εμπειρίες της κόλασης και αφηγείται την εντύπωση που έκαναν σε όσους τις είδαν. Έτσι, ένας Ισπανός ερημίτης Πέτρος πέθανε και είδε «την κόλαση με όλα τα βασανιστήρια και τις αμέτρητες λίμνες φωτιάς». Επιστρέφοντας στη ζωή, ο Πέτρος διηγήθηκε τι είχε δει, «αλλά ακόμα κι αν είχε μείνει σιωπηλός, οι μετανοητικές νηστείες και οι νυχτερινές αγρυπνίες του θα ήταν εύγλωττες μαρτυρίες της τρομακτικής παραμονής του στην κόλαση και του βαθύ φόβου του για τα τρομερά βασανιστήρια. Ο Θεός έδειξε το αμέτρητο έλεός Του μη επιτρέποντάς του να πεθάνει και να βιώσει όλα αυτά μετά θάνατον».
Ο Άγγλος χρονικογράφος του έβδομου αιώνα, Βέδας ο Σεβάσμιος, αφηγείται πώς ένας Νορθουμβριανός επέστρεψε από το να είναι «νεκρός» όλη νύχτα και αφηγήθηκε τις εμπειρίες του τόσο από τον Παράδεισο όσο και από την Κόλαση. Στην Κόλαση, βρισκόταν σε απόλυτο σκοτάδι. «συχνά εμφανιζόταν ξαφνικά μπροστά μας ένα σύννεφο αμυδρής φλόγας, που ανέβαινε σαν από μια μεγάλη τρύπα και έπεφτε ξανά μέσα σε αυτήν,
«... Καθώς οι φλόγες μεγάλωναν, γέμιζαν με ανθρώπινες ψυχές, οι οποίες, σαν σπίθες που πετούσαν με τον καπνό, άλλοτε εμφανίζονταν ψηλά στον αέρα και άλλοτε έπεφταν πίσω στα βάθη καθώς οι πύρινοι ατμοί μειωνόταν. Επιπλέον, μια απερίγραπτη δυσοσμία ξεχύθηκε με αυτούς τους ατμούς και γέμισε ολόκληρο αυτό το ζοφερό μέρος... Ξαφνικά άκουσα πίσω μου τον ήχο του πιο τρομερού και απελπισμένου θρήνου, συνοδευόμενου από ένα χυδαίο γέλιο... Είδα ένα πλήθος κακών πνευμάτων να σέρνουν πέντε ψυχές στα βάθη πίσω τους, οι οποίες ούρλιαζαν και θρηνούσαν, ενώ οι δαίμονες γελούσαν και αγαλλίαζαν... Εν τω μεταξύ, σκοτεινά πνεύματα αναδύθηκαν από τα πύρινα βάθη και άρχισαν να με περικυκλώνουν, τρομάζοντάς με με τα φλεγόμενα μάτια τους και τις αηδιαστικές φλόγες που έβγαιναν από τα στόματα και τα ρουθούνια τους...» (Bede. Ιστορία της Αγγλικής Εκκλησίας και Λαού. Βιβλίο V, 12).
Η ιστορία του πολεμιστή Τεξιότ αφηγείται πώς τον σταμάτησαν δαιμονικοί «τελώνες» στις δοκιμασίες: «Τα κακά πνεύματα με πήραν, άρχισαν να με χτυπούν και μετά με οδήγησαν κάτω. Η γη άνοιξε και εγώ, οδηγούμενος από στενά περάσματα μέσα από στενά και βρωμερά πηγάδια, κατέβηκα στα βάθη των μπουντρουμιών της κόλασης, όπου οι ψυχές των αμαρτωλών είναι κλειδωμένες στο αιώνιο σκοτάδι, όπου δεν υπάρχει ζωή για τους ανθρώπους, αλλά μόνο αιώνια βασανιστήρια, απαρηγόρητο κλάμα και ανείπωτο τρίξιμο των δοντιών. Υπάρχει πάντα μια απεγνωσμένη κραυγή: «Αλίμονο, αλίμονο σε εμάς! Αλίμονο, αλίμονο!» Και είναι αδύνατο να μεταδώσουμε όλα τα βάσανα εκεί, είναι αδύνατο να ξαναπούμε όλα τα βάσανα και τις ασθένειες που είδα. Στέναξαν από τα βάθη της ψυχής και κανείς
«Δεν τους ελεεί· κλαίνε και δεν υπάρχει κανείς να τους παρηγορήσει· προσεύχονται και δεν υπάρχει κανείς να τους ακούσει ή να τους ελευθερώσει. Και ήμουν κλεισμένος σε εκείνα τα σκοτεινά μέρη, γεμάτος τρομερή θλίψη, και έκλαιγα και έκλαιγα πικρά από την τρίτη ώρα μέχρι τη δέκατη» (Βίοι των Αγίων, 28 Μαρτίου). Μια παρόμοια σκηνή είδε ο μοναχός του Γουένλοκ στον «κάτω κόσμο» της γης, όπου «άκουσε τα τρομερά, φοβερά και ανέκφραστα στεναγμούς και λυγμούς των άτυχων ψυχών». Και ο Άγγελος του είπε: «Οι μουρμουρητά και οι κραυγές που ακούς εκεί κάτω προέρχονται από εκείνες τις ψυχές στις οποίες το στοργικό έλεος του Θεού δεν φτάνει ποτέ, αλλά η αθάνατη φωτιά τις βασανίζει για πάντα» (Επιστολές του Αγίου Βονιφάτιου). Φυσικά, δεν θα πρέπει να μας γοητεύουν πολύ οι κυριολεκτικές λεπτομέρειες τέτοιων εμπειριών, και ακόμη λιγότερο από ό,τι στην περίπτωση του παραδείσου και του ουρανού, θα πρέπει να προσπαθήσουμε να συναρμολογήσουμε μια «γεωγραφία» της κόλασης με βάση τέτοιες πληροφορίες. Οι δυτικές έννοιες του «καθαρτηρίου» και του «limbo» (ο προθάλαμος προς την κόλαση για τις ψυχές των αβάπτιστων βρεφών και των προχριστιανικών δικαίων ανθρώπων. — Σημείωση του μεταφραστή) είναι ακριβώς προσπάθειες δημιουργίας μιας τέτοιας «γεωγραφίας», αλλά η ορθόδοξη παράδοση γνωρίζει μόνο μία πραγματικότητα στον κάτω κόσμο - την κόλαση. Επιπλέον, όπως διδάσκει ο Άγιος Μάρκος της Εφέσου (βλ. το «Δεύτερο Λόγο του για τη Φωτιά του Καθαρτηρίου»), αυτό που παρατηρείται στις εμπειρίες της κόλασης είναι συχνά μια εμπειρία μελλοντικών βασάνων και όχι μια κυριολεκτική περιγραφή της παρούσας κατάστασης όσων περιμένουν την Τελική Κρίση στην κόλαση. Αλλά είτε πρόκειται για ένα πραγματικό θέαμα των παρόντων πραγματικοτήτων είτε για ένα όραμα του μέλλοντος, η εμπειρία της κόλασης, όπως παρουσιάζεται στις ορθόδοξες πηγές, είναι ένα ισχυρό μέσο αφύπνισης ενός ατόμου σε μια ζωή χριστιανικού ασκητισμού, η οποία χρησιμεύει ως ο μόνος τρόπος για να αποφευχθεί το αιώνιο μαρτύριο. γι' αυτό ο Θεός χορηγεί μια τέτοια εμπειρία.
Υπάρχει κάποια παρόμοια εμπειρία της κόλασης στη σύγχρονη «μεταθανάτια» λογοτεχνία;
Ο Δρ. Μούντι και οι περισσότεροι άλλοι σύγχρονοι ερευνητές, όπως είδαμε, δεν έχουν βρει σχεδόν καθόλου τέτοιες εμπειρίες. Έχουμε εξηγήσει νωρίτερα ότι αυτό το γεγονός οφείλεται στην «άνετη» πνευματική ζωή του σύγχρονου ανθρώπου, ο οποίος συχνά δεν φοβάται τα κολαστήρια ή τη γνώση των δαιμόνων, και ως εκ τούτου δεν περιμένει να δει τέτοια πράγματα μετά θάνατον. Ωστόσο, ένα πρόσφατο βιβλίο για τη ζωή μετά θάνατον προσφέρει μια άλλη εξήγηση που φαίνεται εξίσου έγκυρη. Από αυτή την αναφορά προκύπτει ότι οι εμπειρίες της κόλασης δεν είναι τόσο σπάνιες όσο φαίνονται. Εδώ θα εξετάσουμε σύντομα τα ευρήματα αυτού του βιβλίου, με τίτλο «Πέρα από την Πόρτα του Θανάτου».
Ο Δρ. Maurice Rawlings, γιατρός από το Τενεσί που ειδικεύεται στην καρδιαγγειακή θεραπεία, έχει ο ίδιος αναστήσει πολλούς ανθρώπους που ήταν κλινικά νεκροί. Συνεντεύξεις με αυτούς τους ανθρώπους του έχουν δείξει ότι «σε αντίθεση με τις περισσότερες δημοσιευμένες περιπτώσεις ζωής μετά θάνατον, δεν είναι όλες οι εμπειρίες θανάτου ευχάριστες. Υπάρχει και η κόλαση! Αφού συνειδητοποίησα αυτό το γεγονός ο ίδιος, άρχισα να συλλέγω ιστορίες δυσάρεστων περιπτώσεων που άλλοι ερευνητές προφανώς είχαν παραβλέψει. Αυτό συνέβη, νομίζω, επειδή αυτοί οι ερευνητές, συνήθως ψυχίατροι, δεν είχαν ποτέ αναστήσει ασθενή. Δεν είχαν την ευκαιρία να βρεθούν στον τόπο του ατυχήματος. Στην έρευνά μου, οι δυσάρεστες εμπειρίες φάνηκαν να είναι τουλάχιστον τόσο συχνές όσο οι ευχάριστες... Διαπίστωσα ότι οι περισσότερες δυσάρεστες εμπειρίες σύντομα απωθήθηκαν από τη συνείδηση του ασθενούς. Αυτές οι δύσκολες εμπειρίες ήταν προφανώς τόσο επώδυνες, τόσο δυσάρεστες, που σβήστηκαν από τη συνειδητή μνήμη, και έτσι οι άνθρωποι θυμόντουσαν μόνο τις ευχάριστες εμπειρίες ή τίποτα απολύτως».
Ο Δρ. Ρόουλινγκς περιγράφει το μοντέλο του για αυτές τις κολασμένες εμπειρίες ως εξής: «Όπως όσοι έχουν βιώσει ευχάριστες εμπειρίες, έτσι και όσοι αναφέρουν οδυνηρές εμπειρίες μπορεί να συνειδητοποιούν αμυδρά ότι έχουν πεθάνει καθώς παρακολουθούν τους γιατρούς να χειρίζονται το πτώμα τους. Κι αυτοί μπορεί να βρεθούν σε ένα σκοτεινό πέρασμα φεύγοντας από το δωμάτιο, αλλά αντί να βρεθούν σε ένα φωτεινό περιβάλλον, βρίσκονται σε ένα σκοτεινό, αμυδρό περιβάλλον όπου συναντούν παράξενους ανθρώπους που μπορεί να παραμονεύουν στις σκιές ή κατά μήκος μιας φλεγόμενης λίμνης φωτιάς. Οι φρικαλεότητες είναι πέρα από κάθε περιγραφή και είναι δύσκολο να τις θυμηθούν». Υπάρχουν διάφορες περιγραφές (συμπεριλαμβανομένων εκείνων από «τακτικά μέλη» που εξεπλάγησαν που βρέθηκαν σε αυτή την κατάσταση) για εμφανίσεις διαβολιών και παράξενων γιγάντων, καταβάσεις στο σκοτάδι και την πύρινη ζέστη, λάκκους και ωκεανούς φωτιάς. Γενικά, αυτές οι εμπειρίες, τόσο στη συντομία τους όσο και στην απουσία αγγελικών και δαιμονικών οδηγών, δεν έχουν τα χαρακτηριστικά μιας γνήσιας απόκοσμης εμπειρίας, και μερικές από αυτές μοιάζουν με τις περιπέτειες του Ρόμπερτ Μονρόε στο «αστρικό επίπεδο». Αλλά εισάγουν μια σημαντική διόρθωση στην ευρέως γνωστή εμπειρία της «ηδονής» και του «παραδείσου» μετά θάνατον: η «εξωσωματική σφαίρα» δεν είναι σε καμία περίπτωση ηδονή και φως, και όσοι έχουν βιώσει την «κολασμένη» πλευρά της είναι πιο κοντά στην ουσία των πραγμάτων από εκείνους που έχουν βιώσει μόνο «ηδονή» σε αυτή την κατάσταση. Οι δαίμονες του βασιλείου του αέρα αποκαλύπτουν κάπως την αληθινή τους φύση σε αυτά τα άτομα, δίνοντάς τους μια υπόδειξη για τα βασανιστήρια που περιμένουν όσους δεν γνώρισαν τον Χριστό και δεν τήρησαν τις εντολές Του.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου