"Il n'y a qu'un seul Dieu. . . . Il y a une Trinité parfaite, en gloire, éternité et souveraineté, ni divisée ni séparée. Par conséquent il n'y a rien de créé ni servitude dans la Trinité, ni rien d'ajouté, comme si à une époque il y avait quelque chose de non existant, et puis plus tard quelque chose ait été introduit. Et ainsi le Fils n'a pas été sans le Père, ni l'Esprit sans le Fils; mais sans variation ni changement, la même Trinité demeure à jamais (Déclaration de Foi)."
-------
LE MYSTERE DE LA SAINTE TRINITE SELON SAINT GREGOIRE PALAMAS
Métropolite Amphiloque du Monténégro et du Littoral
... Tout cela montre que, selon le saint athonite, le discours véridique sur Dieu ne peut se faire que sur la base de la "vision" de Dieu et que la théologie véridique jaillit de la vision de Dieu, et la connaissance de l'expérience. Celui qui ne croit pas à ce " grand mystère de la grâce nouvelle et qui ignore l'espérance de la déification" est condamné à rester éternellement dans le cercle vicieux "du plaisir de la chair" et de la cécité, comme prisonnier de ce qui est limité et irrationnel. La libération de l'absurdité et l'acquisition de la véritable connaissance de Dieu ont comme condition préalable pour l'homme "un abîme de deuil", d'amour, de purification et de glorification de Dieu. Là où se trouvent celles-ci, l'homme "est glorifié en retour par Dieu", "en une riche déification, une effusion à triple éclat de lumière". Et de plus, la sagesse théurgique de l'Esprit, "très féconde et pourvue de nombreux rejetons", étant 1'unique clef des saintes Ecritures, est la puissance qui accomplit cette déification, cet accroissement et ce dépassement des capacités humaines pour l'amener à "l'archétype de la beauté et de l'immutabilité" de la gloire trinitaire. Par l'Esprit, ceux qui croient dans le Christ acquièrent la forme du Christ, c`est-à-dire que le Christ prend forme et habite dans leurs cœurs, "vu invisiblement" et connu de façon inconnaissable. Le Fils, qui prend forme dans l'homme, lui fait don de la "simplicité divinisatrice" et le ramène à l'unité "du Père qui rassemble tout". De ce qui précède, il résulte que, pour saint Grégoire, la manifestation de la Sainte Trinité est un seul et même événement trinitaire et que la connaissance de Dieu ne découle pas des syllogismes de la raison, mais se fonde sur les "réalisations" de l'économie divine, et qu'elle jaillit de l'expérience vécue, tant biblique qu'ecclésiale, du Dieu trinitaire. Comme deuxième conséquence, il s'ensuit que pour lui la connaissance de la Trinité est indissolublement liée à son anthropologie, posant comme condition préalable la purification et la déification de l'homme. C'est précisément à cause de cela que le saint qualifie l'Eglise de "communauté de déification". La déification, comme union par grâce de l'homme avec Dieu et comme étant "l'autre aspect de l'Incarnation ", procure la véritable connaissance de Dieu. Enfin, Dieu, selon des modes différents et en temps opportun, offre à l'homme cette même grâce trinitaire de la connaissance de Dieu. Le Père nous a fait don de son Fils, lequel s'est "vidé" (kénose) de lui-même pour nous, "et a travers ce dépouillement ineffable et cette grâce, la grâce de l°Esprit-Saint s'est déversée sur nous d'une autre façon, tout aussi ineffable, faisant de celui qui en est digne son temple".
(Le mystère de la Sainte Trinité, Metropolite Amphiloque du Montenegro, Editions du Cerf Paris 2012, pages 108-109)
http://cosmos.cjcdev.fr/index.php/les-rencontres/presence-du-saint-esprit/78-le-mystere-de-la-sainte-trinite-selon-st-gregoire-palamas
-------
LE FILIOQUE : UNE QUESTION QUI DIVISE L’EGLISE ?
"Nous prions pour que la compréhension qu’ont nos Églises de l’Esprit cesse d’être pour nous un scandale ou un obstacle à l’unité dans le Christ. Puisse l’unique vérité vers laquelle l’Esprit Saint nous conduit, être vraiment un « lien de la paix » (Eph 4, 3), pour nous et pour tous les chrétiens."
Vladimir Golovanow
http://www.egliserusse.eu/blogdiscussion/LE-FILIOQUE-UNE-QUESTION-QUI-DIVISE-L-EGLISE_a1022.html?com
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου