"Οι ιστορίες ενός προσκυνητή από τον Φρανκ στον πνευματικό του πατέρα" 1

 

 

 

Ιστορίες του Φρανκ για έναν περιπλανώμενο στον πνευματικό του πατέρα

Ιερέας Γκεόργκι Παύλοβιτς. Σχετικά με το βιβλίο "Οι ιστορίες ενός προσκυνητή από τον Φρανκ στον πνευματικό του πατέρα"

Α.Μ. Πεντκόφσκι. Η ιστορία του κειμένου και ο συγγραφέας του βιβλίου "A Wanderer's Frank Stories"

Ι.Β. Μπέισιν. Συγγραφέας του βιβλίου "Οι ιστορίες του περιπλανώμενου Φρανκ προς τον πνευματικό του πατέρα"

Πρόλογος στη νέα έκδοση

Οι πρόσφατα δημοσιευμένες «Φρανκικές Ιστορίες ενός Προσκυνητή στον Πνευματικό του Πατέρα» είναι από καιρό γνωστές στη ρωσική κοινωνία. Γραμμένες στο δεύτερο μισό του περασμένου αιώνα, κυκλοφόρησαν τόσο σε χειρόγραφη όσο και σε έντυπη μορφή. Αντιγράφηκαν στο Άγιο Όρος από τον Ηγούμενο Παΐσιο, ηγούμενο της Μονής Χερέμη στην Επισκοπή Καζάν, και εκδόθηκαν από αυτόν με έξοδα της μονής. Το 1884, μια τέταρτη έκδοση εκδόθηκε στη Μόσχα. Οι ιστορίες έχουν επίσης ανατυπωθεί δύο φορές στο εξωτερικό, από τον YMCA-Press και στο Παρίσι.

 

Εκτός από αυτές τις τέσσερις «Ιστορίες του Περιπλανώμενου», ένα συμπλήρωμα αυτών των ιστοριών, που βρέθηκε σε χειρόγραφο ανάμεσα στα έγγραφα του διάσημου γέροντα της Όπτινα, ΙΑγιου Αμβροσίου, εκδόθηκε στη Ρωσία σε δύο εκδόσεις το 1911. Αυτές οι νέες ιστορίες - η πέμπτη, η έκτη και η έβδομη - αναδημοσιεύτηκαν επίσης ως ξεχωριστό φυλλάδιο στο εξωτερικό από το Ρωσικό Εκκλησιαστικό Τυπογραφείο στη Βλαντιμίροβα-ον-Σλόβενσκα το 1933. Οι πρώτες τέσσερις ιστορίες προλογίστηκαν από τον ηγούμενο της Μονής Χερέμη, ενώ ο καθηγητής Β. Π. Βισεσλάβτσεφ έγραψε έναν πρόλογο για την ξένη έκδοση . Ο Επίσκοπος Νίκων της Βόλογκντα, εκδότης των «Τριαδικών Φυλλάδιων», πρόσθεσε έναν πρόλογο στην συμπληρωματική έκδοση των τριών ιστοριών.

 

Σε αυτή την έκδοση, ο αναγνώστης έχει στη διάθεσή του και τις επτά ιστορίες, συμπληρωμένες, όπως και πριν, από τρία «κλειδιά» για την εσωτερική προσευχή, που συγκεντρώθηκαν από τα έργα διάσημων ασκητικών πατέρων.

 

Ο συγγραφέας αυτών των ιστοριών παραμένει άγνωστος. Η προφορική παράδοση έχει προτείνει διάφορα ονόματα: Ηγούμενος Τύχων, ηγούμενος ενός από τα μοναστήρια στις επισκοπές Νίζνι Νόβγκοροντ ή Βλαντιμίρ και συγγραφέας αρκετών διδακτικών βιβλίων (όπως το «Η Υψηλή Διακονία ενός Ιερέα του Θεού στη Γη»)· ένας πρεσβύτερος, ο αγιος Αμβρόσιος της Όπτινα · ακόμη και ο ίδιος ο Επίσκοπος Θεοφάνης ο Έγκλειστος του Βισένσκι . Αλλά δεν υπάρχουν αδιάσειστα στοιχεία που να υποστηρίζουν κανένα από αυτά. Είναι πολύ πιθανό ότι ήταν ένας εντελώς άγνωστος συγγραφέας. Σε κάθε περίπτωση, πρέπει να ειπωθεί ότι δεν στερούνταν λογοτεχνικού ταλέντου και γούστου.

 

Σε μεγάλο βαθμό, η επιτυχία αυτού του βιβλίου εξηγείται από τις εξωτερικές του ιδιότητες, οι οποίες είναι απολύτως συνεπείς με το εσωτερικό του περιεχόμενο. Περιττό να πούμε ότι το ύφος της πνευματικής και εκπαιδευτικής λογοτεχνίας, που συχνά δεν ανταποκρινόταν στις απαιτήσεις της λογοτεχνικής κριτικής και του πολιτισμού, απωθούσε πολλούς αναγνώστες που διψούσαν για θρησκευτική φώτιση. Για κάποιο λόγο, τα βιβλία με πνευματικό και ηθικό περιεχόμενο ήταν σχεδόν πάντα γραμμένα σε μια ιδιόμορφη γλώσσα, ακατάλληλη για λογοτεχνικά αυτιά, πλούσια διακοσμημένα με σλαβο-ρωσικά ιδιώματα, μια συμβατική, ευαίσθητα λιπαρή γλώσσα που εύκολα φαινόταν ανειλικρινής. Μπορεί να ειπωθεί με ασφάλεια ότι, παρά τον πλούτο θεολογικών πραγματειών και μονογραφιών πρώτης τάξεως επιστημονικής αξίας, η ρωσική κοινωνία, διψώντας για θρησκευτική φώτιση, στερήθηκε εντελώς βιβλία γραμμένα σε μια εντελώς φυσική γλώσσα που δεν θα έτσουζε στα αυτιά ενός λογοτεχνικού αναγνώστη. Ακόμη και οι ακαδημαϊκές μεταφράσεις πατερικών έργων, που σχεδόν πάντα ολοκληρώνονταν από καθηγητές ανώτερων θεολογικών σχολών, συχνά υπέφεραν από αυτή την τεχνητή προσαρμογή στο καθιερωμένο ύφος των πνευματικών φυλλαδίων και των φυλλαδίων για τις μάζες. Για κάποιο λόγο, οι πόρτες σε αυτόν τον τομέα της θρησκευτικής λογοτεχνίας ήταν κλειστές στη γλώσσα του Πούσκιν.

 

«Οι Ιστορίες του Περιπλανώμενου» αποτελούν μια ευτυχή εξαίρεση. Ο συγγραφέας του έχει ξεπεράσει τα καθιερωμένα πρότυπα πνευματικής και ηθικής γραφής. Αυτό το βιβλίο είναι γραμμένο σε μια ζωντανή, λαϊκή και σωστή ρωσική γλώσσα. Φυσικά, δεν στερείται κάποιου βαθμού επιτηδευμένου χαρακτήρα. Η γλώσσα του είναι σημαντικά ξεπερασμένη για την εποχή μας. Δεν είναι απαλλαγμένη από μια πινελιά εκκλησιαστικού σλαβονισμού. Ο ρυθμός και το ύφος είναι ασυνεπή σε ορισμένα σημεία. Αλλά, συνολικά, αυτές οι λεπτομέρειες δεν μειώνουν καθόλου την ευνοϊκή εντύπωση της αφήγησης του Περιπλανώμενου στο σύνολό της. Δεν είναι ούτε επινοημένη ούτε τεχνητά δημιουργημένη. Ο συγγραφέας αναμφίβολα βίωσε αυτή τη διάλεκτο, ας πούμε, από τη φύση. Έχει αγκαλιάσει πλήρως αυτό το άσμα και το χρησιμοποιεί επιδέξια και με αυτοπεποίθηση.

 

Τίθεται το ερώτημα: ανήκουν οι τρεις δεύτερες ιστορίες στον ίδιο συγγραφέα με τις τέσσερις πρώτες; Φαίνεται περίεργο το γεγονός ότι μόλις το 1911, αφού το βιβλίο είχε περάσει από τέσσερις εκδόσεις και είχε διανεμηθεί ευρέως σε όλη τη Ρωσία, ανακαλύφθηκαν ξαφνικά οι τελευταίες ιστορίες. Προφανώς, ανακαλύφθηκαν όχι αμέσως μετά τον θάνατο του αείμνηστου Πρεσβύτερου Αμβροσίου. Προσωπικά, δεν είμαι απόλυτα σίγουρος για την ταυτότητα των συγγραφέων. Ο συγγραφέας των τριών τελευταίων ιστοριών φαίνεται να έχει κατακτήσει πλήρως το ύφος των προηγούμενων αφηγήσεων, αλλά παραμένουν κάποιες αμφιβολίες. Αλλά αυτό δεν είναι τόσο σημαντικό.

 

Πολύ πιο σημαντικό από αυτή την εξωτερική πτυχή είναι το εσωτερικό περιεχόμενο του βιβλίου. Είναι το ταξίδι ενός περιπλανώμενου στους ατελείωτους δρόμους, αυτοκινητόδρομους και οδούς της Αγίας Ρωσίας· ενός από τους εκπροσώπους αυτής της «περιπλανώμενης Ρωσίας εν Χριστώ», την οποία γνωρίζαμε τόσο καλά τότε, πολύ καιρό πριν... – μιας Ρωσίας που δεν υπάρχει πια και η οποία, πιθανότατα, δεν θα υπάρξει ποτέ ξανά. Αυτοί είναι εκείνοι που, από τον Άγιο Σέργιο, ταξίδεψαν στο Σάρωφ και το Βαλαάμ, στην Όπτινα και τους αγίους του Κιέβου· επισκέφθηκαν τον Τύχωνα και τον Μητροφάνιο, επισκέφτηκαν τον Άγιο Ιννοκέντιο στο Ιρκούτσκ και έφτασαν στον Άθωνα και στους Αγίους Τόπους. Αυτοί, «μη έχοντας μόνιμη πόλη, αναζήτησαν το μέλλον». Αυτοί είναι εκείνοι που δελεάστηκαν από την απόσταση και την ανέμελη άνεση μιας άστεγης ζωής. Έχοντας εγκαταλείψει το σπίτι τους, το βρήκαν σε μοναστικές κοινότητες. Προτιμούσαν τα γλυκά της οικογενειακής άνεσης από τις εποικοδομητικές συζητήσεις των πρεσβυτέρων και των σχηματικών μοναχών. Αντιπαρέβαλαν την άκαμπτη δομή ενός αιώνιου τρόπου ζωής με τον ρυθμό του μοναστικού λειτουργικού έτους, με τις γιορτές και τις εκκλησιαστικές του εορτές. Τώρα φαίνονται πολύ πιο κοντά στον Φτωχό της Ασίζης, ή ακόμα πιο κοντά σε εκείνους τους πρώτους Χριστιανούς για τους οποίους ένας αρχαίος συγγραφέας έγραψε: «Οι Χριστιανοί κατοικούν στις δικές τους πατρίδες, αλλά ως ξένοι· συμμετέχουν σε όλα ως πολίτες, αλλά υποφέρουν τα πάντα ως ξένοι· κάθε ξένη γη είναι πατρίδα τους, και κάθε πατρίδα είναι ξένη γη... Όντας στη σάρκα, δεν ζουν σύμφωνα με τη σάρκα· περιπλανώνται στη γη, αλλά κατοικούν στον ουρανό» (η λεγόμενη «Επιστολή προς τον Διόγνητο»).

 

Και έτσι αυτός ο «άνθρωπος, Χριστιανός με τη χάρη του Θεού, μεγάλος αμαρτωλός στην πράξη, άστεγος περιπλανώμενος στην επίσκεψη», περνώντας τη νύχτα με έναν χωρικό δασοφύλακα, έναν έμπορο, ένα απομακρυσμένο μοναστήρι της Σιβηρίας ή ακόμα και έναν ευσεβή γαιοκτήμονα ή ιερέα, αφηγείται την άτεχνη ιστορία των περιπλανήσεών του. Ο ρυθμός της μελωδίας του αιχμαλωτίζει εύκολα τον αναγνώστη, τον γοητεύει και τον αναγκάζει να ακούσει και να μάθει. Πλουτίζεται με τον πλούσιο θησαυρό που κατέχει αυτός ο φτωχός άνθρωπος, που δεν έχει τίποτα μαζί του παρά μια σακούλα με κράκερ, μια Βίβλο στην αγκαλιά του και ένα αντίγραφο της Φιλοκαλίας στην τσάντα του. Αυτός ο θησαυρός είναι η προσευχή. Αυτό το δώρο και αυτό το στοιχείο με το οποίο όσοι το έχουν αποκτήσει είναι αμέτρητα πλούσιοι. Αυτός είναι ο πνευματικός πλούτος που οι ασκητές πατέρες ονόμαζαν «νοήμονα εργασία» ή «πνευματική νηφαλιότητα», κληρονόμησαν από τους ασκητές της Αιγύπτου, του Σινά και του Άθωνα, και του οποίου οι ρίζες φτάνουν μέχρι την παλαιά αρχαιότητα του Χριστιανισμού. Αυτός είναι ο πλούτος που είναι αγαπητός σε όλους τους μυστικιστές όλων των θρησκειών, αυτή η εσωτερική αυτοαναζήτηση που αποκαλύπτει «την κρυμμένη καρδιά του ανθρώπου», που δείχνει την ασκητική «γνώση των λόγων της δημιουργίας», δηλαδή την αρχέγονη έννοια και τον καλλιτεχνικό σχεδιασμό του θείου σχεδίου του κτιστού σύμπαντος.

 

Τα αποστολικά λόγια «αδιαλείπτως προσεύχεσθε», με τα οποία, ουσιαστικά, ξεκινά αυτό το πνευματικό προσκύνημα του Προσκυνητή, ήταν αγαπημένα από τους αρχαίους Χριστιανούς μυστικιστές και, ενσωματωμένα στην εσωτερική τους πρακτική, εξελίχθηκαν σε μια ιδιαίτερη πνευματική επιστήμη της συνεχούς νηφαλιότητας του νου. Ήδη ο Κλήμης Αλεξανδρείας , φιλόσοφος και θεολόγος, ένας από τους πρώτους Χριστιανούς μυστικιστές, γνώριζε τις βασικές αρχές αυτής της πρακτικής. Ο τέλειος «γνωστικός» του προσπαθεί να προσεύχεται με αυτήν την εσωτερική προσευχή, η οποία δεν απαιτεί ιδιαίτερο χρόνο, τόπο, βιβλία, σύμβολα προσευχής. Δεν χρειάζεται λόγια ή ήχους. Η σιωπηλή προσευχή των χειλιών του, ο ψίθυρος των χειλιών του, είναι η κραυγή της καρδιάς του. Προσεύχεται όλη μέρα και όλη του τη ζωή. Δεν έχει ανάγκη από εκκλησίες και η λατρεία της καρδιάς του δεν υπόκειται στο εκκλησιαστικό τυπικό. Ο στόχος της προσευχής του δεν είναι η εκπλήρωση των αιτημάτων, αλλά η καθαρή ενατένιση του Θεού.

 

Αυτή η ίδια προσευχή είναι γνωστή και διδάσκεται από τους αγίους αγίους Μακάριο Αιγύπτιο και Αντώνιο τον Μέγα , Ιωάννη Κλίμακο και Μάξιμο τον Ομολογητή , Ισαάκ τον Σύρο και Συμεών τον Νέο Θεολόγο , τους Αρεοπαγίτες και τον Γρηγόριο τον Παλαμά . Αυτό που η Εκκλησία διαφυλάσσει προσεκτικά και ζηλότυπα στα γραπτά όλων αυτών των ασκητών - δασκάλων αυτής της πρακτικής - αντιπροσωπεύει την κορυφή κάθε προσευχητικής τέχνης. Η πληρέστερη και πιο ζωντανή έκφρασή της βρίσκεται στο κήρυγμα του Συμεών του Νέου Θεολόγου για τις τρεις μορφές προσευχής, αποκαλύπτοντάς μας την πλήρη αξία και το περιεχόμενο αυτής της «άεικονης» προσευχής - μιας προσευχής που δεν ενσωματώνεται σε λειτουργικά και εικονογραφικά σύμβολα, αλλά αποτελείται από την αδιάλειπτη επανάληψη του ονόματος του Θεού, την ευχαρίστηση σε αυτό και την ενατένιση των ακτίστων ενεργειών του Θεού μέσα σε αυτήν, όπως αυτή δίνεται από τον Θεό στην καθαρμένη καρδιά του ασκητή. Από τον Παλαμά και τον Σιναΐτη αυτή η εμπειρία μεταδόθηκε και διαφυλάχθηκε από τους ησυχαστές του Άθωνα. Από αυτούς, μέσω του Παϊσίου Βελιτσκόφσκι , υιοθετήθηκε επίσης από τους πρεσβύτερούς μας, τους ησυχαστές της Όπτινα και του Βαλαάμ.

 

Ο χριστιανικός ασκητισμός έχει συχνά περιβληθεί με σκοταδισμό ή περιφρόνηση για τον κόσμο και τον άνθρωπο. Αλλά, με «ένα τέτοιο σύννεφο μαρτύρων» πίσω του, αντλώντας από ολόκληρη την πατερική εμπειρία του ασκητισμού, ο ασκητής, αυτός που ασκεί την νοερή προσευχή, είναι ταυτόχρονα φορέας αληθινής πνευματικής φώτισης. Όπως ο τέλειος Γνωστικός του Κλήμη, όχι μόνο δεν διστάζει μπροστά σε φαινομενικές αντιφάσεις μεταξύ αληθινής γνώσης και πίστης, αλλά αγωνίζεται με όλη του την ψυχή και το μυαλό να αποκτήσει αυτή τη γνώση των πραγμάτων και του κόσμου. Για αυτόν, η προσευχή δεν είναι μόνο μια οδός προς την κοινωνία με τον Θεό, αλλά και προς τη γνώση του Θεού. Η προσευχή έχει τη δική της βαθιά επιστημολογική σημασία και του αποκαλύπτει στις μυστικιστικές του στοχασμοί αυτό που οι Πατέρες ονόμαζαν «γνώση των λόγων των πραγμάτων», δηλαδή το υπερβατικό τους νόημα. Στον περιπλανώμενο ησυχαστή, τον αφηγητή των ειλικρινών ιστοριών του, αποκαλύφθηκε μια ολόκληρη κοσμοθεωρία και αντίληψη άγνωστη στους σοφούς της θετικής γνώσης. Πίσω από την «τραχιά κρούστα της ύλης», βλέπει τους θεϊκούς λόγους αυτών των πλασμάτων, εκείνη την αληθινή πραγματικότητα της οποίας τα αντανακλώμενα σύμβολα είναι τα πράγματα αυτού του κόσμου. Αυτό τον γεμίζει με τέτοια αγάπη για τον κόσμο, για τη φύση, για τα ζώα και τους ανθρώπους, που όχι μόνο δεν μπορεί κανείς να μιλήσει για μίσος για τον κόσμο, αλλά, αντίθετα, μπορεί κανείς να διαβάσει στην άτεχνη ιστορία του έναν αληθινό ύμνο στην αγάπη για αυτόν τον κόσμο και για την ανθρωπότητα. Ο ίδιος συνειδητοποίησε και μας διδάσκει αυτό που γνώριζαν επίσης ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής , για παράδειγμα, και άλλοι Πατέρες της Εκκλησίας και συγγραφείς: δηλαδή, ότι ολόκληρος ο ορατός κόσμος αντιπροσωπεύει ένα απέραντο οργανικό σύνολο, δεμένο με τον δεσμό της αγάπης.

 

Εβαθύνοντας στον εαυτό του, στη συνεχή επανάληψη του αγιότερου ονόματος του Ιησού, σε σιωπηλή ενατένιση του Λόγου του Θεού, επιτυγχάνει τον εσωτερικό φωτισμό του εαυτού του και, μέσω αυτού, την ενατένιση του κόσμου και του ανθρώπου που μεταμορφώνονται στο φως του Θαβώρ.

 

Καθηγητής Αρχιμανδρίτης Κυπριανός. Μετόχι Αγίου Σεργίου. Μάρτιος 1948.