Ηγουμένη Αρσένια (Sebryakova) (1833–1905)
Η Ηγουμένη Αρσένια (στον κόσμο Anna Mikhailovna Sebryakova) γεννήθηκε στις 3 Ιουλίου 1833 στο Sebrovo, στην περιοχή Ust-Medveditsky, σε μια ευσεβή, πλούσια οικογένεια. Ο πατέρας της, Mikhail Vasilyevich Sebryakov, αποφοίτησε από τη Μαθηματική Σχολή του Πανεπιστημίου του Kharkov, είχε τον βαθμό του λοχαγού και υπηρέτησε ως στρατιωτικός ταμίας, αξιολογητής της στρατιωτικής καγκελαρίας, ήταν επίτιμος φροντιστής της σχολής Ust-Medveditsky και στρατιωτικός ευγενής αναπληρωτής . Ως νέος, διοικούσε ένα σύνταγμα Κοζάκων στον πρωσικό λόχο. Για τη γενναιότητά του το 1762, αναδείχθηκε συνταγματάρχης του στρατού από την αυτοκράτειρα Αικατερίνη Β'. (Το 1767 συμμετείχε στον Τουρκικό Πόλεμο. Κατά τη διάρκεια της εξέγερσης του Πουγκάτσεφ διορίστηκε διοικητής της κύριας πολιτοφυλακής των Κοζάκων· λόγω περίπλοκων συνθηκών, τράπηκε σε φυγή, για την οποία επιβλήθηκε τιμωρία, αλλά του δόθηκε χάρη).
Οι Sebryakov επισκέπτονταν συχνά το Voronezh, έτσι η ευσεβής σύζυγος του Mikhail Vasilyevich, Maria Alexandrovna, κάποτε έλαβε θεραπεία από μια σοβαρή ασθένεια αφού προσευχήθηκε στην εικόνα του Αγίου Mitrophan του Voronezh . Σε ένα από αυτά τα ταξίδια, η τρίχρονη Άννα, βλέποντας τον Αρχιεπίσκοπο Αντώνιο (Σμιρνίτσκι) , ξέφυγε από την αγκαλιά της νταντάς, έτρεξε στον επίσκοπο και υποκλίθηκε στα πόδια του. Ο οξυδερκής γέρος ευλόγησε το κορίτσι και είπε στους γονείς της: «Αυτή θα είναι μια υπέροχη σύζυγος!» Λίγες δεκαετίες αργότερα η πρόβλεψη έμελλε να γίνει πραγματικότητα.
Σε ηλικία έξι ετών, η Άννα έχασε τη μητέρα της (υπήρχαν έξι παιδιά στην οικογένεια, η Άννα ήταν η μικρότερη). Μετά το θάνατο της συζύγου του, ο Μιχαήλ Βασίλιεβιτς έζησε για αρκετά χρόνια στο κτήμα του Sebrovo, αφιερώνοντας όλο τον ελεύθερο χρόνο του στα παιδιά του. Έδινε ιδιαίτερη σημασία στη θρησκευτική εκπαίδευση των παιδιών. Θα περάσουν χρόνια και θα πει στην ήδη ώριμη Άννα ότι μετά το θάνατο της γυναίκας του ήθελε να πάει κρυφά σε ένα μοναστήρι, αλλά μόνο για χάρη της έμεινε μόνος.
Η Άννα ένιωσε νωρίς το πεπρωμένο της, αγάπησε τη μοναξιά, προσευχόταν πολύ, κρατούσε πάντα μαζί της το Ευαγγέλιο, το οποίο διάβαζε συνεχώς, κρυμμένο κάτω από το εξώφυλλο ενός κοσμικού βιβλίου. Όταν ο πατέρας της άρχισε να μιλά για γάμο, παραδέχτηκε: «Αγαπώ μόνο τον Κύριο. εσύ ο ίδιος δεν μας έμαθες να Τον αγαπάμε;» Ζήτησε από τον πατέρα της την ευλογία του να αφήσει τον κόσμο και να αφιερώσει ολόκληρη τη ζωή της στον Θεό. Ο Μιχαήλ Βασίλιεβιτς, συγκινημένος μέχρι τα βάθη της ψυχής του από τα λόγια της κόρης του, είπε: «Ο Θεός να σε έχει καλά, παιδί μου!» Ωστόσο, δεν βιαζόταν να αφήσει την αγαπημένη του να πάει στο μοναστήρι, δημιούργησε όλες τις προϋποθέσεις ώστε να μπορεί να προσεύχεται στη μοναξιά, κάλεσε έναν αγιογράφο να την επισκεφτεί, της παρείχε ξεχωριστό υπηρέτη και άλογα με άμαξα. ότι μπορούσε να παρακολουθεί τις εκκλησιαστικές λειτουργίες κάθε μέρα.
Έτσι πέρασε αρκετούς μήνες στο Novocherkassk, και τελικά, στις 30 Δεκεμβρίου 1850, ο Mikhail Vasilyevich την έφερε στο Ust-Medveditsky Transformation Monastery 27 , όπου η Ηγουμένη Bathsheba δέχτηκε με χαρά την Άννα στο ιερό μοναστήρι.
Στο μοναστήρι, η Άννα έπρεπε να εκτελεί με συνέπεια σχεδόν όλες τις υπακοές: κουβαλούσε νερό, κομμένα ξύλα, θερμαινόταν σόμπες, καθάριζε μαγειρικά σκεύη, έπλενε τα πατώματα, σέρβιρε φαγητό στις αδελφές στην τραπεζαρία, βοηθούσε στο ψήσιμο πρόσφορας και ξυπνούσε τους μοναχούς τη νύχτα. για την προσευχή του μεσονυκτίου.
Εκείνη την εποχή, ένας μακρινός συγγενής του Mikhail Vasilyevich, η μοναχή Leonida (Ladygina), ζούσε στο μοναστήρι Ust-Medveditsky, στο κελί του οποίου η Άννα άρχισε να ζει για πρώτη φορά, με τον αρχάριο Dasha, έναν πρώην δουλοπάροικο του Mikhail Vasilyevich. (Αργότερα, η ηγουμένη κάλεσε την Άννα να ζήσει στο κελί της.) Πάντα κοιμόταν με ράσο και δερμάτινη ζώνη και ντυνόταν εξαιρετικά απλά. Πέρασε τον ελεύθερο χρόνο της από τη δουλειά στην προσευχή και στην ανάγνωση πνευματικών βιβλίων, απομνημόνευσε το Ψαλτήρι και εξασκήθηκε στην αγιογραφία. Με τους κόπους της φιλοτεχνήθηκαν το σάβανο και έξι μεγάλες εικόνες: ο Άγιος Αρσένιος ο Μέγας , ο Αντώνιος και Θεοδόσιος ο Πετσέρσκ, ο Παχώμιος ο Μέγας , ο Ιωάννης ο Κλίμακος , ο Μωυσής Ουγκρίν και ο Σέργιος του Ραντόνεζ (όλες αυτές οι εικόνες βρίσκονται σήμερα στην τραπεζαρία της μονής.
Ο Μιχαήλ Βασίλιεβιτς Σεμπριάκοφ, ένας γενναιόδωρος ευεργέτης του μοναστηριού, χρησιμοποίησε τα δικά του κεφάλαια για να χτίσει ένα μεγάλο σπίτι ηγούμενου και όχι μακριά από αυτό ένα κελί για την κόρη του. Το 1854, η Άννα μπήκε στην ραροφορία με το όνομα Αρσενία προς τιμή του Μεγάλου Αρσένιου , και στις 11 Ιανουαρίου 1859 στον μανδύα. Η Σχήμα-μοναχή Ardaliona (Ignatova, 1816–1864) έγινε η πνευματική της μέντορας. Η μοναχή Αρδαλιώνα δίδαξε την πνευματική της κόρη να βλέπει μόνο τις δικές της αμαρτίες και ελλείψεις και να αποδίδει όλες τις καλές πράξεις μόνο στον Κύριο.
Η Μητέρα Αρσενία άρχισε να πηγαίνει στο κελί της schema-nice, αργότερα, με την ευλογία της ηγουμένης, την προσκάλεσε να ζήσει στο κελί της και πήρε τα ορφανά ανίψια της.
Η -μοναχή Αρδάλιον, βλέποντας στη Μητέρα Αρσενία την εκλεκτή του Θεού, προσπάθησε να διδάξει τη Μητέρα Αρσενία από γήινες προσκολλήσεις. Η γυναίκα έκοψε κάποτε σε κομμάτια ένα μικρό κεντημένο χαλί, το οποίο η μητέρα του Arseny εκτιμούσε πολύ. Μια μέρα, η Μητέρα Αρσενία, χωρίς την ευλογία της μοναχικής, έδωσε σε έναν ζητιάνο πενήντα καπίκια. Η γερόντισσα εξήγησε στην πνευματική της κόρη ότι με τόσο γενναιόδωρη ελεημοσύνη φαινόταν να έχει διακριθεί, με αποτέλεσμα να αναδυθεί αλαζονεία ή ματαιοδοξία στην ψυχή της, διέταξε να βρει τον ζητιάνο και να πάρει πίσω τα πενήντα καπίκια που της δόθηκαν. . Η σοφή ηλικιωμένη γυναίκα ενστάλαξε βαθιά ταπείνωση και υπακοή στην πνευματική της κόρη.
Λίγο αφότου η μοναχή πήγε να ζήσει στο κελί της Μητέρας Αρσενίας, πήγαν να ζήσουν και οι πρώην στο κελί της μοναχής: η Αγαθία και η Μητέρα Χριψιμία. Τα βράδια η Αρσενία διάβαζε πατερικα βιβλία στο σχήμα-ωραίο και η γριά συνόδευε όσα διάβαζε με εξηγήσεις. Η schema-montress, μη δίνοντας μεγάλη σημασία στα εξωτερικά επιτεύγματα, είπε: «Ο κύριος στόχος της αναζήτησης πρέπει να είναι οι αρετές. Και για να τα αποκτήσει κανείς, πρέπει να εξαλείψει τα πάθη και κάθε σαρκική ακαθαρσία: δεν είναι εύκολο, πρέπει να εργαστεί κανείς μέχρι θανάτου, πρέπει να πολεμήσει μια καλή πράξη μέχρι και να απαρνηθεί την ψυχή του».
«Ο δρόμος της πάλης ενάντια στα πάθη», είπε η μοναχή, είναι ο πιο δύσκολος δρόμος. Υποδεικνύεται από τον Ιησού Χριστό και αποκαλείται στριμωγμένο και λυπηρό από Αυτόν. Ένας άλλος πιο εύκολος δρόμος, που πολλοί ακολουθούν, είναι η ζωή σύμφωνα με τα πάθη. Βλέπετε, πολλές αδερφές δεν ξέρουν καν, δεν καταλαβαίνουν ότι υπάρχει άλλος δρόμος από αυτόν που ακολουθούν. Πήγα στην εκκλησία, διάβασα τον γνωστό κανόνα, ανέβαλα έναν ορισμένο αριθμό μετανοιων και βεβαιώθηκα ότι τα είχα εκπληρώσει όλα. Δεν αναλαμβάνουν δουλειά για τον εσωτερικό τους άνθρωπο, δεν αναζητούν, δεν προσπαθούν να καταστρέψουν τα πάθη στις ρίζες τους...»
Το 1862, η ηλικιωμένη Ηγουμένη Bathsheba υπέβαλε αίτηση για την απόλυσή της από τη θέση της ηγουμένης. Ωστόσο, ο επίσκοπος Ιωάννης, μετά από αίτημα των αδελφών, δεν ικανοποίησε το αίτημά της, όρισε μόνο βοηθό της τη Μητέρα Αρσενία, η οποία διορίστηκε στη θέση της ταμίας της μονής στις 4 Μαΐου 1862.
Μετά τον θάνατο της Ηγουμένης Bathsheba στις 21 Νοεμβρίου 1863, οι αδελφές στράφηκαν στη Μητέρα Αρσενία με αίτημα να αναλάβει τη μονή, αλλά η Μητέρα Αρσενία τους ζήτησε να αναβάλουν την εκλογή της κεφαλής μέχρι την ταφή της νεκρής Ηγουμένης. Αργότερα, συμφώνησε να δεχτεί τη θέση της ηγουμένης από υπακοή στη μοναχή, η οποία, βλέποντας πόσο δύσκολο της ήταν να αποχωριστεί μια σιωπηλή ζωή, κατάφερε να την πείσει με τα εξής λόγια: «Αν και σου εύχομαι Για να εκπληρώσω το θέλημά μου σε αυτό, εύχομαι και εσείς οι ίδιοι να είστε πεπεισμένοι για την ανάγκη να το εκπληρώσετε, ώστε να αποδεχτείτε πρόθυμα τη θέση που σας προσφέρουν οι αδελφές και στην οποία σας καλεί ο Κύριος. ώστε να επιθυμείς να υπηρετήσεις με ζήλο το μοναστήρι που σε μεγάλωσε στη μοναστική ζωή. Και για τον εαυτό σας, για τη σωτηρία σας, μια τέτοια δραστηριότητα είναι απαραίτητη. Από τη στιγμή που μπήκες στο μοναστήρι έζησες μοναχική ζωή, δουλεύοντας τον εσωτερικό σου άνθρωπο. Ακόμα κι αν πέρασες από υπακοές, δεν έβαλες την καρδιά σου σε αυτές, δεν ήσουν εκεί, αυτό σημαίνει ότι τίποτα δεν σε απασχολούσε. Και χρειάζεσαι μια δραστηριότητα στην οποία θα συμμετέχουν όλα τα συναισθήματα της καρδιάς σου, όλες οι ικανότητες της ψυχής σου. Θα δεις ότι στην καρδιά σου ζουν πάθη που σου είναι άγνωστα. Η αγάπη για τον εαυτό, η υπερηφάνεια, η ματαιοδοξία και ο θυμός θα αποκαλυφθούν. Και για έναν άνθρωπο που αγωνίζεται να ξεφύγει από τα πάθη, αυτό που έχει σημασία είναι να τα αναγνωρίσει στον εαυτό του, ώστε να αποκαλυφθούν, διαφορετικά δεν μπορεί να τα πολεμήσει.
Η πραγματική σου απάθεια είναι μόνο η αδιαφορία για τα πάντα, γι' αυτό δεν σου δίνει ζεστασιά και πληρότητα εσωτερικής ζωής, ενώ η αληθινή απάθεια είναι διέξοδος από τα πάθη, δίνοντας ελευθερία στο πνεύμα. Η καθαρότητα της καρδιάς δεν είναι η αναίσθησή της, που καταστρέφει τη συμπάθειά της για τα πάθη. Οι σχέσεις σου με τους γείτονές σου είναι ψυχρές γιατί δεν διαλύονται ούτε από αγάπη ούτε από ταπεινοφροσύνη. Είστε έτοιμοι να βοηθήσετε την ανάγκη τους, να δώσετε ό,τι έχετε, αλλά σε αυτή τη βοήθεια εσείς οι ίδιοι δεν είστε παρόντες.
Όταν η θέση του ηγούμενου θα σε φέρει σε στενή επικοινωνία με άλλες ζωές, με άλλες ψυχές, και θα σου αποκαλύψουν όλες τις θλίψεις, όλες τις αναπηρίες, όλα τα βάσανα της ανθρωπότητας, που παλεύει με τα πάθη, την ανθρωπιά, που βρίσκεται στην τύφλωση του άγνοια, και όχι μόνο θα λάβετε εξωτερική βοήθεια, αλλά και με εσωτερική αίσθηση ότι θα εμπλακείτε σε συμπάθεια για τον πλησίον σας, ικανοποιώντας τις αδυναμίες του και μερικές φορές υπερασπίζοντας την καθαρότητα της ψυχής του ως δική σας, θα κληθείτε όχι μόνο να διδάξετε, αλλά θά επιπλήτεται κλπ. Και όταν οι θλίψεις του διπλανού σου γίνονται οδυνηρές για σένα, σαν να είναι δικές σου, τότε μπορείς να πας στην απομόνωση. Θα κουβαλάς μαζί σου αγάπη για τον πλησίον σου και αυτή η αγάπη θα γεμίσει τη ζωή σου και η προσευχή σου θα είναι μια προσευχή για ολόκληρο το ανθρώπινο γένος που υποφέρει. Σε πείθοντας να δεχτείς την ηγουμένη, σε καλώ όχι για τιμή, αλλά για το μεγάλο κατόρθωμα του αγώνα και του μόχθου για την ψυχή σου και για τις ψυχές των αδελφών σου. Αν αρνηθείς να ακολουθήσεις αυτό το μονοπάτι, τότε θα αρνηθείς τα μέσα που σου έδωσε ο Κύριος για τη δική σου κάθαρση και το μονοπάτι που σε οδηγεί στην τελειότητα...»
Στις 3 Ιανουαρίου 1864, στο Novocherkassk, η τριαντάχρονη ταμίας μοναχή Αρσενία χειροτονήθηκε από τον Αρχιεπίσκοπο Ιωάννη στον βαθμό της ηγουμένης.
Μετά τον θάνατο τής πρώην ηγουμένης που έζησε μαζί της για λίγο η Ηγουμένη Αρσενία επισκεπτόταν συχνά τον τάφο της, συμμεριζόταν τις θλίψεις της και, μέσω της πίστης της, έβρισκε πνευματική παρηγοριά και ψυχική ηρεμία.
Επί Ηγουμένης Αρσενίας το μοναστήρι μεταμορφώθηκε. Στο μοναστήρι άνοιξε σχολείο, στο οποίο στάλθηκαν νέοι αρχάριοι, οι οποίοι αργότερα έγιναν οι ίδιοι δάσκαλοι στο σχολείο. Δίδασκε η ίδια η ηγουμένη Αρσενία, όπως και οι ιερείς της μονής. Ο καθεδρικός ναός του Καζάν χτίστηκε με μια κάτω εκκλησία στο όνομα του Αγίου Αρσενίου του Μεγάλου . (Ο ναός καθαγιάστηκε στις 8 Σεπτεμβρίου 1885 και στις 15 Σεπτεμβρίου το παρεκκλήσι καθαγιάστηκε προς τιμή των αποστόλων Πέτρου και Παύλου.) Κάτω από αυτήν χτίστηκαν διώροφα, σιδερένια κτίρια για μοναχές, ξεχωριστά σπίτια για κληρικούς, χτίστηκε μια αυλή μονής στο χωριό Uryupinskaya, με μια εκκλησία στο όνομα της Παναγίας, στη μνήμη της σωτηρίας της βασιλικής οικογένειας στις 17 Οκτωβρίου 1888. Υπό την ηγεσία της, η παλιά εκκλησία της Μεταμόρφωσης ανακαινίστηκε και προστέθηκε σε αυτήν ένα ζεστό παρεκκλήσι προς τιμήν της εικόνας του Βλαντιμίρ της Θεοτόκου και του Αγίου Σεραφείμ, του Θαυματουργού του Σαρόφ...
Η μητέρα Αρσενία λάτρευε να μαζεύει τις αδερφές της για πνευματικές συζητήσεις στα πρώτα χρόνια της ηγουμένης της, οργάνωνε κυριακάτικα αναγνώσματα και συζητήσεις στην τραπεζαρία, μετά, όταν οι δυνάμεις της άρχισαν να εξασθενούν, δεχόταν τις μοναχές στο σπίτι της τις διακοπές και είχε πολύ καιρό. συνομιλίες μαζί τους. Η μητέρα τους έμαθε να αγαπούν τους γείτονές τους και η ίδια έδωσε παράδειγμα ανιδιοτελούς αγάπης. Είπε στις πνευματικές της κόρες, θυμόμενη τα λόγια του μέντορά της: «Πρέπει να βάλεις τον πλησίον σου στο μέρος που στέκεσαι, που σημαίνει ότι πρέπει πρώτα να φύγεις από το μέρος που στέκεσαι. Πού είναι αυτό το μέρος όπου στέκεστε; Αυτός είναι όλος ο κόσμος, ορατός και αόρατος. Παντού ο εαυτός έχει αρπάξει τα πάντα για τον εαυτό του, δεν θέλει να δώσει τίποτα στον πλησίον του, και πώς μπορεί η ψυχή του πλησίον να αγαπά όταν αισθάνεται ότι της τα αφαιρεί όλα, έχοντας τα ίδια δικαιώματα σε όλα με εκείνη. . Έτσι τον βλέπει ως εχθρό της και τον μισεί. Πρέπει να πάρεις τα πάντα από τον εαυτό σου για να τα παραδώσεις όλα στον πλησίον σου και τότε, μαζί με τον πλησίον σου, η ψυχή θα βρει τον Κύριο!».
Η Ηγουμένη Αρσενία, εξαιρετικά απαιτητική για τον εαυτό της, ήταν συγκαταβατική στις αδυναμίες και τις κακίες των άλλων, προσπαθούσε να μην κρίνει κανέναν, μόνο λυπήθηκε βαθιά για όσους σκόνταψαν και βιαζόταν να δώσει ένα χέρι βοήθειας. Είπε ότι ο Χριστός δεν μπορεί να μπει σε μια ακάθαρτη καρδιά. Προσδιόρισε τρεις κύριες περιόδους στη ζωή των ανθρώπων που προσπαθούν να επιτύχουν μια κατάσταση απάθειας: ζωή σύμφωνα με πάθη, όταν ένα άτομο ζει σύμφωνα με όλες τις επιθυμίες της σάρκας, ζωή σύμφωνα με τις εντολές, όταν ένα άτομο παλεύει με πάθη και προσπαθεί να ενεργεί σύμφωνα με τις εντολές. Η μητέρα είπε ότι μετά την επιβίωση αυτής της περιόδου, ένα άτομο φτάνει σε μια κατάσταση απάθειας. Τότε αγαπά τους εχθρούς του και υπομένει τις μομφές χωρίς πόνο στην καρδιά του.
Σύμφωνα με τη μαρτυρία των πνευματικών τέκνων της ηγουμένης, η πρεσβυτέρα Αρσενία μοιράστηκε απλόχερα σοφές συμβουλές, ήξερε πώς να ηρεμεί τους θλιμμένους και βρήκε λόγια παρηγοριάς όχι μόνο για τις αδελφές, αλλά και για κοσμικούς ανθρώπους που στράφηκαν σε αυτήν για πνευματική βοήθεια, μοιράζοντας τα προβλήματά τους μαζί της, όπως και με τη μητέρα τους. Με τις προσευχές της Ηγουμένης Αρσενίας θεραπεύονταν οι άρρωστοι.
Αν μια από τις καλόγριες ήταν άρρωστη, η Μητέρα Αρσενία τις επισκεπτόταν συχνά, μόνο μια επίσκεψη στη Μητέρα έφερνε ανακούφιση στον άρρωστο.
Η μεγαλύτερη αδερφή της μητέρας Αρσενία, πέθαινε από φλεγμονή στον εγκέφαλο. Η Ηγουμένη Αρσενία, που ήρθε να επισκεφθεί την άρρωστη ανιψιά της, προσευχήθηκε με δάκρυα στο άρρωστο κρεβάτι, διάβασε ακάθιστο στη Μητέρα του Θεού και μετά ζήτησε να κοινωνήσουν το κορίτσι. Με τη χάρη του Θεού, μετά την παραλαβή των Ιερών Μυστηρίων, ο ασθενής ένιωσε καλύτερα και σύντομα ανάρρωσε. Με τις προσευχές της Μητέρας Αρσενίας, ανάρρωσε και ο ανιψιός του κελλιού της, που υπέφερε από επιληπτικές κρίσεις.
Έτυχε η ηλικιωμένη γυναίκα να περνούσε όλη τη μέρα με επισκέπτες, μόνο αργά το βράδυ αποσυρόμενη στην αίθουσα προσευχής για να προσευχηθεί δακρυσμένη για όλους εκείνους που υποφέρουν. Η ασκήτρια κοιμόταν ελάχιστα τη νύχτα, έσκαβε σπήλαια με τις πνευματικές της κόρες τη Νικόδημα, την Αγνία και τη Βικτωρία. Η Ηγουμένη Αρσενία ξεκίνησε να ιδρύει σπήλαια όπως τα σπήλαια Κιέβου-Πετσέρσκ το 1874. Σχεδίαζε να χτίσει μια εκκλησία στις σπηλιές, αλλά δεν είχε αρκετή δύναμη για αυτό. Η είσοδος στα σπήλαια ξεκινά από τον προθάλαμο της εκκλησίας Arsenyevskaya. Η Τελευταία Κρίση απεικονίζεται πάνω από την είσοδο των σπηλαίων, στα βάθη των σπηλαίων, πάνω από την άλλη είσοδο, υπάρχει μια εικόνα «Η είσοδος του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ».
Από τα απομνημονεύματα των πνευματικών τέκνων της Γερόντισσας Αρσενίας: «Εργαζόμενη στα σπήλαια, η μητέρα όλη την ώρα είτε έλεγε την προσευχή του Ιησού, είτε διάβαζε τον ακάθιστο στα Πάθη του Χριστού και το δέκατο έβδομο κάθισμα του Ψαλτηρίου, που ήξερε από καρδιάς. και μας διέταξε να μάθουμε...» (Στο τέλος των σπηλαίων, η Μητέρα Αρσενία σκόπευε να χτίσει μια εκκλησία.)
Τα τελευταία χρόνια της ζωής της, η μητέρα δεν έδωσε καμία σημασία στην αδυναμία και την ασθένεια. όταν είπαν στη μητέρα να φροντίσει την υγεία της, απάντησε: «Είναι αδύνατο, αυτή είναι η υπακοή μου, που μου δόθηκε από τον Κύριο. Όταν υποκύψω στην υπακοή, τότε θα είναι δυνατό να πω ότι έχω εκπληρώσει το καθήκον. Στο μεταξύ, τα πόδια μου εξακολουθούν να δουλεύουν, αν και μερικές φορές τρελαίνομαι, αλλά πρέπει να είμαι παντού μόνος μου».
Λίγο πριν από το θάνατό της, η ηλικιωμένη γυναίκα άρχισε να αγωνίζεται για τη μοναξιά της, ζήτησε από τους αρχιποιμένες να την αφήσουν να αποσυρθεί και να την ενδυναμώσουν στο σχήμα, αλλά κάθε φορά που την απορρίφθηκαν οι αρχιβοσκοί την εκτιμούσαν πολύ και πίστευαν ότι έπρεπε να κυβερνήσει το μοναστήρι το υπόλοιπο της ζωής της.
Ήταν άρρωστη όλο το χειμώνα του 1904-1905. Νιώθοντας την επικείμενη αναχώρησή της, έδωσε εντολή στις καλόγριες: «Πρέπει να συνηθίσουμε στην ιδέα ότι δεν θα είμαι μαζί σας και να μάθουμε να ζούμε χωρίς μητέρα», είπε ότι ήταν καλό για έναν μοναχό να πεθάνει μόνος, ότι θα σαν κανένας να μην είναι παρών στο θάνατό της. Και έτσι έγινε.
Η Ηγουμένη Αρσενία ονειρευόταν να επισκεφτεί τον Σαρόφ και να προσκυνήσει τα λείψανα του Αγίου Σεραφείμ. Στις 24 Ιουνίου 1905 πήγε τελικά στο Σαρόφ με την μοναχή της στο κελί Αγνια .Την παραμονή της αναχώρησής της, θέλησε να τελέσει επιμνημόσυνη δέηση στον τάφο της πνευματικής της μέντορας, Schema-nun Ardaliona, κατά την οποία προσευχήθηκε θερμά, με δάκρυα, και στο τέλος της λειτουργίας κάλεσε την μοναχή Veronica. , της, και της έδειξε το μέρος που θα ήθελε να ταφεί, διατάζοντάς την να πει γι' αυτό ο οικονόμος της μονής μετά την αναχώρησή του.
Στο δρόμο, η μητέρα αρρώστησε, έμεινε για δύο εβδομάδες με τον συγγενή της και έφτασε στο Σαρόφ μόνο στις 12 Ιουλίου. Σύμφωνα με την πρόνοια του Θεού, εδώ έμελλε να τελειώσει το επίγειο ταξίδι της.
Το πρωί της 21ης Ιουλίου έλαβε τη Θεία Κοινωνία για τελευταία φορά. Δεν μπορούσε πια να πάει στον Εσπερινό και στις Ολονύχτιες Αγρυπνίες. Σύμφωνα με τη μαρτυρία του κελλιού, αργά το βράδυ, λίγο πριν τον θάνατό της, τα μάτια της μητέρας Αρσενίας έγιναν μεγάλα, γυαλιστερά και χαρούμενα, σαν να είχε δει κάτι χαρμόσυνο. Αναστέναξε δύο φορές, το πρόσωπό της έλαμψε, και ακολούθησε η τελευταία της πνοή την ενδέκατη ώρα της νύχτας. Η ασκητής αναχώρησε ειρηνικά στον Κύριο. Έχοντας μάθει για το τι είχε συμβεί, ο εξομολόγος της Ηγουμένης Αρσενίας, ο π. Αρχιερέας Θεόδωρος Προκόπιεφ, πήγε στο Σαρόφ για να παραλάβει το σώμα.
Την επομένη, η σορός της εκλιπούσας τοποθετήθηκε σε ξύλινο φέρετρο και μεταφέρθηκε στην εκκλησία του κοιμητηρίου, όπου παρέμεινε μέχρι την κηδεία. Στις 26, μεταφέρθηκε από τη Μόσχα ένα μεταλλικό φέρετρο από τη συγγενή της μητέρας Ladygina, στο οποίο κατέβηκε το ξύλινο φέρετρο μετά την κηδεία που τέλεσαν τέσσερις ιερομόναχοι.
Στις 31 Ιουλίου η σορός της εκλιπούσας μεταφέρθηκε στο μοναστήρι της πατρίδας της. Η ταφή της Ηγουμένης Αρσενίας έγινε στις 2 Αυγούστου 1905. Στην κηδεία παρέστησαν 9 ιερείς και 3 διάκονοι. Μετά την κηδεία αναγνώσθηκε η διαθήκη που συνέταξε η Ηγουμένη Αρσενία. Το φέρετρο με την νεκρή περικυκλώθηκε γύρω από την εκκλησία του Καζάν και χαμήλωσε στην κρύπτη στον κάτω ναό της εκκλησίας Arsenyev.
Δηλώσεις και διδασκαλίες της Ηγουμένης Αρσενίας
Ο μοναχός πρέπει να έχει τρεις σκέψεις, λένε οι άγιοι πατέρες: για το θάνατο, για την κρίση και για την ανταπόδοση. Άρχισα να αποκτώ ανάμνηση του θανάτου όταν έγινα ηγουμένη. Έχοντας αποδεχτεί τις υποθέσεις και τις ανησυχίες του μοναστηριού, τρόμαξα που αυτές οι ανησυχίες μου έτρωγαν το μυαλό. Δεν είχα χρόνο να σκεφτώ την ψυχή μου. Και έτσι άρχισα να μελετώ την ανάμνηση του θανάτου στην εκκλησία. Είπα στον εαυτό μου: Λοιπόν, αν με καλέσει ο Κύριος τώρα, αυτή τη στιγμή, γιατί αυτά τα πράγματα μου θα μείνουν, αλλά θα τα αφήσω. Μπαίνοντας στην εκκλησία, είπα στον εαυτό μου ότι πεθαίνω, για να μην ξεσπάσουν στο μυαλό μου οι έγνοιες και οι μέριμνες, αν και ήταν θεμιτές με γήινο τρόπο... Πρέπει να δουλέψεις για να αποκτήσεις τη μνήμη του θανάτου, όπως κάθε άλλο απόκτηση γενικά, τίποτα δεν έρχεται από μόνο του. Η ανάμνηση του θανάτου θα οδηγήσει σε σκέψεις κρίσης... Η ώρα του θανάτου είναι τρομερή, αλλά παρόλα αυτά, ακόμη και μετά την έξοδο από το σώμα, η ψυχή συνεχίζει να ζει στον κόσμο που δημιουργήθηκε γι' αυτήν. Τι θα γίνει όμως με την ψυχή όταν ολόκληρος αυτός ο κόσμος στον οποίο έζησε, με τον οποίο συνδέεται με άρρηκτους δεσμούς, ολόκληρος αυτός ο υλικός κόσμος καταστραφεί, καεί, πάψει να υπάρχει; Δεν μπορεί να καταστραφεί, να πεθάνει μαζί του, αλλά δεν έχει τη δυνατότητα για μια άλλη, ανώτερη ζωή. Σε αυτό οδηγεί η θνητή μνήμη. Πρέπει να το αγοράσετε.
Τα πάθη ζουν στην ανθρώπινη ψυχή και δεν τα βλέπουμε ούτε τα καταλαβαίνουμε πάντα στον εαυτό μας. Έτσι ένας άνθρωπος ζει ήσυχα και ήρεμα για λίγο, τότε ξαφνικά παρουσιάζεται κάποια ευκαιρία και τα πάθη αποκαλύπτονται έντονα. Τότε αυτή η ευκαιρία δεν πρέπει να χαθεί, την έστειλε ο Θεός για να γνωρίσει ο άνθρωπος τα πάθη του. Αυτή τη στιγμή νιώθετε φθόνο και αντιπάθεια για τους γείτονές σας, έχετε δει στην καρδιά σας ένα είδος αποστήματος. Πώς να το αντιμετωπίσω τώρα; Δεν χρειάζεται να προσπαθήσετε να το θεραπεύσετε μόνο από πάνω, γιατί εάν η πληγή επουλωθεί από πάνω, τότε το πύον θα παραμείνει εκεί και μπορεί να μολύνει ολόκληρο το αίμα. Πρέπει να κόψετε, να διαλέξετε αυτή την ψώρα, να πιέσετε τα πάντα από αυτήν και μετά να θεραπεύσετε. Δεν πρέπει να πολεμάς τη σκέψη που καταδικάζει τον διπλανό σου, λέγοντας στον εαυτό σου: «Αυτή η αδερφή δεν είναι καθόλου έτσι, απλά έτσι μου φαίνεται. αυτό είναι πειρασμός» και ούτω καθεξής. Όχι, πρέπει να γνωρίσουμε από κοντά τις αδυναμίες της, να μην απομακρύνουμε το βλέμμα μας από αυτές, να τις πλησιάσουμε, να νιώσουμε οδυνηρά, μέσα στην καρδιά μας, όλη τη σοβαρότητά τους, να μην τις βλέπουμε ως ξένες, γιατί είναι αδερφές. αλλά ως κοινά ανθρώπινα όντα, οι δικοί μας, τους ξεπερνάμε, υποφέρουμε μέσω αυτών και μετά τους συγχωρούμε σε όλους τους αδελφούς τους, γιατί είναι λυτρωμένοι, συγχωρημένοι από τον Χριστό. Ή έτσι, είναι ακόμα πιο ξεκάθαρο. Όταν αγαπάς κάποιον με πάθος, για παράδειγμα τους συγγενείς σου, τότε πώς υποφέρεις τα βάσανά του, κουβαλάς μαζί του τα βάρη του, προστάτεψε τον από κάθε κακό στο μυαλό σου! Αφήστε αυτό να χρησιμεύσει ως μάθημα για εσάς ότι πρέπει να αγαπάτε κάθε γείτονα με αυτόν τον τρόπο. Φυσικά, αυτό δεν συμβαίνει ξαφνικά, ούτε σε μια μέρα ή σε ένα μήνα, χρειάζονται χρόνια για αυτό, δεν πρέπει να εγκαταλείψετε τη δουλειά και, με τη βοήθεια του Θεού, να πετύχετε αυτό που θέλετε. Συμβαίνει με εμάς: χθες υπήρχαν εχθροί, σήμερα συμφιλιώθηκαν φίλοι, αλλά πρέπει να πάρουμε μια ευρύτερη ματιά στα γεγονότα της ζωής με το πνευματικό μας μάτι και να τα κατανοήσουμε πιο βαθιά. Όλες οι περιστάσεις της ζωής αποστέλλονται από τον Θεό, ώστε ο άνθρωπος να μαθαίνει από αυτές και να αντλεί πνευματικά μαθήματα από αυτές. Θα περάσουν όλοι όταν γυρίσει ο τροχός της ζωής, αλλά τι θα μείνει στην ψυχή;
Ας είναι όλη σου η ζωή επιθυμία για τον Κύριο. Σε όλους τους πειρασμούς, κατά τη διάρκεια της ασθένειας, με μια λέξη, ανεξάρτητα από την κατάσταση στην οποία βρίσκεται η ψυχή σας, κατευθύνετε τις σκέψεις σας στον Κύριο. Πρέπει να περάσετε μέσα από όλες τις αδυναμίες της φύσης και να αγωνίζεστε πάντα για τον Κύριο.
Η ταπεινοφροσύνη είναι η μόνη κατάσταση του πνεύματος μέσω της οποίας όλα τα πνευματικά χαρίσματα εισέρχονται στον άνθρωπο. Είναι η πόρτα που ανοίγει την καρδιά και την κάνει ικανή για πνευματικές αισθήσεις. Η ταπεινοφροσύνη φέρνει αδιατάρακτη γαλήνη στην καρδιά, γαλήνη στο νου και την απάτη των ονείρων στις σκέψεις. Η ταπεινοφροσύνη είναι μια δύναμη που αγκαλιάζει την καρδιά, την αποξενώνει από κάθε τι γήινο, δίνοντάς της την έννοια αυτού του αισθήματος της αιώνιας ζωής που δεν μπορεί να ανέβει στην καρδιά ενός σαρκικού ανθρώπου. Η ταπεινοφροσύνη δίνει στο μυαλό την αρχική του αγνότητα.
Η αδιάκοπη μνήμη του Θεού παρεμποδίζεται από την απουσία των σκέψεών μας, που παρασύρουν το νου μας σε μάταιες ανησυχίες. Μόνο όταν ολόκληρη η ζωή μας κατευθύνεται ολοκληρωτικά προς τον Θεό, ο άνθρωπος γίνεται ικανός και αρχίζει με πίστη σε όλα να βλέπει τον Θεό, τόσο σε όλες τις σημαντικές συνθήκες της ζωής που συμβαίνουν, όσο και στις πιο μικρές, και να υποτάσσεται στο θέλημά Του. τα πάντα, χωρίς τα οποία δεν μπορεί να υπάρξει μνήμη του Θεού, δεν μπορεί να υπάρξει καθαρή και αδιάλειπτη προσευχή. Τα συναισθήματα και τα πάθη βλάπτουν ακόμη περισσότερο τη μνήμη του Θεού, άρα και την προσευχή. Επομένως, πρέπει κανείς να ακούει αυστηρά και συνεχώς την καρδιά και τα χόμπι της, αντιστεκόμενοι σθεναρά σε αυτά, γιατί τα χόμπι οδηγούν την ψυχή στο αδιαπέραστο σκοτάδι. Κάθε πάθος είναι ο πόνος της ψυχής, η αρρώστια της και απαιτεί άμεση θεραπεία. Η ίδια η απελπισία και η άλλη ψυχραιμία της καρδιάς προς την πνευματική δραστηριότητα είναι η ουσία της αρρώστιας... Μια ψυχή που νοσεί από πάθος γίνεται αδιάφορη, αδύναμη, ανάπηρη, αναίσθητη, ανίκανη για πνευματική δραστηριότητα. Αυτά είναι πνευματικά πάθη. Το να οπλιστείς μαζί τους και να τους πολεμήσεις, να τους νικήσεις είναι το κύριο έργο. Είναι απαραίτητο να δουλέψουμε σκληρά σε αυτόν τον αγώνα με πνευματικά πάθη. Η προσευχή μας αποκαλύπτει τα πάθη που ζουν στις καρδιές μας. Ό,τι πάθος εμποδίζει την προσευχή μας, πρέπει να το πολεμήσουμε επειγόντως, και η ίδια η προσευχή θα βοηθήσει σε αυτόν τον αγώνα, και μέσω της προσευχής το πάθος εξαφανίζεται.
Για να μην σβήσει η λάμπα, είναι απαραίτητο να προσθέτουμε συνεχώς λάδι και το λάδι είναι συνεχής προσευχή , χωρίς την οποία η λάμπα δεν μπορεί να λάμψει.
Ο εχθρός ανακατεύει το δηλητήριό του με κάθε συναίσθημα. Έτσι, αναμειγνύει την απόγνωση και την απελπισία με τη μετάνοια για την αμαρτωλότητα, και η ψυχή πέφτει σε κατάθλιψη και χαλαρώνει. Στην απάρνηση υπάρχει σκληρότητα καρδιάς, ψυχρότητα, αναισθησία. για αγάπη - ηδονία. στην παρηγοριά των ελεημοσύνης που έδωσε ο Κύριος, τη ματαιοδοξία κ.λπ. Ένα άτομο δεν μπορεί να διαχωρίσει αυτό το δηλητήριο από ένα καλό συναίσθημα, αλλά όταν προσεύχεται στο όνομα του Κυρίου Ιησού Χριστού, που προφέρεται με πίστη από μια μεταμελημένη καρδιά, αυτό το δηλητήριο διαχωρίζεται. Από το φως του Χριστού το σκοτάδι από την καρδιά διασκορπίζεται, η αντίσταση γίνεται ορατή. από τη δύναμη του Χριστού, η επιρροή του εχθρού εξαφανίζεται, και μια φυσική κατάσταση παραμένει στην ψυχή, όχι πάντα ισχυρή, όχι πάντα καθαρή από τη σαρκική βρωμιά.
Ενώ περπατάμε κατά τη σάρκα, βλέπουμε τον πλησίον μας... ως οφειλέτη μας. Απαιτούμε από αυτόν τόσο τη νομική αλήθεια όσο και τα ευγενικά ιερά ως την κοινή κληρονομιά της ανθρωπότητας. Τον κρίνουμε και τον μισούμε, τον διώκουμε και τον βασανίζουμε όταν δεν μας πληρώνει το χρέος μας. Όταν όμως οδηγούμαστε από το Πνεύμα, όταν το Πνεύμα του Θεού χύνει στο πνεύμα μας όλα τα πλούτη της καλοσύνης Του, τότε δεν ζητάμε τίποτα από τον πλησίον μας, του συγχωρούμε το χρέος του προς εμάς, ακόμα και παύουμε να τον βλέπουμε ως ο οφειλέτης μας.
Η σιωπή καθαρίζει το μυαλό από τις σκέψεις. Η γνώση της αμαρτωλότητάς του, του παραλογισμού του, της αδυναμίας του, της ανεπάρκειας του σε όλα οδηγεί την ψυχή στην πίστη της λογικής. Η απόρριψη των επιθυμιών του σε όλα οδηγεί σε ενεργητική πίστη, που εκφράζεται με μεγάλη απλότητα και ταπεινοφροσύνη. Το πρώτο οδηγεί στην καθαρότητα του νου και το δεύτερο στην καθαρότητα της καρδιάς.
Ο δρόμος της σωτηρίας είναι σκληρός, μερικές φορές η λέξη που λέγεται γι 'αυτό είναι σκληρή - είναι ένα δίκοπο μαχαίρι, και κόβει τα πάθη μας, τον αισθησιασμό μας και μαζί με αυτό προκαλεί πόνο στην ίδια την καρδιά από την οποία κόβονται. Και θα έρθει μια στιγμή που δεν θα μείνει άλλο έργο για αυτό το σπαθί στις καρδιές μας; Όχι, θα υπάρχει πάντα δουλειά γι' αυτόν, δεν υπάρχει τέλος στον πνευματικό καθαρισμό, και σε κάθε καρδιά θα υπάρχει αυτό το σωματίδιο ακαθαρσίας που πρέπει να καθαριστεί.
Ο Κύριος μας στέλνει θλίψεις στη γη, και αυτές οι θλίψεις μας απομακρύνουν από τη γη, ή, καλύτερα να το πούμε, από υπερβολικές προσκολλήσεις σε οτιδήποτε γήινο. Αυτό σημαίνει ότι η θλίψη είναι δώρο από τον Θεό. Γιατί δεν τους δεχόμαστε με την ίδια ευγνωμοσύνη με τη χαρά; Δεν είναι λόγω της αμαρτωλότητας της καρδιάς μας, ανίκανοι να απαρνηθούμε τα πάντα και να αναζητήσουμε το θέλημα του Θεού μόνο;
Μολονότι ο στόχος της ζωής είναι η απάρνηση, ο δρόμος προς την οποία είναι η ανιδιοτελής εκπλήρωση των εντολών του Θεού, ο νόμος της αμαρτίας κατευθύνει κάθε πράξη προς τον στόχο της, και σε αυτόν τον αγώνα η ψυχή υποφέρει πολύ. Ο Κύριος, που θεραπεύει την αδυναμία των συναισθημάτων μέσα από τις πικρές περιστάσεις της ζωής, καθώς απαρνιέται, μεταδίδει στην ψυχή αόρατη δύναμη και γνώση της Πρόνοιας Του... Νομίζω ότι η προσευχή απαιτεί καθαρότητα ψυχής, και αποκτάται με ανιδιοτέλεια δραστηριότητα σύμφωνα με τις εντολές του Θεού.
Ο έπαινος, μερικές φορές απλά ανθρώπινα ευχάριστος και χαϊδεύοντας τον εαυτό του, μπορεί να είναι χρήσιμος ως ενθάρρυνση ενός απελπισμένου πνεύματος.
Σε έναν ηγέτη θέλεις πάντα να βλέπεις μια συμπαγή ράβδο στην οποία μπορείς να στηρίζεσαι ανά πάσα στιγμή. Αλλά δεν μπορώ και δεν θέλω καν να το δώσω. Αρκεί ο αρχηγός να δείξει πού να κοιτάξει, πού να βρει αυτή τη ράβδο, και ευλογημένη η ψυχή αν τη βρει, αυτή την ακλόνητη ράβδο στήριξης, στον έναν ισχυρό και ποτέ αμετάβλητο, πάντα ζωντανό Κύριο.
Σε τι πρέπει να αποτελείται το κατόρθωμα και ποιος είναι ο στόχος; Το κατόρθωμα πρέπει να συνίσταται στο να ξεσηκώνει το σώμα από την υπνηλία, από την τεμπελιά, ώστε να στέκεται χαρούμενα στις εκκλησιαστικές λειτουργίες και στις προσευχές του κελιού. Στο να ξυπνήσει η ψυχή από την απελπισία, το μυαλό από μάταιες σκέψεις, η καρδιά από τα παθιασμένα συναισθήματα, έτσι ώστε το εντελώς εσωτερικό άτομο να σταθεί μπροστά στον Κύριο. Αυτός είναι ο στόχος όλων των κατορθωμάτων. Θα σας οδηγήσει όμως ο Κύριος στην επίτευξη του επιθυμητού στόχου σας; Και πάλι, αυτό δεν είναι για μας να το συζητήσουμε, αλλά θα ήταν αμαρτία να εγκαταλείψουμε το κατόρθωμα. Και μόνο η απελπισία, υποστηριζόμενη από απιστία, βασισμένη στη διασκέδαση, μπορεί να την παραμελήσει, κάνοντας στόχο την ικανοποίηση των παθιασμένων επιθυμιών της... Σκέψεις απελπισίας από τον εχθρό... Ο Κύριος δεν θα μας επιτρέψει να χαθούμε. Θα νικήσει τον εχθρό και τα πάθη μας. Μας χαρίζει την αιώνια σωτηρία με το ανίκητο έλεός Του... Οι αδυναμίες μας δεν θα μας καταστρέψουν, αλλά η απιστία μπορεί να μας καταστρέψει, από την οποία ο Κύριος να μας ελευθερώσει με το έλεός Του.
Η καθαρότητα των σκέψεων και η αγνότητα των συναισθημάτων δεν είναι δύσκολο να αποκτηθούν μέσω της μοναξιάς, της ανάγνωσης και της άσκησης στην προσευχή. Αλλά η αγνότητα της καρδιάς αποκτάται με πολλούς θανάτους, είναι η απομάκρυνση των παθών. Προσπαθήστε να αποσυρθείτε για λίγο, προσπαθήστε να απαρνηθείτε κάθε φροντίδα και ανησυχία, αφεθείτε στην προσευχή και θα δείτε πώς υποχωρούν οι προβληματικές σκέψεις, πώς ηρεμούν τα ταλαντευόμενα συναισθήματα, θα αρχίσετε να προσεύχεστε με ειρηνική και προσεκτική διάθεση. Εκεί όμως, στο στήθος, υπάρχει ένα ακατανόητο βάρος που πιέζει και πιέζει. Χωρίς παρορμήσεις, χωρίς επιθυμίες, αλλά βρίσκεται σαν πέτρα στην καρδιά, βγάζοντας σκοτάδι και σφίξιμο, που σαν τοίχος στέκεται ανάμεσα στην ψυχή και τον Κύριο. Αυτό το τείχος μπορεί να καταστραφεί μόνο με τη χάρη του Θεού, με τον αποφασιστικό αγώνα μας ενάντια στα πάθη σύμφωνα με τις εντολές του Θεού. Αλλά για εμάς, που ζούμε στο σκοτάδι των παθών, χρειαζόμαστε μεταμελημένη προσευχή, με πίστη στον Κύριο που σώζει.
Οι ασθένειες είναι υπενθυμίσεις θανάτου, και πρέπει να προετοιμαστούμε για αυτόν... απαρνούμενοι τη γη, από όλα όσα συνθέτουν τη ζωή και τη γλύκα της.
Η εργασία στις εντολές του Θεού είναι ο μόνος αληθινός δρόμος προς τη σωτηρία. θεραπεύει την ίδια την αμαρτωλή φύση, την διαμορφώνει σε ομοίωση του Θεού και κάνει κάθε καλό φυσικό στην καρδιά του, όπως κάθε αλήθεια είναι φυσική σε ένα νου που αναγεννάται (από το Πνεύμα του Θεού).
Προκαλώντας θλίψη, ο εχθρός προσπαθεί να καταστρέψει την ψυχή, οδηγώντας την σε απόγνωση, μουρμούρα και αντιπάθεια για τον πλησίον, και ο Κύριος, επιτρέποντας θλίψεις, θέλει να τη σώσει, δίνοντάς της την ευκαιρία με αγώνα να αποκτήσει θάρρος, υπομονή, πνευματικότητα. εξυπνάδα και, τέλος, ταπείνωση, όταν αυτές οι λύπες θα ξεπεράσουν τις δυνάμεις τους. Είναι στη μέση αυτών των μονοπατιών που στέκεται η ψυχή, και όπου κλίνει, αυτό το μονοπάτι θα τη δεχτεί και θα την οδηγήσει στον στόχο της.
Είναι καλό να έχουμε τη μνήμη του θανάτου, αλλά με λογική, όταν αυτή χρησιμεύει στην απάρνηση, στην τρυφερότητα, στη συντριβή του πνεύματος, στην ταπείνωση. Εάν παράγει απόγνωση, τότε η ίδια η μνήμη του θανάτου θα οδηγήσει όχι στη σωτηρία, αλλά στην καταστροφή. Σε περιόδους απελπισίας, είναι πιο χρήσιμο να έχουμε τη μνήμη του ελέους του Θεού, της καλοσύνης Του, των δώρων Του, του τόνου (δώρου) που μας έστειλε, της σωτηρίας που μας χαρίζει τόσο από τις συνθήκες της ζωής όσο και από τις ίδιες τις πτώσεις μας. Όλα είναι καλά στην ώρα τους, τη λάθος στιγμή, και το καλύτερο μπορεί να λειτουργήσει ως επιζήμιο. Αλλά υπάρχει ένα πράγμα για το οποίο υπάρχει πάντα χρόνος, αυτό είναι το θέμα της ταπεινοφροσύνης του πνεύματος, είναι το καλύτερο από όλα.
Το θέλημα του Θεού όχι μόνο πρέπει να γίνει αποδεκτό, αλλά και να γίνει, και γι' αυτό, πρώτα απ' όλα, πρέπει να αναγνωριστεί. Γνωρίζεται από την ψυχή πότε ο ίδιος ο Κύριος αποκαλύπτει το θέλημά Του στην ψυχή. Αποκαλύπτει το θέλημα της ψυχής Του όταν περπατά μπροστά Του με δικαιοσύνη. Αυτή η ορθότητα συνίσταται κυρίως στην ανυπόκριτη πρόθεση να κάνει κανείς το θέλημα του Θεού, στην πλήρη ετοιμότητα να απαρνηθεί το δικό του, στην ακλόνητη αποφασιστικότητα να αποδεχτεί ό,τι στέλνει ο Κύριος, χωρίς καμία λογική ή αυτοδικαίωση.
Ο Κύριος μπορεί να πουληθεί όπως ο Ιούδας για το λιγότερο πολύτιμο επίγειο πράγμα, αλλά δεν μπορείτε να Τον πάρετε με τη δική σας δύναμη. «Επειδή ο ίδιος ήρθε να σώσει την πόρνη», ψάλλει η Αγία Εκκλησία. Ο Ίδιος έρχεται στην ψυχή αν δεν Τον πουλήσει με πράξεις, συναισθήματα και σκέψεις.
Οι αμαρτίες μας, που διαπράττονται στη μυστικότητα της καρδιάς, όχι μόνο στα λόγια, αλλά και στη σκέψη, μολύνουν την καρδιά, την αποδυναμώνουν, την κάνουν μοχθηρή, αδύναμη, αδρανής, τυφλή και κουφή. Η αμαρτωλότητά μας επηρεάζει τους άλλους, σε ολόκληρο τον κόσμο. Δεν δίνουμε στους γείτονές μας αυτό που έχουν το δικαίωμα να απαιτούν ή να περιμένουν από εμάς. Δεν τους δίνουμε ούτε αγάπη, που όλα τα αντέχει, τα πάντα υπομένει, τα πάντα θυσιάζει, ούτε τη δύναμη ενός έμπειρου λόγου, ούτε παράδειγμα υπομονής και καλής δραστηριότητας. Και μας βλέπουν επίσης με αντιπάθεια, και γίνεται γενική συζήτηση για εμάς, που αποδυναμώνει τους πάντες, διαφθείρει τους πάντες. Άρα είμαστε ένοχοι μπροστά σε όλους, γι' αυτό πρέπει να ζητήσουμε από όλους συγχώρεση, εδώ είναι ένας νέος λόγος για να ταπεινώσουμε τον εαυτό μας βαθιά, βαθιά στην καρδιά μας.
Η υπομονή είναι επίσης μια ζωντανή δύναμη της ψυχής με πνευματικό νου που αντιλαμβάνεται τις αλλαγές στα πράγματα και κάθε τι γήινο, με πίστη στην καρδιά, με ταπείνωση πνεύματος. Η υπομονή δίνει στην ψυχή σταθερότητα, μετατρέπεται σε θάρρος και μετά γίνεται όχι παθητικό συναίσθημα, αλλά ενεργητικό.
Όχι μόνο για να παραμείνουμε συνεχώς στην προσευχή, αλλά ακόμη και για να εκπληρώσουμε τον κανόνα της προσευχής, είναι απαραίτητη η ψυχική ηρεμία. Εάν η ψυχική ηρεμία διαταράσσεται από κάτι, τότε η προσευχή γίνεται είτε μόνο λεκτική, είτε με μεγάλο κατόρθωμα γίνεται με το νου. δεν μπορεί ποτέ να είναι εγκάρδιο. Η ψυχική γαλήνη, ως ιδιότητα των «καθαρών στην καρδιά», αποκτάται ή, πιο σωστά, αποστέλλεται από τον Κύριο με πολλούς κόπους και κατορθώματα για πνευματικά πάθη και μετά από πολλές απαρνήσεις. Εμείς όμως, οι αμαρτωλοί, τρώγοντας αποκόμματα από το τραπέζι των πλουσίων, προσπαθούμε να κερδίσουμε ειρήνη τουλάχιστον κατά την προσευχή. Αυτό απαιτεί επίσης ένα δύσκολο και μακρύ κατόρθωμα. Πλήρης αποκοπή των σκέψεων κατά την προσευχή, παραίτηση από τα συναισθήματα και ολόκληρο τον περιβάλλοντα κόσμο, παράδοση των πάντων στο θέλημα του Θεού, ακλόνητη επιβεβαίωση της καρδιάς στην πίστη, αναμφίβολη εμπιστοσύνη στη δύναμη του Θεού. Με αυτή την επιβεβαίωση της καρδιάς, η προσευχή γίνεται με ειρήνη. Αλλά αν αυτή η κατάσταση επιτυγχάνεται μέσω των κόπων μας και δεν είναι δώρο της χάρης του Θεού, τότε μερικές φορές ο εσωτερικός μας κόσμος καταπιέζεται και σκοτίζεται από δύο αντίθετες καταστάσεις: είτε ψυχρότητα καρδιάς είτε αισθησιακή χαρά, αντικαθιστώντας ή αντικαθιστώντας τη σύγχυση των σκέψεων. και τον ενθουσιασμό των συναισθημάτων. Η ψυχρότητα της καρδιάς είναι τόσο γίγαντας που η ανθρώπινη δύναμη δεν μπορεί να υπερνικήσει. Χρειάζεται πολύ κατόρθωμα αγάπη για τον πλησίον, πολύ έλεος για τις ελλείψεις του πλησίον και συγχώρεση για αυτούς, για να μαλακώσει η καρδιά. Και κατά την προσευχή, εμπιστεύσου τη δύναμη του Θεού... Η ψυχρότητα περνάει και μπαίνει μια τρελή χαρά, που διεγείρει τα εσωτερικά συναισθήματα και διαταράσσει την γαλήνη. Τότε χρειάζεται βαθιά ταπείνωση, ακόμη και προσωρινή εγκατάλειψη της προσευχής λόγω αναξιότητας, ανιδιοτελής υπηρεσία στις πράξεις ή στα λόγια του πλησίον. Και μόνο στα βάθη της ταπεινοφροσύνης και της ταπείνωσης του εαυτού βρίσκεται η εσωτερική γαλήνη στην οποία τελείται η προσευχή.
Μην τρομάζετε με την ιδέα του επικείμενου θανάτου και την απάντηση πέρα από τον τάφο. Μην κουβαλάς τον φόβο του θανάτου στην ψυχή σου. Αυτός ο φόβος είναι σωτήριος όταν ζούμε μια γήινη ζωή, ζούμε μέσα στα πάθη, στους πόθους της σάρκας. όταν τελειώσει η ζωή μας, όταν κοιτάμε πέρα από τα όριά της, τότε αυτός ο φόβος μπορεί να είναι ένας μεγάλος πειρασμός για την ψυχή. Σκεφτείτε τον έτσι. Κοιτάξτε την επερχόμενη μετάβαση με πίστη και ελπίδα, ενισχύστε το πνεύμα σας με ελπίδα στην υπόσχεση του Κυρίου. Τοποθέτησε όλες σου τις φιλοδοξίες, όλη σου την ελπίδα στις αρετές Του, στο έλεός Του, στην αγάπη Του για τον άνθρωπο, αν και αμαρτωλός, αλλά ο μόνος αφοσιωμένος σε Αυτόν. Δεν έχεις τίποτα. Η ψυχή είναι νεκρή, δεν υπάρχει μνήμη Θεού. Αλλά ας υπάρχει εμπιστοσύνη στη σωτηρία Του. Διώξτε τον φόβο και την απελπισία. Μια πιστή ψυχή, μια ψυχή αφοσιωμένη στο θέλημά Του, δεν θα χαθεί... Πίστεψε και χαίρε. Αν έρθει η απόγνωση ή ο φόβος, διώξτε τα, σκεφτείτε με ελπίδα και χαρά τη μετάβαση στη μετά θάνατον ζωή και σε όσους φυλάνε την ψυχή στις πύλες για να την χαρούν, πείτε με τόλμη: «Δεν έχετε κανένα μέρος σε μένα. Είμαι αρχάριος των πατέρων μου, οι οποίοι είναι υπεύθυνοι για μένα ενώπιον του Κυρίου του Θεού μου». Αμήν.
Χρειάζεται να δώσεις καρπούς άξιους μετανοίας, πρέπει να δουλέψεις εκεί που αμάρτησες, να σηκωθείς εκεί που έπεσες, να διορθώσεις ό,τι κατέστρεψες, να σώσεις ό,τι έχασες από δική σου αμέλεια, από τα δικά σου πάθη. Η σωτηρία είναι δυνατή σε κάθε τόπο και σε κάθε θέμα.
Όλοι οι Χριστιανοί πρέπει να ακολουθήσουν το μονοπάτι των εντολών του Χριστού, το μονοπάτι της απάρνησης των αμαρτωλών παθών τους, αλλά υπάρχει διαφορά στα πνευματικά επιτεύγματα, στις τεχνικές της ζωής, ας πούμε έτσι. Ένας ερημίτης, ένας αρχάριος και ένας κοσμικός μπορεί να επιτύχει την απάρνηση της θέλησής του. Αλλά και οι τρεις τους πρέπει να επιτύχουν αυτόν τον στόχο με διαφορετικούς τρόπους. Ο πρώτος από αυτούς βλέπει το θέλημα του Θεού, ενώπιον του οποίου απορρίπτει το δικό του θέλημα, υπό το φως του λόγου του Θεού, ο δεύτερος στο θέλημα του πνευματικού του ηγέτη και ο τρίτος στις συνθήκες της ζωής. Η αγνότητα της καρδιάς είναι διαθέσιμη και στους τρεις, αλλά ο πρώτος αγωνίζεται για αυτήν με συνεχή προσευχή, ο δεύτερος μέσω της εργασίας της υπακοής και της εξομολόγησης των σκέψεων, ο τρίτος μέσω της ειλικρινούς εκτέλεσης των επίσημων καθηκόντων και του οικογενειακού καθήκοντος. Όλοι πετυχαίνουν τον ίδιο στόχο, αλλά με διαφορετικούς τρόπους. Έτσι είναι σε όλα τα θέματα της ζωής... Ο μοναχισμός δεν είναι παρά μια μορφή εξωτερικής ζωής, και, όσο καλός κι αν είναι, δεν πρέπει να είναι ο απώτερος στόχος της αναζήτησης. «Να έχετε ζήλο για μεγάλα δώρα», λέει ο απόστολος ( Α΄ Κορ. 12:31 ). Όλος ο πνευματικός θησαυρός είναι κρυμμένος στις εντολές του Χριστού. Να αγαπάς τον Θεό πάνω από όλα και τον πλησίον σου σαν τον εαυτό σου. Πόση απάρνηση από τα πάθη χρειάζεται για να αγαπήσει κανείς τον Θεό πάνω και περισσότερο από όλα τα γήινα πράγματα, περισσότερο από τον εαυτό του! Πόσος αγώνας χρειάζεσαι για να νικήσεις τον εαυτό σου για να αγαπήσεις τον πλησίον σου όπως αγαπάς τον εαυτό σου! Και σε αυτές τις δύο εντολές όλη η αγνότητα, όλη η αγιότητα της ψυχής.
Τα πάθη μερικές φορές κρατούν πεισματικά την καρδιά μας και δρουν δυναμικά σε αυτήν, παρά τη θέλησή μας, ακόμα και σαν παρά τη θέλησή μας. Ο Κύριος τους επιτρέπει να μας βασανίζουν με τέτοιο τρόπο, ώστε να αναγνωρίζουμε πλήρως την αδυναμία μας, ώστε να ταπεινώσουμε τον εαυτό μας στο πνεύμα, για να αναζητήσουμε δύναμη στον έναν δυνατό και μοναδικό άγιο Θεό... Κάθε φορά, ταπεινώστε τον εαυτό σας στο πνεύμα και βάλτε την πρόθεση να υπομείνετε και να κάνετε με υπομονή το θέλημα του Θεού και τις άγιες εντολές Του. Και αναγνωρίζοντας τη δική σου αδυναμία, έλα στη γνώση της αδυναμίας του διπλανού σου.
Αν δεν μπορείς να νικήσεις τα πάθη σου μέσα σου, όταν με τη χάρη του Θεού τα βλέπεις και θέλεις να ξεφύγεις από αυτά, όταν δουλεύεις πάνω σου, τότε πώς μπορείς να απαιτήσεις από τον πλησίον σου κάτι πέρα από τα μέτρα του; Αναγνώρισε αυτή την κοινή αδυναμία όλων μας και προσπάθησε να συγχωρήσεις τον πλησίον σου, να συμφιλιωθείς μαζί του και να υπομείνεις τις ατέλειές του.
Σκοπός της ανθρώπινης ζωής είναι η επικοινωνία με τον Θεό, που είναι η σωτηρία της ψυχής μας, η αιώνια ευδαιμονία τους. Ο δρόμος της εκπλήρωσης των εντολών Του, η υποταγή στο θέλημά Του, που αντανακλάται στις συνθήκες της ζωής. Το έργο του καθαρισμού της καρδιάς από τα πάθη. Ταπείνωση που οδηγεί στην πίστη, στην αποδοχή της χάρης Του, χωρίς την οποία τίποτα καλό και άγιο δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί μέσα μας...
Ανοίξτε το Ευαγγέλιο, διαβάστε το, εμβαθύνετε σε αυτά που δίδαξε ο Κύριος στους μαθητές Του και θα μάθετε ποιες εντολές έδωσε στους ακολούθους Του. Τους έμαθε να απαρνούνται τα πάντα, ειδικά τον εαυτό τους, ακόμη και σε σημείο να αρνούνται την ψυχή τους. Αυτή η απάρνηση είναι απαραίτητη γιατί υπάρχουν τόσες ακαθαρσίες και πάθη στις ψυχές μας που είναι αντίθετα με το πνεύμα του Χριστού που χωρίς να τα απαρνηθούμε είναι αδύνατη η κοινωνία με τον Χριστό. Αυτή η απάρνηση του εαυτού μας είναι δυνατή μόνο όταν υπάρχει ένας σκοπός για τον οποίο μπορούμε να απαρνηθούμε τον εαυτό μας, να απορρίψουμε τα πάθη μας. Στόχος είναι η αγάπη για τον πλησίον. Για να εκπληρώσει κανείς το καθήκον της αγάπης για τον πλησίον του, είναι απαραίτητο να εγκαταλείψει τον εαυτό του, να απαρνηθεί την ψυχή του. Ο Κύριος έδειξε αυτή την αγάπη και με λόγια και με παράδειγμα πώς να περάσει. Δίδαξε να συγχωρεί τους εχθρούς, να ελεεί τους αδύναμους, να μην κρίνει τους αμαρτωλούς, να θυσιάζει τον εαυτό του για το καλό των άλλων. Αυτή η εντολή να αγαπάς τον πλησίον σου δεν μπορεί να εκπληρωθεί χωρίς να απαρνηθείς την προσκόλληση στα επίγεια αγαθά. Μπορούμε να απαρνηθούμε τον εαυτό μας, μπορούμε να παραδώσουμε τα πάντα στον πλησίον μας μόνο όταν επιζητούμε την αιώνια ζωή, όταν αγωνιζόμαστε να αγαπήσουμε το ένα αιώνιο, αμετάβλητο Αγαθό, τη μία ολοκληρωμένη Τελειότητα του Θεού. Και εδώ είναι η κύρια και πρώτη εντολή του Χριστού: να αγαπάς τον Θεό με όλη σου την καρδιά, με όλο σου το μυαλό και με όλη σου τη δύναμη. Με λίγα λόγια, ο Κύριος επεσήμανε την τελειότητα της πνευματικής οδού, αλλά δεν αρκεί ολόκληρη η ανθρώπινη ζωή για να μάθει και να εκπληρώσει αυτόν τον λόγο του Χριστού. Να αρνηθείς τον εαυτό σου; Αλλά τι είμαι; Να γνωρίσεις σωστά τον εαυτό σου, να δεις όλη την ακαθαρσία της ψυχής σου, όλο το πάθος της, όλη την αδυναμία της - αυτό είναι το καθήκον όλης της ζωής για όσους αναζητούσαν τη σωτηρία...
Ο καθένας είναι ο θεός του εαυτού του, και γι' αυτό υπάρχει τέτοια σύγχυση μεταξύ των ανθρώπων, τέτοια έχθρα, τέτοιο μίσος ο ένας για τον άλλον. Για να ξαναγεννηθεί κανείς, για να ξαναέρθει στη φυσική του κατάσταση, πρέπει να απαρνηθεί τον εαυτό του, πρέπει να απαρνηθεί τον εαυτό του, τον εαυτό του, όπως είπε η σχήμα-μητέρα Αρδάλιον, πρέπει να... παραχωρήσει τη θέση του στο Ένα. στον Οποίο μόνο οφείλονται τιμή και λατρεία. Αλλά δεν είναι εύκολο για έναν άνθρωπο να παραιτηθεί από τον εαυτό του.
Πρέπει να πεθάνει για τα πάθη του, και ο θάνατος είναι πάντα σκληρός και πικρός. Είναι ακόμη πιο δύσκολο και πικρό για εκείνον που οι άλλοι άνθρωποι γύρω του ζουν όλοι στην ίδια κατάσταση παρακμής στην οποία βρίσκεται. Σπρώχνουν ο ένας τον άλλον στην καταστροφή και αυτός που θέλει να βγει από την καταστροφή νιώθει αυτές τις ωθήσεις ακριβώς στο πρόσωπό του. Αν όμως ο Κύριος βοηθήσει και, αφού απαρνηθεί τα πάθη, αντί για υπερηφάνεια δίνει στην ψυχή γεύση ταπεινοφροσύνης, αντί αγάπης προς τον εαυτό, αγάπη προς τον πλησίον, αντί σκληρότητας, τρυφερότητας, αντί κακίας, πραότητας, αντί φόβου, πίστης. , αντί της απελπισίας, η ελπίδα, αντί της αυτοαγάπης σε όλες τις μορφές, η αγάπη για τον Θεό, τότε οι λύπες αποτελούν τη χαρά της ζωής για την ψυχή. είναι πάνω από αυτούς, δεν τους αισθάνεται, αλλά μόνο αναγνωρίζει, βλέπει και αισθάνεται τη μεγάλη βοήθεια του Θεού, ενισχύοντας το πνεύμα στις θλίψεις και τους πειρασμούς της ζωής, τη μεγάλη σοφία των τρόπων Του, που οδηγεί τον άνθρωπο στην ελευθερία μέσω θλίψη και στις πολύ θλίψεις καθαρίζοντας τον έρωτα, οδηγώντας από λάθος θέση και βάζοντας πάντα στον σωστό δρόμο. Τότε η ψυχή αισθάνεται και δύναμη και χαρά και ευχαριστεί τον Θεό για τις λύπες, και της φαίνονται ασήμαντες σε σύγκριση με τις ευεργεσίες που της χάρισε μέσα από τις θλίψεις.
Για να διατηρηθεί η καθαρότητα του σώματος, είναι απαραίτητο να διατηρηθεί η καθαρότητα της καρδιάς και του νου. Χρειάζεσαι λοιπόν προσευχή, χρειάζεται προσοχή στην καρδιά σου, πρέπει να αγωνίζεσαι πάνω από τον εαυτό σου. Αν δεν μπορούμε πάντα να διατηρήσουμε τη ζεστασιά, αφού είναι δώρο από τον Θεό, τότε μπορούμε πάντα να ενισχύσουμε την αποφασιστικότητα της θέλησης για αγώνα ενάντια στα πάθη, μπορούμε να ανάψουμε μέσα μας την επιθυμία για τελειότητα, μπορούμε να αναγκάσουμε τον εαυτό μας να κατορθώσει. Οι εντολές του Θεού δεν μας δίνονται αυθαίρετα: είτε θέλουμε να τις εκπληρώσουμε είτε όχι. όχι, πρέπει να τα εκπληρώσουμε, αλλιώς θα χαθούμε για πάντα.
Αντί για τη δική μας επιθυμία, πρέπει να υπάρχει η εντολή του Θεού, το θέλημα του Θεού, που μας οδηγεί στην αιώνια ζωή... Πρέπει να ζητήσουμε, να προσευχηθούμε στον Κύριο να ενισχύσει τη θέληση να αντισταθούμε στις παθιασμένες σκέψεις, να γυρίσουμε όλες τις δυνάμεις, όλες οι φιλοδοξίες και οι επιθυμίες της ψυχής προς τους υψηλότερους στόχους, ιερούς, υψηλούς, ευγενείς. Θα προσευχηθώ ότι ο Κύριος θα σας δώσει την αποφασιστικότητα όχι μόνο να υπομείνετε, να υποφέρετε, αλλά ακόμη και να πεθάνετε για τις εντολές Του.
Με κάθε σύγχυση και πειρασμό, η μόνη διέξοδος και η ειρήνη είναι η ταπείνωση. Μόνο σε αυτό το μονοπάτι έρχεται η ψυχή στην αλήθεια που επιλύει τα πάντα, στη ζεστασιά που θεραπεύει, στην ελευθερία που το κάνει πιο εύκολο.
Δεν φοβάμαι τίποτα με τον Κύριο. Προχωρώ με τον τρόπο μου, μπροστά βλέπω, ή θέλω να δω, έναν από τους στόχους μου, όποιος κι αν είναι αυτός, αλλά ο στόχος για τον οποίο επιδιώκετε. Προσπαθώ για αυτόν τον στόχο, αλλά δεν βλέπω και δεν θέλω να δω όλα τα άλλα. Αυτή είναι η δύναμη. Καμία ίντριγκα δεν μπορεί να αντισταθεί σε αυτή τη δύναμη ή ακόμα και να την αγγίξει. «Ο Κύριος είναι ο βοηθός μου, δεν θα φοβηθώ τι μου κάνει ο άνθρωπος» ( Εβρ. 13:6 ).
Ο επίσκοπος Ιγνάτιος (Μπριαντσάνινοφ) δίδασκε τους μαθητές του συχνά σε περιόδους λύπης, αλλά και σε στιγμές χαράς, να επαναλαμβάνουν τον ευχαριστητικό λόγο προς τον Θεό, τόσο συχνά και για μεγάλο χρονικό διάστημα, όπως η προσευχή του Ιησού: «Δόξα στον Θεό για όλα !» και πάλι: «Ευχαριστώ τον Θεό για όλα!» Με αυτή την προσευχή, το μουρμουρητό φεύγει από την καρδιά, η σύγχυση εξαφανίζεται και η καρδιά γίνεται τόσο γαλήνια, χαρούμενη... Ο Κύριος έχει ένα φως που διώχνει κάθε σύγχυση. Μακάρι να Τον πλησίαζε η ψυχή με πίστη!
Οι Άγιοι Πατέρες, διδάσκοντας μας να πολεμάμε τα πάθη, είπαν: «Πέσετε και σηκωθείτε». Πτώση όχι εκπληρώνοντας αμαρτία ή αμαρτωλά συναισθήματα, αλλά πέσε αποδυναμώνοντας τη θέληση της αυθαιρεσίας στον αγώνα ενάντια στις αμαρτωλές σκέψεις. Και μετά σηκωθείτε ξανά, δηλαδή ενισχύστε τη θέλησή σας, ξεκινήστε πάλι τον αγώνα κατά της αμαρτίας. Αλλά αυτός που πέφτει δεν μπορεί να πηδήξει γρήγορα και να τρέξει. Τραυμάτισε τον εαυτό του, του έσπασαν όλα τα μέλη, μετά βίας συνήλθε από την πτώση, είναι αδύναμος στον αγώνα μέχρι να μαζέψει δυνάμεις ή μέχρι να τον βοηθήσει κάποιος άλλος. Αυτή ακριβώς είναι η θέλησή μας. Αν έχει πέσει, δηλαδή έχει παρασυρθεί από μια αμαρτωλή σκέψη, είναι αποδυναμωμένη, συντετριμμένη, ανίσχυρη. Με αυτές τις αδύναμες δυνάμεις χρειάζεται να σηκωθεί και να αρχίσει να πολεμά, αν και είναι όλη σπασμένη και σαν νεκρή. Κάποιος πρέπει να καλέσει για βοήθεια σε Εκείνον που μόνος του μπορεί να βοηθήσει, αλλά η φωνή της είναι ανίσχυρη, δεν είναι καν εκεί. Και όταν η βοήθεια προέρχεται από τη χάρη του Θεού, θα ενισχύσει και θα αποκαταστήσει ξανά.
Τι σημαίνει να πιστεύεις στον Θεό; Είναι απαραίτητο να πιστεύουμε όχι μόνο στην ύπαρξη του Θεού του Δημιουργού και στη σωτηρία που μας δόθηκε μέσω του Ιησού Χριστού, αλλά πρέπει να πιστεύουμε πάντα, σε όλες τις περιστάσεις της ζωής, όσο δύσκολο κι αν είναι, ότι ο Θεός είναι ελεήμων, θέλει τη σωτηρία μας και, βλέποντας, γνωρίζοντας όχι μόνο το πρόσκαιρο καλό μας, αλλά και το αιώνιο, μας οδηγεί σε αυτό σαν ένας στοργικός αλλά σοφός πατέρας των παιδιών του, καθοδηγώντας τα με την ίδια αγάπη, στοργή και αυστηρότητα. Επομένως, πρέπει να δεχόμαστε τα πάντα με ελπίδα στο έλεος του Θεού, ζητώντας μόνο τη βοήθειά Του, κάθε δοκιμασία ή πειρασμό, είτε προέρχεται από έξω, είτε από τις αδυναμίες μας είτε από ανθρώπους που είναι όργανα του Θεού για τη σωτηρία μας και συχνά αμοιβαία. Με την ταπεινοφροσύνη μας σώζονται και οι γείτονές μας που μας στεναχωρούν.
Οι Άγιοι Πατέρες πάντα συμβουλεύουν να μην παίρνετε ποτέ καμία απόφαση σε περιόδους ψυχικής σύγχυσης. Όταν είμαστε μπερδεμένοι στο πνεύμα, δεν μπορούμε να συλλογιστούμε σωστά και λογικά, πολύ λιγότερο να γνωρίζουμε το θέλημα του Θεού με καθαρή συνείδηση και γαλήνια καρδιά. Και η καρδιά και το πνεύμα είναι μπερδεμένα, και ο ήλιος της Αλήθειας κρύβεται από τα μάτια της ψυχής. Πρέπει να περιμένετε με αυτήν την απόφαση, να πάρετε το χρόνο σας και να μην το πείτε σε κανέναν ακόμα.
Όταν σου έρθει η ανυπομονησία, θυμήσου πόσο και για πολύ αντέχουν οι φυλακισμένοι στην απομόνωση και δεν είσαι στη φυλακή, περιτριγυρισμένος από ανέσεις και ανθρώπους. Πρέπει να συγκεντρωθείς, πρέπει να ορίσεις στον εαυτό σου έναν κανόνα προσευχής και έναν κανόνα υπομονής κακουχιών και μοναξιάς, αυτό είναι απαραίτητο για έναν μοναχό για να έρθει στον Θεό με μια υπομονετική, μοναχική, απαθή καρδιά. Πρέπει να κάνουμε μια αρχή.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου