Περί προσευχής
Ανάσα ζωής
Η πνευματική ζωή είναι από πολλές απόψεις η τέχνη της προσευχής. Οι άγιοι Πατέρες ονόμασαν την προσευχή πνοή ζωής, τα νεύρα της ψυχής, τη χρυσή βροχή που πέφτει στην ψυχή του ανθρώπου, ανεξάντλητη πηγή χάριτος, ουράνιο θησαυρό που έχει πάντα μαζί του ο άνθρωπος.
1 . Η προσευχή είναι το κλειδί που ανοίγει τις πύλες της Ουράνιας Ιερουσαλήμ.
2 . Η προσευχή είναι η σκάλα με την οποία η ψυχή ανεβαίνει από τη γη στον θρόνο του Θεού.
3 . Η προσευχή είναι ένα αιώνιο, άφθαρτο, άσβεστο ουράνιο φως που βλέπει η ανθρώπινη καρδιά.
4 . Η προσευχή είναι η ανάσταση της ανθρώπινης ψυχής πριν από την ανάσταση του σώματος.
5 . Η προσευχή είναι τα φτερά της ψυχής. χωρίς αυτό, η ψυχή, στις σκέψεις και τα πάθη της, σέρνεται σαν σκουλήκι στη γη.
6 . Η προσευχή είναι ο φωτισμός της αβύσσου της ψυχής μας με ουράνιο φως.
7 . Η προσευχή είναι μια συνεχής παρουσία με τον Θεό, μια ανεξάντλητη πηγή φωτεινής χαράς.
8 . Η προσευχή είναι προαίσθημα και κατώφλι για τον παράδεισο.
Ο άνθρωπος είναι πλασμένος για την αιωνιότητα, η αληθινή του πατρίδα, η πατρίδα του είναι ο παράδεισος. Εδώ στη γη είναι εξόριστος και περιπλανώμενος. Όταν ένας άνθρωπος ξεχνά το σκοπό του, όταν του φαίνεται ότι η ζωή του είναι μόνο ένας σύντομος δρόμος από τη γέννηση μέχρι το θάνατο, από την κούνια στον τάφο, τότε γίνεται το πιο δυστυχισμένο πλάσμα στη γη.
Η προσευχή είναι ανάμνηση του χαμένου παραδείσου, είναι η στροφή της ψυχής προς τον Θεό. Δεν υπάρχει χρόνος ούτε απόσταση για προσευχή. Εάν η καρδιά ανταποκρινόταν στα λόγια της προσευχής, τότε όλος ο ουρανός τα άκουσε. Αν τα λόγια της προσευχής ρέουν από τα βάθη της ψυχής, τότε φτάνουν στον Κύριο. Συχνά κάνουμε ένα μοιραίο λάθος στην προσευχή: μας φαίνεται ότι προσευχόμαστε με τη δική μας δύναμη, μόνοι μας, και ο Θεός απαντά μόνο στην προσευχή μας. Αλλά αυτό δεν είναι έτσι: προσευχόμαστε αληθινά μόνο όταν η χάρη του Θεού προσεύχεται μαζί μας.
Η Χάρη είναι Θεία αγάπη, Θεία δύναμη που σώζει τον άνθρωπο. Η ίδια η «υπενθύμιση» της προσευχής, η επιθυμία για προσευχή, είναι μια πράξη χάριτος.
Ένα άτομο μπορεί να δεχθεί τη χάρη και μπορεί να την απορρίψει, αλλά είναι αδύνατο να «αντικατασταθεί» η χάρη με τη δική του ανθρώπινη δύναμη. Αν κάποιος πιστεύει ότι μπορεί να προσευχηθεί μόνο με τις προσπάθειες της θέλησής του, τη συγκέντρωση των σκέψεών του, τη διέγερση των συναισθημάτων του, με σωματική εργασία (τόξο, γονατιστή), τότε αυτό σημαίνει ότι αποδίδει την προσευχή στο προσωπικό του κατόρθωμα, στις ανθρώπινες ικανότητές του, και τότε συμβαίνει η απώλεια της ίδιας της προσευχής: είτε η δύναμή μας εξαντλείται και η προσευχή θρυμματίζεται, σαν πέτρα, αλλά όχι χτισμένη στην άμμο. ή υπάρχει κατάρρευση πνευματικών συναισθημάτων και μετά την προσευχή, αντί για πνευματική γαλήνη, ένα άτομο βιώνει επώδυνη ευερεθιστότητα, σαν να ήταν εκτεθειμένα τα νεύρα του. ή, το χειρότερο από όλα, βυθίζεται σε μια κατάσταση ονειρικής αρπαγής, σε περήφανο αυτοθαυμασμό.
Ο δαίμονας εμπνέει ένα άτομο ότι είναι μεγάλος ασκητής, σαν να νανουρίζει την ψυχή με ένα νανούρισμα. Πρέπει να θυμόμαστε τα λόγια του Κυρίου: Χωρίς Εμένα δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα . Και η προσευχή είναι η ύψιστη δημιουργικότητα του πνεύματος, ενώπιον του οποίου η δημιουργικότητα της ψυχής με τα αριστουργήματα της τέχνης που δημιουργεί είναι ωχρή και ασήμαντη.
Η Εκκλησία στην αρχή του κανόνα της προσευχής έχει αποφασίσει να διαβάσει μια προσευχή στο Άγιο Πνεύμα: χωρίς Αυτό, η προσευχή θα είναι νεκρή. Αλλά πώς ξέρουμε πού επιδρά η χάρη και πού βρίσκονται οι ανθρώπινες δυνάμεις; Εξάλλου, οι πνευματικές μας αισθήσεις είναι ανεκπαίδευτες: μπορούμε να μπερδέψουμε την απόλαυση και τη διάθεσή μας με μια πνευματική εμπειρία. Μπορούμε να δώσουμε χώρο στην καρδιά μας στη χάρη του Θεού μόνο αφαιρώντας δύο εμπόδια που την εμποδίζουν να δράσει μέσα μας. Το πρώτο είναι το πάθος, το δεύτερο είναι η υπερηφάνεια.
Η προσευχή χωρίς αίσθημα μετάνοιας δεν είναι μια ευλαβική συζήτηση, αλλά μια τολμηρή πρόκληση προς τον Θεό. Ο Κύριος είναι άγιος, και εμείς είμαστε αμαρτωλοί, επομένως μπορούμε να πλησιάσουμε την ουράνια φλόγα και να μην καεί μόνο μέσω της μετάνοιας. Ο αγώνας με την υπερηφάνεια είναι μια συνεχής αίσθηση της αδυναμίας και της αδυναμίας κάποιου, μια συνεχής αίσθηση της ανάγκης για βοήθεια από τη χάρη. Είναι σαν να λέμε στον Θεό: «Είμαι ανίσχυρος, εσύ ο ίδιος προσεύχεσαι μέσα μου, εσύ ο ίδιος με δίδαξε να προσεύχομαι και εσύ ο ίδιος δέχεσαι αυτήν την προσευχή». Τότε ο άνθρωπος θα νιώσει κάτι διαφορετικό στην προσευχή: όχι τη δική του δύναμη, αλλά τη δύναμη του Θεού. Τότε θα καταλάβει ότι η ψυχή του ήταν προηγουμένως άγονη, νεκρή, σαν καυτή άμμος στην έρημο. Και τώρα σε αυτή την έρημο έχουν ανοίξει πηγές νερού. Εδώ είναι αδύνατο να σκεφτούμε ότι η θέλησή μας είναι αποκομμένη από την προσευχή, αντίθετα, η θέλησή μας υποτάσσεται στη χάρη, διατηρεί τη χάρη στην καρδιά, επιθυμεί αυτή τη χάρη, ακούει τη σιωπηλή φωνή της, της δίνει όλη τη δόξα και θεωρεί τον εαυτό της ικανό να διαπράξει μόνο αμαρτίες. Όταν ένας άνθρωπος, γυρίζοντας προς τον Θεό, λέει: «Εγώ…», τότε ο Θεός τον αφήνει με το μικρό του «εγώ». Όταν κάποιος λέει στον Θεό στην προσευχή: «Εσύ…», τότε ο Θεός αναπληρώνει την αδυναμία και τη φτώχεια του με τη δύναμή Του και μένει μαζί του.
Η βάση της προσευχής είναι η σκέψη: «Εσύ είσαι τα πάντα και εγώ δεν είμαι τίποτα». Αυτό είναι το γρανιτένιο θεμέλιο του. Μια ορισμένη μυστηριώδης ένωση του Θεού με την ψυχή συμβαίνει: η ψυχή ακούει τη χάρη, και η χάρη ακούει την ψυχή. Ο Απόστολος Παύλος μιλάει για αυτό: Εγώ κοπίασα, όχι όμως εγώ, αλλά η χάρη του Θεού.
Εάν ο Κύριος πρέπει να είναι ο υψηλότερος στόχος και το κύριο περιεχόμενο της ζωής για έναν πιστό, τότε σημαίνει ότι η ικανότητα της ψυχής να στραφεί στον Θεό, δηλαδή η προσευχή, πρέπει να γίνει ο εσωτερικός πυρήνας που διαπερνά όλες τις σκέψεις, τα λόγια και τις πράξεις ενός ατόμου. Εάν ένα άτομο ζει για την αιωνιότητα και προετοιμάζεται με τη γήινη ύπαρξή του για την αληθινή, αιώνια, ατελείωτη ζωή, τότε το πιο σημαντικό πράγμα γι 'αυτόν πρέπει να είναι η προσευχή, και οτιδήποτε άλλο, συμπεριλαμβανομένων των οικιακών και κοινωνικών του υποχρεώσεων, θα πρέπει να χρησιμεύει μόνο ως προετοιμασία για αυτήν.
Τις περισσότερες φορές νομίζουμε ότι οι εξωτερικές περιστάσεις, ιδιαίτερα η εργασία, παρεμβαίνουν στην προσευχή μας. Αλλά στην πραγματικότητα, το κύριο εμπόδιο σε αυτό είναι οι δικές μας εσωτερικές αντιφάσεις. Όπως η κίνηση του αίματος μέσω των αρτηριών και των φλεβών εμποδίζεται από σκληρωτικούς σχηματισμούς, έτσι και η προσευχή δεν εμποδίζεται από την εργασία και την εργασία, αλλά από το ψέμα και την υποκρισία, την τεμπελιά και τη λαγνεία και την υπερβολική προσκόλληση στην επίγεια ζωή.
Τι χρειάζεται να κάνουμε για να διασφαλίσουμε ότι τα καθήκοντά μας συνδυάζονται με την εκπλήρωση της εντολής της αδιάλειπτης προσευχής; ( Πάντα να προσεύχεστε, σε όλα να ευχαριστείτε , λέει ο άγιος απόστολος Παύλος.) Δεν πρέπει να αντιλαμβάνεστε το έργο σας ως ζυγό που τοποθετείται στο λαιμό ενός ζώου ή ως φόρο τιμής που πρέπει να αποδοθεί στον κόσμο και στη συνέχεια ελεύθερος χρόνος για προσευχή. Πρέπει να βλέπουμε το έργο μας ως υπακοή που δόθηκε από τον Θεό και να το κάνουμε σαν μπροστά στο πρόσωπο του Θεού, με κάθε επιμέλεια και ευσυνειδησία, έχοντας πάντα κατά νου ότι δεν υπηρετούμε τους ανθρώπους, αλλά τον ίδιο τον Κύριο. Εάν εργαζόμαστε όχι για να απαλλαγούμε γρήγορα από την εργασία και να κάνουμε πνευματική ζωή, αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε να ευχαριστούμε τον Θεό μέσω αυτής, τότε η ίδια η εργασία θα γίνει κίνητρο για προσευχή, ακόμα κι αν χρειάζεται περισσότερος χρόνος και απαιτεί περισσότερη προσπάθεια και κόπο από πριν. Τότε η ζωή, ενωμένη με την προσευχή, θα διαποτιστεί από το φως της, τότε η συνείδησή μας θα βρει γαλήνη.
Οι κύριες δυνάμεις της ψυχής είναι η θέληση, η λογική και τα συναισθήματα. Η βούληση πρέπει να ασκείται για να αναγκάζει τον εαυτό του να υπακούει στη λογική, και όχι στα συναισθήματα, η θέληση πρέπει να είναι σύμμαχος του νου και όχι των συναισθημάτων και των διαθέσεων. Τα συναισθήματα πρέπει να εκπαιδεύονται, καθαρίζοντας τα από τα πάθη και την τυφλή προσκόλληση. Στην πνευματική ζωή η ηδονή είναι εχθρός του μυαλού και της καρδιάς, είναι δόλωμα που καταπίνει ο άνθρωπος όπως το ψάρι το αγκίστρι.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου