Από τον εκδότη
Τι είναι αυτή η τέχνη - η τέχνη του να ζεις; Ο συγγραφέας αυτού του βιβλίου, ο Αρχιμανδρίτης Ραφαήλ (Καρελίν) , δίνει μια απροσδόκητη απάντηση σε αυτό το ερώτημα, που μπορεί να κάνει πολλούς ανθρώπους να αισθάνονται άβολα στην αρχή. Η τέχνη του να ζεις συνίσταται, σύμφωνα με την άποψή του, στην ικανότητα να... πεθαίνεις. Ναι, είναι αλήθεια να πεθάνεις – για τον κόσμο, για την αμαρτία που βασιλεύει σε αυτόν, για τα πάθη που έχουν σκλαβώσει τις καρδιές μας.
Υπάρχουν πολλά πράγματα που πρέπει να διακρίνουν έναν Χριστιανό από τους ανθρώπους που δεν γνωρίζουν τον Θεό και ζουν χωρίς Θεό. Αλλά μια από τις πιο θεμελιώδεις διαφορές είναι στη στάση απέναντι στο ζήτημα της ζωής και του θανάτου. Για έναν άπιστο, ο θάνατος είναι η τελική γραμμή πέρα από την οποία δεν υπάρχει τίποτα άλλο. Για έναν χριστιανό, είναι η γραμμή που χωρίζει τον χρόνο από την αιωνιότητα, μια σύντομη και απατηλή ζωή από μια ατελείωτη και αληθινή.
Αν η επίγεια ζωή είναι πραγματικά τόσο σύντομη, αν είναι γεμάτη θλίψεις, αν δεν υπάρχει γνήσια, διαρκής ευτυχία σε αυτήν, τότε γιατί μας την έδωσε ο στοργικός, ελεήμων Κύριος; Έτσι, έχοντας συνειδητοποιήσει πόσο ανούσιο είναι από μόνο του, αναζητούμε το νόημα της ύπαρξής μας πέρα από αυτό. Για να καταλάβουν ότι είναι καιρός μετάνοιας και όχι χαράς και παρηγοριάς, ώρα δράσης και όχι ώρα ανταπόδοσης. Για να δούμε τους εαυτούς μας σε αυτό ως ταξιδιώτες που περπατούν στο δρόμο προς την αιωνιότητα, κατά μήκος αυτού του δρόμου στον οποίο πρέπει να αναζητήσουμε και να βρούμε αληθινά τον Θεό.
Εδώ στη γη αποφασίζεται η αιώνια μοίρα μας. Δεν το αποφασίζει ο Θεός, αλλά εμείς. Ο Κύριος είναι απέραντη Σοφία, άφατη, ασύλληπτη Αγάπη . Από την αγάπη Του, επιθυμεί να σώσει τον καθένα μας. Με τη σοφία Του ξέρει πώς να το κάνει αυτό. Είναι στο χέρι μας να αποδεχτούμε αυτή τη σωτηρία ή να την απορρίψουμε.
Η εκπλήρωση του παναγίου θελήματός Του ενώνει τον άνθρωπο με τον Θεό. Η ζωή σύμφωνα με τη θέληση της διεφθαρμένης, διεφθαρμένης καρδιάς κάποιου διαταράσσει αυτή την ενότητα, τον χωρίζει από τον Θεό και γίνεται σαν τείχος ανάμεσα σε Αυτόν και τον άνθρωπο. Το θέλημα του Θεού μας αποκαλύπτεται, εκφράζεται με τον πληρέστερο και καθορισμένο τρόπο στις εντολές του Κυρίου, στην υπακοή στις οποίες βρίσκεται η σωτηρία του ανθρώπου. Γενικά, η υπακοή είναι μια τέτοια αρετή, χωρίς την οποία, σύμφωνα με τα λόγια του αγίου Ιωάννη της Κλίμακου , κανένας που είναι μπλεγμένος στα πάθη δεν θα δει τον Θεό . Ο διάβολος είναι ένα ανυπάκουο, επαναστατικό πνεύμα, ένα πνεύμα αντίστασης, τρελή αυτοβούληση. Και επομένως η υπακοή - ως τρόπος ζωής, και το πιο σημαντικό, ως εσωτερική δομή της ψυχής, είναι απαραίτητη: φαίνεται να αρπάζει ένα άτομο από τα χέρια των δαιμόνων και να τον μεταφέρει στα χέρια του Θεού.
Όλες αυτές οι αλήθειες θα έπρεπε, όπως φαίνεται, να είναι απολύτως προφανείς σε κάθε Χριστιανό. Όμως μια από τις σοβαρότερες ψυχικές ασθένειες είναι η λήθη, η λήθη του οφειλόμενου, στην οποία οδηγεί ο άνθρωπος από τη διάσπαρτη ζωή του, την αμέλειά του και κυρίως από τον σαγηνευτή -τον κόσμο και ακόμη χειρότερο σαγηνευτή- τον διάβολο. Και αν αυτή η ασθένεια – η λήθη – έχει επηρεάσει και αναστατώσει την εσωτερική ζωή των ανθρώπων (και αν δεν προσέχουν τον εαυτό τους, τους έχει καταστρέψει εντελώς) ανά πάσα στιγμή, τότε ακόμη περισσότερο στις μέρες μας.
Γι' αυτό είναι τόσο ευχάριστο να παρουσιάζουμε στον αναγνώστη αυτό το νέο βιβλίο του πατέρα Ραφαήλ: είναι πιο επίκαιρο από ποτέ αυτή τη στιγμή. Απευθυνόμενος στην ψυχή του ανθρώπου, στην καρδιά του, λειτουργεί σαν ένα χέρι που τραβάει αποφασιστικά το παραπέτασμα της λήθης που καλύπτει τα εσωτερικά μάτια ενός χριστιανού, αποκαλύπτοντάς του την αλήθεια για το τι είναι και τι θα γίνει. Μερικές φορές ο συγγραφέας φαίνεται υπερβολικά κατηγορηματικός στις εκτιμήσεις του, μερικές φορές τα λόγια του φαίνονται απλά τρομακτικά - έτσι ώστε ο αναγνώστης να θέτει άθελά του την ερώτηση: "Πώς μπορεί κανείς να μιλήσει για όλα αυτά;..." Αλλά το πιο σημαντικό πράγμα είναι ότι αυτό που γράφει ο πατέρας Ραφαήλ εδώ είναι πραγματικά αληθινό και ένα άτομο πρέπει να το γνωρίζει αυτό για να μην σπαταλήσει μάταια, να μην καταστρέψει το πολύτιμο δώρο που του δόθηκε από τον Θεό - την αιώνια ζωή.
Τα άρθρα που απαρτίζουν το βιβλίο γράφτηκαν σε διαφορετικές εποχές. Γι' αυτό μερικές φορές περιέχουν κάποιες επαναλήψεις, μοιάζουν να απηχούν η μία την άλλη, ο πατέρας Ραφαήλ φαίνεται να επιστρέφει στα ήδη ειπωμένα για να τα δει λίγο διαφορετικά, να τα συμπληρώσει, να τα ξεκαθαρίσει. Αυτό δεν δυσκολεύει καθόλου την ανάγνωση, αντίθετα, δίνει στο βιβλίο μια ορισμένη ακεραιότητα, φαίνεται να είναι ραμμένο από ένα μόνο νήμα – την κοσμοθεωρία του συγγραφέα, την αντίληψη του κόσμου, τη συνέπεια και τη βεβαιότητά του στις απόψεις του. Επιπλέον, εδώ ο πατέρας Ραφαήλ μιλάει πολύ για το θάνατο, για την παροδικότητα της επίγειας ύπαρξης, για την ανάγκη προετοιμασίας για τη μετάβαση στην αιωνιότητα, για την ευθύνη για τη ζωή που έζησε. Μιλάει για το τι είναι πιο σημαντικό και τι είναι τόσο δύσκολο και δυσάρεστο για ένα άτομο να θυμάται. Και η «επιπλέον» λέξη εδώ δεν θα είναι περιττή, αλλά μάλλον θα μπει στην καρδιά του αναγνώστη, θα ακουστεί σε αρμονία με τη φωνή της συνείδησης, θα τον αναγκάσει να κοιτάξει πιο προσεκτικά και απαιτητικά τον εαυτό του. Θα σας κάνει να θέλετε πραγματικά να μάθετε την τέχνη στην οποία είναι αφιερωμένο το βιβλίο – την τέχνη του να ζεις όπως θα έπρεπε ένας Χριστιανός.
* * *
Περί χρόνου και θανάτου
Το αίνιγμα του χρόνου
Το μυστήριο του χρόνου δεν μπορεί να λυθεί. Όμως οι αρχαίοι σοφοί προσπάθησαν τουλάχιστον με κάποιο τρόπο να το αποκαλύψουν μέσα από σύμβολα και αλληγορίες, να παρουσιάσουν τον χρόνο σε κάποιες απτές εικόνες. Μία από αυτές τις εικόνες είναι ο Κρόνος, μια άγρια και ανελέητη θεότητα που καταβροχθίζει τα δικά του παιδιά. Ο χρόνος γεννά μέρες και νύχτες: μέρες σαν γιους του, νύχτες σαν κόρες του και μετά τις καταβροχθίζει χωρίς ίχνος. Αιώνες και χιλιετίες εξαφανίζονται στη μήτρα του ακόρεστου χρόνου.
Μεταξύ των Περσών και των Μήδων, το ανάλογο του Ελληνικού Κρόνου είναι η θεότητα του χρόνου Ζερβάν. Απεικονίζεται ως άνθρωπος με κεφάλι ζώου και δύο φτερά. Ο Ζερβάν στέκεται σε μια μπάλα, κρατώντας ένα ραβδί στα χέρια του. Η κυλιόμενη μπάλα σηματοδοτεί την κίνηση του χρόνου, που δεν σταματά ποτέ, δεν σπάει, δεν γυρίζει πίσω. Επιπλέον, η μπάλα σημαίνει χώρο, αφού οι αρχαίοι θεωρούσαν ότι η μπάλα ήταν το τελειότερο γεωμετρικό σώμα. Ο χρόνος βασιλεύει στον χώρο, τον πατάει κάτω από το πόδι του. Το ραβδί στα χέρια του Ζερβάν είναι σύμβολο της υπέρτατης εξουσίας: τίποτα δεν μπορεί να αντισταθεί στον χρόνο, κανείς δεν μπορεί να του αντισταθεί.
Το κεφάλι του Ζερβάν είναι το κεφάλι ενός τέρατος: ο χρόνος δεν είναι βασιλιάς, αλλά τύραννος, κυβερνά με αδυσώπητη σκληρότητα, δεν έχει ούτε προκατόχους, ούτε απογόνους, γεννιέται από τον εαυτό του, σκοτώνει όποιον συναντήσει στο δρόμο του. Ο Ζερβάν έχει φτερά: ο χρόνος είναι πανταχού παρών, δεν μπορεί κανείς να κρυφτεί από αυτόν ούτε στις άβυσσες της γης, ούτε στις κορυφές των βουνών, ούτε στην άβυσσο του ουρανού που είναι γεμάτος αστέρια. Με το ραβδί του ο Ζερβάν καταστρέφει βράχους και πετάει αστέρια από τον ουρανό. Ο Ζερβάν είναι πάντα μόνος. Είναι ο αυταρχικός του κόσμου. Κανείς δεν τολμά να τον πλησιάσει ή να σταθεί δίπλα του. Μόνο η θεότητα του θανάτου βγαίνει να συναντήσει τον Ζερβάν για να παραλάβει τη λεία του από το χέρι του.
Μια άλλη εικόνα του χρόνου είναι η αιγυπτιακή σφίγγα, που βρίσκεται στους πρόποδες των πυραμίδων στην έρημο και σαν να φυλάει το βασίλειο του θανάτου. Η Σφίγγα μοιάζει κάπως με τον Ζερβάν, μόνο αντίστροφα: έχει σώμα λιονταριού και κεφάλι και στήθος ανθρώπου. Αυτή είναι η θεότητα των φιλοσόφων, που μπαίνει σε διαλόγους με τους ανθρώπους, τους κάνει ερωτήσεις, τους προσφέρει γρίφους και μετά τους σκοτώνει. Φιλόσοφοι και σοφοί προσπαθούν να ξετυλίξουν τα μυστικά που κρατά η Σφίγγα, να απαντήσουν στα ερωτήματά της, αλλά βρίσκονται τόσο αβοήθητοι όσο τα παιδιά. Και η σφίγγα παίζει μαζί τους σαν παιδιά, και μετά τα συνθλίβει με το πόδι του λιονταριού της. Οι σοφοί και οι φιλόσοφοι δεν μπορούν να ξεφύγουν από τη δύναμη του χρόνου, δεν μπορούν να λύσουν τους γρίφους της Σφίγγας, δεν μπορούν να υπερασπιστούν τον εαυτό τους με τη δύναμη της διαλεκτικής τους, με την οποία κατέπληξαν και γοήτευσαν τον κόσμο, και επομένως μοιράζονται την ίδια μοίρα με τους αδαείς, πεθαίνουν χωρίς να ξέρουν ποτέ: από πού, από πού και γιατί . Γιατί μόνο Αυτός που είναι υπεράνω του χρόνου μπορεί να το αποκαλύψει αυτό στους ανθρώπους.
Η σφίγγα έχει κεφάλι και στήθος γυναίκας. Το κεφάλι μιας γυναίκας είναι σύμβολο της γήινης ομορφιάς. Ο χρόνος μαγεύει τους ανθρώπους, τους δένει, τους έλκει στον εαυτό του, όπως το φίδι με το βλέμμα του ελκύει τη λεία του. Το ένα στήθος της σφίγγας σημαίνει ζωή, το άλλο - θάνατο. Η ζωή ενός ανθρώπου ξεκινά με τον χρόνο και η γήινη ύπαρξή του τελειώνει στο χρόνο. Το ένα στήθος είναι γεμάτο με γάλα, το άλλο με δηλητήριο. Η Σφίγγα διάλεξε ένα μέρος για τον εαυτό της στην έρημο, σαν στα σύνορα με την αιωνιότητα. Αυτός που έχτισε τις πυραμίδες σκέφτηκε να κατακτήσει τον ίδιο τον χρόνο, αλλά σήμερα τις κατέχει η Σφίγγα. Αυτά τα τεχνητά βουνά, τετραεδρικά σύμβολα της φωτιάς, είναι μόνο μια ψευδαίσθηση αθανασίας.
Οι Βαβυλώνιοι είχαν στους βωμούς των ναών τους -ζιγκουράτ- μια παράξενη σπειροειδή εικόνα, που αντιπροσώπευε και σύμβολο του χρόνου. Μοιάζει τόσο με κύκλο όσο και με ευθεία: ο χρόνος είναι ευθύγραμμος, αλλά ταυτόχρονα περιέχει ορισμένους κύκλους που, χωρίς να κλείνουν σε συμπαγή κύκλο, ρέουν ο ένας στον άλλο. Οι αρχαίοι παρατηρούσαν αυτούς τους κύκλους παντού: από τα κοσμικά φαινόμενα (την κίνηση των αστεριών) μέχρι τα γεγονότα της ανθρώπινης ιστορίας. Είναι μια προβολή του χρόνου στο χώρο, ή του χώρου στο χρόνο.
Οι αρχαίες ινδικές φυλές των Μάγια και των Ίνκας αφιέρωσαν τους περισσότερους ναούς τους στην τρομερή θεότητα του χρόνου. Τα έχτισαν σε ένα ψηλό θεμέλιο που έμοιαζε με λόφο, κάθε πλευρά του οποίου ήταν μια σκάλα με πέτρινα σκαλοπάτια. Ο ίδιος ο ναός, που στεκόταν στην κορυφή, είχε την εμφάνιση μιας κολοβωμένης πυραμίδας . Τα βήματα αντιπροσώπευαν συμβολικά τις μέρες της ανθρώπινης ζωής. Οι ανθρωποθυσίες γίνονταν ετησίως στον χώρο του ναού σαν να υποδηλώνουν ότι ο ακόρεστος χρόνος απαιτεί θύματα, ότι οι άνθρωποι είναι αιχμάλωτοι και όμηροι του, ότι ο θάνατος είναι η αποθέωση του χρόνου.
Οι αρχαίοι Έλληνες βρήκαν μια άλλη εικόνα του χρόνου: ένας φαλακρός άνδρας που έτρεχε στην κόψη του ξυραφιού. Δεν μπορείτε να τον προλάβετε και να τον πιάσετε από τα μαλλιά – όπως δεν μπορείτε να προλάβετε τον χρόνο και να τον επιστρέψετε. Η λεπίδα του ξυραφιού σηματοδοτεί το μη αναστρέψιμο του χρόνου, τη μονοδιάστατη του: ένα άτομο που τρέχει κατά μήκος του δεν μπορεί να γυρίσει στην άκρη. Υπάρχει όμως και ένα άλλο νόημα εδώ: η συμβατικότητα του ίδιου του χρόνου. Δεν υπάρχει παρελθόν γιατί πέρασε. Από την πραγματικότητα έχει γίνει κάτι απλώς φανταστικό. Το μέλλον επίσης αντικειμενικά δεν υπάρχει, δεν έχει φτάσει, είναι όλα στη σφαίρα των υποθέσεων, σε μια ορισμένη δυνατότητα ύπαρξης, πάλι στη σφαίρα του νοητού. Μόνο το παρόν είναι πραγματικό, αλλά δεν είναι παρά μια γραμμή ανάμεσα στο παρελθόν και το μέλλον, λεπτή σαν την κόψη του ξυραφιού.
Οι αρχαίοι δεν μπορούσαν να αποκαλύψουν το μυστικό του χρόνου. Δεν μπορούσαν να αποκαλύψουν το μυστικό της αιωνιότητας, που τους φαινόταν σαν κάποιο είδος στατικής ή παύσης ανάμεσα στους κύκλους της κοσμικής ιστορίας. Επομένως, για τους αρχαίους ο χρόνος ήταν σημάδι καταστροφής, ήταν σαν ένα φοβερό φίδι, που έσφιγγε σφιχτά τη λεία του στις σπείρες του.
Η Εκκλησία κρατά το μυστικό του χρόνου , αλλά αυτό το μυστικό είναι απλό. Ο Θεός δημιούργησε τον χρόνο ως προετοιμασία για την αιωνιότητα. Ο χρόνος δεν είναι απαρχής και ατελείωτος, ρέει με φόντο την αιωνιότητα. Ο χρόνος είναι μια κατάσταση προετοιμασίας και επιλογής, ένα σταυροδρόμι όπου αποφασίζεται το κύριο ζήτημα της ανθρώπινης ύπαρξης: με ποιον είναι ένας άνθρωπος – με Θεό ή χωρίς Θεό. Ο χρόνος είναι η δυνατότητα αλλαγής, η διαμόρφωση της ανθρώπινης προσωπικότητας, η εκδήλωση ή η απώλεια της θεότητας, η απόκτηση αυτού που θα αποκαλυφθεί στην αιωνιότητα.
Εδώ στη γη είναι η παραμονή, στην αιωνιότητα είναι το αληθινό ον. Ο χρόνος είναι το πεδίο δοκιμών του ανθρώπου και η αιωνιότητα είναι ιδιοκτησία της ίδιας της Θεότητας, επομένως για μια χριστιανική αιωνιότητα αποκαλύπτεται στο χρόνο, μέσω της κοινωνίας της ψυχής με την αιώνια χάρη. Μεταφορικά, η αιωνιότητα μοιάζει με την πνοή του Θείου, την οποία μπορεί να αισθανθεί η ψυχή κατά την προσευχή. Για τον άπιστο, όπως και για τον αρχαίο ειδωλολάτρη, ο χρόνος είναι μόνο το κατώφλι του θανάτου, το αρνητικό της ύπαρξης, η κατάρρευση των ανθρώπινων ελπίδων. Επομένως, οι άπιστοι έχουν μόνο έναν τρόπο να πολεμήσουν τον χρόνο και τον θάνατο - να τους ξεχάσουν.
Για έναν Χριστιανό, ο χρόνος είναι ένα μεγάλο δώρο από τον Θεό και ταυτόχρονα μια τεράστια ευθύνη: τελικά, η αιωνιότητα μπορεί να γίνει μια ατελείωτη απώλεια του Θεού για εμάς.
Ο φίλος και ο εχθρός μας
Φανταστείτε ένα παιδί που θέλει να πιάσει μια αχτίδα φωτός με το χέρι του. Σφίγγει τα δάχτυλά του, του φαίνεται ότι μια ηλιαχτίδα είναι παγιδευμένη ανάμεσά τους, αλλά μετά ανοίγει την παλάμη του και βλέπει ότι δεν υπάρχει τίποτα μέσα. Είναι αδύνατο για έναν άνθρωπο να κρατήσει μια τέτοια στιγμή. Ο χρόνος κυλά σαν ένα πλατύ, σιωπηλό ποτάμι. Ό,τι κι αν κάνει ένας άνθρωπος: είτε κοιμάται είτε είναι ξύπνιος, είτε εργάζεται είτε προσεύχεται, σκέφτεται το νόημα της ζωής ή είναι βυθισμένος στη ματαιότητα των παθών του, ώρα με την ώρα, μέρα με τη μέρα τα κύματα αυτού του ποταμού σε ένα ακούραστο τρέξιμο ορμούν το ένα πίσω από το άλλο. Όπως δεν μπορείς να σταματήσεις τη ροή ενός ποταμού, δεν μπορείς να σταματήσεις τον χρόνο. Οι ήρωες της ιστορίας έχουν καταφέρει μεγάλα έργα, έχουν κερδίσει νίκες επί εχθρών, ίδρυσαν τεράστιες αυτοκρατορίες, έχτισαν απόρθητα φρούρια, δημιούργησαν κήπους και παρτέρια κρεμασμένα σε αλυσίδες, έχτισαν κτίρια που ονομάζονταν θαύματα του κόσμου, αλλά... Αυτό το ποτάμι τους παρέσυρε, σαν κόκκος άμμου, στον ωκεανό της αιωνιότητας. Ξύπνησαν από τη λήθη και ξανακοιμήθηκαν.
Φανταστείτε ένα άλλο παράδειγμα: ένα παιδί τρέχει πίσω από τη δική του σκιά και θέλει να την πιάσει. Επιταχύνει το βήμα του, αλλά και πάλι δεν μπορεί να την προλάβει: όσο πιο γρήγορα ένας άνθρωπος κυνηγάει μια σκιά, τόσο πιο γρήγορα η σκιά φεύγει μακριά του. Είναι αδύνατο να προλάβεις τον φτερωτό χρόνο.
Ο χρόνος βρίσκεται σε συνεχή αυτοκαταστροφή. Οι αρχαίοι τον απεικόνιζαν σαν ένα φίδι που καταπίνει την ουρά του. Ο χρόνος είναι χαρακτηριστικό της σχετικής ύπαρξης. Δεν υπάρχει παρελθόν στον χρόνο: έχει εξαφανιστεί ανεπανόρθωτα. Δεν υπάρχει μέλλον στο χρόνο: υποτίθεται μόνο. Δεν υπάρχει παρόν στο χρόνο: είναι μια ακτίνα που δεν έχει ούτε μήκος ούτε πλάτος, που γλιστρά συνεχώς από το ήδη χαμένο παρελθόν στο μέλλον που δεν υπάρχει ακόμη. Ενώ οι αισθήσεις μας προσπαθούν να καταγράψουν τον χρόνο ως παρόν, αυτός έχει ήδη περάσει, έχει μετατραπεί σε παρελθόν, αυτό το κύμα πέρασε ορμητικά από δίπλα μας. Αυτό σημαίνει ότι το παρόν είναι μόνο μια ανάμνηση του πρόσφατου παρελθόντος, η αδράνεια των αισθήσεών μας, που μας μεταφέρουν μια στιγμή που δεν υπάρχει πια. Αυτό σημαίνει ότι το παρόν είναι μόνο ένα ίχνος του παρελθόντος και μια προσδοκία του μέλλοντος.
Ο ίδιος ο θάνατος δεν είναι έξοδος από τον χρόνο. Η ανθρώπινη ψυχή απλώς εισέρχεται σε μια κατάσταση νέας αντίληψης του χρόνου, άγνωστη σε εμάς. Ο χρόνος θα εξαφανιστεί όταν ο ουρανός και η γη καούν σε μια κοσμική φλόγα που δεν θα καταστρέψει αλλά θα μεταμορφώσει τον κόσμο. Μέχρι την Εσχάτη Κρίση, ο χρόνος βασιλεύει όχι μόνο στη γη, αλλά και στον ουρανό και στον κάτω κόσμο. Οι ψυχές των αγίων περιμένουν την ανάσταση των σωμάτων τους, οι ψυχές των αμαρτωλών περιμένουν το έλεος του Θεού με τις προσευχές της Εκκλησίας και όσων δίνουν ελεημοσύνη γι' αυτούς στη γη. Η αλλαγή συνεπάγεται χρόνο, είναι μια οριζόντια κίνηση. Η αιωνιότητα είναι μια κατακόρυφη κίνηση, σε αυτήν δεν υπάρχουν αλλαγές ως μεταβάσεις από τη μια κατάσταση στην άλλη, σε αυτήν υπάρχει η αποκάλυψη του περιεχομένου της ανθρώπινης ψυχής.
Στην αιωνιότητα δεν υπάρχει απώλεια ύπαρξης που οι φιλόσοφοι αποκαλούν ασυμμετρία χρόνου: δεν υπάρχουν περίοδοι που αντικαθιστούν η μία την άλλη. Η αιωνιότητα δεν είναι ακινησία, ούτε στατικότητα, αλλά κίνηση, δυναμική, μόνο διαφορετικής φύσης από τη δυναμική του χρόνου.
Ο χρόνος είναι μονοδιάστατος, αλλά η αιωνιότητα είναι πολυδιάστατη. Είναι δύσκολο να το καταλάβεις. Ας υποθέσουμε ότι ένα επίπεδο, το οποίο είναι δισδιάστατο, έχει αποκτήσει τρίτη διάσταση και έχει γίνει τρισδιάστατο. Έτσι, μεταφορικά μιλώντας, στην αιωνιότητα: ό,τι ήταν μονοδιάστατο γίνεται πολυδιάστατο και ο άνθρωπος, χωρίς να χάσει το παρελθόν, διευρύνει το παρόν, και σε αυτό το παρόν, μέσω της κοινωνίας με τη χάρη, αποκαλύπτονται όλο και περισσότερα νέα πράγματα: νέοι όγκοι ύπαρξης, νέες ικανότητες αντίληψης. Ο χρόνος είναι αλλαγή. Η αλλαγή συνδέεται με απώλεια. Στην αιωνιότητα υπάρχει κάτι νέο χωρίς απώλεια. Η αιωνιότητα είναι αληθινό ον. Ο χρόνος είναι ένα στάδιο. Ο χρόνος δεν περνά στην αιωνιότητα, και η αιωνιότητα δεν περνά στον χρόνο. Ο χρόνος κυλά με φόντο την αιωνιότητα. Αυτή είναι η περίοδος του σχηματισμού, η περίοδος της μήτρας της αιωνιότητας. Η Αποκάλυψη λέει ότι μετά την Εσχάτη Κρίση δεν θα υπάρχει άλλος χρόνος .
Υπάρχουν δύο είδη αθανασίας. Το πρώτο είναι η αθανασία των αγίων, η αιώνια προσέγγιση στον Θεό, η προοδευτική κίνηση προς τα Θεία, πάντα νέοι φωτισμοί της θείας χάριτος, όταν το παρελθόν δεν εξαφανίζεται, αλλά γίνεται ομοίωση του παρόντος, το παρόν δεν μετατρέπεται σε παρελθόν, αλλά γίνεται ομοίωση του μέλλοντος. Αλλά η αιώνια ζωή δεν είναι μόνο αυτο-αποκάλυψη, είναι επικοινωνία όπου υπάρχουν δύο πόλοι: για τους σωσμένους - είναι ο Θεός , για τους χαμένους - ο Σατανάς. Η επικοινωνία με τον Θεό είναι αληθινή ζωή, η επικοινωνία με τον Σατανά είναι η ύπαρξη ως αντιζωή, η ύπαρξη ως αιώνιος θάνατος. Όταν μιλάμε για δύο πόλους, δεν βάζουμε πρόσημο ίσου μεταξύ τους. Η επικοινωνία με τον Θεό είναι ο σκοπός, ο στόχος, το περιεχόμενο της ίδιας της ανθρώπινης ζωής. Η επικοινωνία με τον δαίμονα είναι μια αιώνια αποσύνθεση, όπου δεν υπάρχει εξαφάνιση ως αποσύνθεση σε στοιχεία της απλής και ενιαίας φύσης της ψυχής. Εδώ είναι η αποσύνθεση και η αντίθεση των δυνάμεων και των ενεργειών της ψυχής, εδώ είναι η κίνηση από το κέντρο προς την περιφέρεια, που επίσης δεν έχει όριο. επομένως εδώ ο θάνατος είναι -με την πιο τρομερή και απαίσια έννοια της λέξης- αθάνατος θάνατος.
Μερικοί μπερδεύονται: πώς για αμαρτίες που διαπράχθηκαν εγκαίρως, η ψυχή θα καταδικαστεί να στερηθεί την αιώνια ζωή. Αλλά το μυστικό αυτού βρίσκεται στην κοινωνία : η μοίρα του αμαρτωλού είναι η αιώνια κοινωνία με τον Σατανά, η αιώνια ομοίωση με τον Σατανά, ο αιώνιος χωρισμός από τον Θεό, η αιώνια απώλεια. Εδώ στη γη καθορίζεται με ποιον είναι η ψυχή - με τον Θεό ή με τον διάβολο. Εκεί, στην αιωνιότητα, δεν υπάρχει πια ορισμός, αλλά συνειδητοποίηση, γι' αυτό η γήινη ζωή είναι τόσο πολύτιμη, κάθε στιγμή της είναι τόσο πολύτιμη, που μπορεί να είναι ένα βήμα μιας σκάλας που οδηγεί προς τα πάνω, στους πνευματικούς ουρανούς ή προς τα κάτω, σε μια άβυσσο που πραγματικά δεν έχει πάτο. Επομένως, ο χρόνος είναι φίλος και εχθρός μας. το πρώτο ή το δεύτερο εξαρτάται από την κατεύθυνση της θέλησής μας.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου