Εχθροί της Προσευχής
Η προσευχή έχει εσωτερικούς και εξωτερικούς εχθρούς. Ο πρώτος εχθρός είναι ο εγωισμός. Ο εγωισμός είναι το λάθος είδος αγάπης για τον εαυτό του. Εκδηλώνεται με τρεις μορφές: ως ματαιοδοξία, αγάπη για το χρήμα και λαγνεία, δηλαδή επιθυμία για ηδονή.
Η προσευχή είναι η εσωτερική ζωή, και η ματαιοδοξία είναι η θεατρικότητα, η ζωή έξω, η ζωή για τους ανθρώπους. Η προσευχή είναι ο εσωτερικός, αόρατος και πιο ισχυρός παράγοντας της ανθρώπινης ύπαρξης. αν μπορεί κανείς να το πει, η προσευχή είναι ο πυρήνας της προσωπικότητας και η ματαιοδοξία αντικαθιστά το πρόσωπο με μια μάσκα και μετατρέπει την ίδια την προσευχή σε παράσταση. Ο ματαιόδοξος άνθρωπος είναι ένας καλλιτέχνης της αγιότητας που δεν μπορεί να μένει με το μυαλό του στην καρδιά του. Ο μάταιος άνθρωπος θα υπαινίσσεται τη δύναμη και τη σημασία της προσευχής του, θα μιλήσει για εξαιρετικά γεγονότα ή ακόμα και θαύματα που συμβαίνουν μέσω της προσευχής του. Όταν ένας ματαιόδοξος περιτριγυρίζεται από κόσμο, είναι έτοιμος να προσευχηθεί για ώρες για να ακούσει χειροκροτήματα για την ευσέβειά του. Το πάθος της ματαιοδοξίας του δίνει δαιμονική δύναμη για προσευχή και όταν μένει μόνος με τον εαυτό του εξαφανίζεται η επιθυμία για προσευχή. Ο μάταιος άνθρωπος δεν προσεύχεται, αλλά παίζει μόνο στην προσευχή, επομένως η προσευχή του γίνεται άψυχη και υποκριτική. Η ματαιοδοξία μετατρέπεται σταδιακά σε υπερηφάνεια. Ο περήφανος άνθρωπος δεν αισθάνεται την ανάγκη για τη βοήθεια του Θεού, πιστεύει ότι οι προσωπικές του τελειότητες είναι αρκετές για να εκπληρώσει το Ευαγγέλιο ή ακόμα και να το ξεπεράσει. Ο περήφανος άνθρωπος γίνεται θεός για τον εαυτό του, οπότε η προσευχή είτε εξαφανίζεται τελείως είτε το αίσθημα της ευλάβειας χάνεται τελείως μέσα της: μιλάει στον Θεό ως ίσο.
Ακολουθεί η αγάπη για τα χρήματα. Οι σκέψεις και τα συναισθήματα του λάτρη των χρημάτων είναι εκεί που βρίσκεται ο πλούτος του. Είναι σε διαρκή ανησυχία: πώς να το διατηρήσει, πώς να το αυξήσει, ακόμη και κατά την προσευχή σκέφτεται τα χρήματα. Η προσευχή του είναι νεκρή και ψυχρή, είναι απλώς κάποιο είδος εξωτερικού φόρου τιμής στον Θεό, γιατί δεν βασίζεται στον Θεό, αλλά στα χρήματα, έχει γίνει θεός του. Η καρδιά του φιλόχρους γίνεται σκληρή σαν πέτρα, η προσευχή δεν αφήνει σχεδόν κανένα ίχνος μέσα της, όπως ο κόφτης χάλυβα σε ένα διαμάντι. Ο Απόστολος Παύλος ονόμασε την αγάπη για το χρήμα ειδωλολατρία.
Ο πόθος, ή η αγάπη της ευχαρίστησης, είναι, στην ουσία, όπως η αυτοαγάπη, μια λανθασμένη αγάπη για τον εαυτό του, όταν ένα άτομο ταυτίζει τον εαυτό του με το σώμα του. Η προσευχή απαιτεί νηφαλιότητα ως διαφάνεια του νου, αλλά η ηδονή σβήνει το φως του νου. Η ευχαρίστηση σχετίζεται με συμπλέγματα νευρικού ενθουσιασμού, επομένως, κατά κανόνα, καταλήγει σε ψυχικό κενό, κούραση και μελαγχολία. Κάθε ευχαρίστηση είναι απώλεια πνευματικής δύναμης. Η ηδονή είναι ένας από τους κύριους εχθρούς της προσευχής, ως υποκατάστατο και υποκατάστατο της πνευματικής χαράς. Η αγάπη της ηδονής κάνει τον άνθρωπο ψυχρό και εγωιστή, η προσευχή του γίνεται κάτι ακατανόητο και ξένο, εσωτερικά τη μισεί. Αν η υπερηφάνεια είναι, πρώτα απ' όλα, πρόκληση κατά της πίστης, «αντικατάσταση» του Θεού με τον εαυτό του και η αγάπη για το χρήμα είναι ο εχθρός της ελπίδας (όχι ο Θεός, αλλά ο πλούτος είναι η πηγή και η εγγύηση της ανθρώπινης ευημερίας), τότε η ηδονή είναι αμαρτία ενάντια στην αγάπη.
Ο επόμενος εχθρός της προσευχής είναι η λήθη . Όλη η ζωή είναι ένα σχολείο και κάθε μέρα είναι ένα μάθημα που λαμβάνει ένας άνθρωπος. Το κύριο μάθημα είναι ότι δεν μας εγκαταλείπει ποτέ ο Θεός. Η λήθη καταστρέφει τη μνήμη της βοήθειας και των ευλογιών του Θεού, που διαπερνούν ολόκληρη τη ζωή μας σαν ακτίνες φωτός. Το δεύτερο μάθημα είναι ότι η αμαρτία είναι θάνατος. Πόσες φορές, όταν διαπράττουμε μια αμαρτία, έχουμε βιώσει ότι εισερχόμαστε στη σφαίρα του θανάτου και της απόρριψης, ότι μετά τη διάπραξη μιας αμαρτίας η ψυχή μας γίνεται ένα πτώμα που σαπίζει και φθίνει που κουβαλάμε μέσα μας! Η τρίτη εμπειρία της ζωής μας είναι ότι η μόνη αληθινή χαρά είναι ο Θεός, και όλα τα άλλα είναι ψευδαισθήσεις και αντικατοπτρισμοί. Η λήθη αφαιρεί από εμάς τη μνήμη αυτής της απαραίτητης γνώσης που έχουμε αποκτήσει μέσα από την οδυνηρή και πικρή εμπειρία. Η λήθη είναι σαν ένα πουλί που ραμφίζει τον ώριμο καρπό και αφήνει άδεια τα κλαδιά. Επομένως, η λήθη είναι ένα είδος τρέλας: ένα άτομο πέφτει συνεχώς στο ίδιο μέρος.
Ένας άλλος εχθρός της προσευχής είναι η άγνοια, ή άγνοια. Η άγνοια μπορεί να είναι εκούσια: ένα άτομο δεν ξέρει επειδή δεν θέλει να μάθει. και η κύρια γνώση είναι ότι αυτό που πραγματικά υπάρχει είναι ο αόρατος κόσμος, ενώ οτιδήποτε ορατό υπόκειται σε καταστροφή και θάνατο. Ο άνθρωπος φοβάται αυτή τη γνώση, αναζητά την ευτυχία στην ύλη και την υλικότητα, μέσα στα οποία κρύβεται ένα μεγάλο ψέμα, αφού κάθε τι υλικό βρίσκεται στη σκλαβιά του χρόνου και του θανάτου.
Ένας άλλος εχθρός είναι η παραλογικότητα. Το παράλογο είναι μια λανθασμένη κλίμακα αξιών, ένας εσφαλμένα επιλεγμένος στόχος ή το λάθος μέσο για την επίτευξη του στόχου. Το παράλογο είναι η αιχμαλωσία στο εξωτερικό, αιώνιο κύκλωμα σε εκείνο το επίπεδο της γήινης ύπαρξης όπου υπάρχει μόνο ματαιοδοξία και μαρασμός του πνεύματος. Αληθινή σοφία είναι να θεωρούμε τον Θεό ως το μόνο καλό και την αμαρτία ως το μόνο κακό, και όλα τα άλλα ως ενδιάμεσες καταστάσεις, όχι το καλό και το κακό, αλλά μόνο καταστάσεις. Αν ο Θεός είναι το ύψιστο και μοναδικό αγαθό, τότε το πιο σημαντικό πράγμα στη ζωή μας είναι η επικοινωνία με τον Θεό, το κύριο μέσο της οποίας είναι η προσευχή. Η αγάπη για την ευχαρίστηση διαφθείρει τη θέληση ενός ατόμου και τον κάνει να φοβάται. Ο φόβος είναι η παράλυση της ψυχής, ο δειλός είναι εν δυνάμει προδότης και αποστάτης. Για να ξεπεράσει κανείς τον φόβο, πρέπει να καταστρέψει την αιτία του, την προσκόλληση σε αυτό που φοβάται να χάσει. Για να ξεπεράσει κανείς τη δειλία, πρέπει να καταστρέψει τους εθισμούς, την αγάπη για τη σωματική γαλήνη και τις απολαύσεις. Ο φόβος γεννά ψέματα. Τα ψέματα καταναλώνουν τις πνευματικές δυνάμεις ενός ατόμου, γιατί ένα ψέμα ακολουθείται από άλλα δύο. Ένα άτομο που λέει ψέματα αναγκάζεται να έχει στο μυαλό του την εικόνα που έχει δημιουργήσει, να της δώσει την εμφάνιση της αλήθειας, και αυτό απαιτεί τεράστιο χρόνο και προσπάθεια. Επομένως, μεγάλη σοφία είναι να λέμε πάντα την αλήθεια: η αλήθεια είναι απλή, το ψέμα έχει πολλά πρόσωπα, ο Θεός είναι αλήθεια, επομένως ο Θεός είναι απλός. Έξω από την αλήθεια είναι αδύνατο να δεις τον Θεό, και η προσευχή είναι ο τρόπος για να δεις το Θείο. Το ψέμα καταστρέφει ή διαστρεβλώνει την προσευχή. Ο κόσμος των ψεμάτων είναι ο τομέας του δαίμονα, ανεξάρτητα από τους λόγους και τις συνθήκες που χρησιμοποιεί ένα άτομο για να δικαιολογήσει τον εαυτό του.
Ο επόμενος εχθρός της προσευχής είναι η τεμπελιά. Η τεμπελιά είναι μια από τις συνέπειες της ευχαρίστησης. Η θέληση στο πνευματικό επίπεδο εκδηλώνεται ως προσοχή στα λόγια της προσευχής. Οι δυνάμεις της ψυχής έχουν «απομονωθεί» η μία από την άλλη, επομένως η προσευχή απαιτεί δύναμη θέλησης, όχι περιμένοντας την επιθυμία για προσευχή. Η ηδονή παραλύει τη θέληση, κάνει τον άνθρωπο σκληρό και πεισματάρικο ή, αντίθετα, δακρύβρεχτο και υστερικό. Για να καταστρέψει κανείς την τεμπελιά, πρέπει να πολεμήσει ενάντια στην ονειροπόληση και την ονειροπόληση, ενάντια σε αυτή τη λεπτή ηδονία που, σαν δηλητήριο που διοχετεύεται στη φλέβα, απλώνεται σε όλο το ανθρώπινο σώμα και αιχμαλωτίζει το μυαλό. Η προσευχή είναι σε μεγάλο βαθμό θέμα θέλησης. Εάν δεν μπορούμε να συγκεντρωθούμε στα λόγια της προσευχής και αυτή ξεφεύγει από την προσοχή μας, όπως οι ακτίνες του ήλιου που δεν μπορούν να κρατηθούν από το χέρι, τότε μπορούμε να αφήσουμε προσωρινά την προσευχή και, ως προετοιμασία για αυτήν, να συλλογιστούμε τα ακόλουθα πράγματα.
1 . Η ικανότητα προσευχής είναι η ύψιστη ανθρώπινη αρετή. Εάν ο άνθρωπος διακρίνεται από όλα τα επίγεια όντα με το χάρισμα του λόγου (οι άγιοι Πατέρες τον αποκαλούν λεκτικό ον), τότε η προσευχή κάνει την ψυχή του την ίδια αξιοπρέπεια με τους Αγγέλους. (Ο άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής γράφει για όσους προσεύχονται να είναι ίση η ψυχή τους με τους Αγγέλους, εκτός από το ότι οι Άγγελοι, σε αντίθεση με τους ανθρώπους, δεν έχουν πόθο και θυμό.) Ούτε μια αρετή, ούτε ένα πνευματικό χάρισμα, ούτε μία εντολή δεν μπορεί να ανυψώσει έναν άνθρωπο σε τέτοιο ύψος όπως η προσευχή, επομένως είναι η βασίλισσα όλων των αρετών.
Όταν δεν θέλουμε να προσευχόμαστε και τα λόγια της προσευχής φαίνονται σαν ξερή άμμος στο στόμα μας, τότε πρέπει να πούμε ότι αυτό είναι ψέμα, ότι το πνεύμα μας θέλει πάντα να προσεύχεται, θέλει πάντα να είναι με τον Θεό, ότι δεν είναι η τεμπελιά που μας απομακρύνει από την προσευχή, αλλά η αρρώστια της ψυχής μας. Όπως δεν μπορούμε να ταυτίσουμε το σώμα μας με τα αποστήματα που το καλύπτουν, έτσι δεν μπορούμε να ταυτίσουμε τον εαυτό μας και, κυρίως, το πνεύμα μας με αυτή την οδυνηρή δίψα για ευχαρίστηση, με αυτή την προσπάθεια για το εξωτερικό που αντιτίθεται στην προσευχή μας. Πρέπει να αναρωτηθείτε: «Ποιος είμαι; Είναι το πνεύμα μου το μάτι της αιωνιότητας ή τα πάθη μου βαριά σκουλήκια τρέφονται με σήψη; Είμαι το πνεύμα, δική μου είναι η ψυχή μου. Εν μέρει δικό μου είναι το σώμα μου, το οποίο θα αναστηθεί με άλλες ιδιότητες, σύμφωνα με την ψυχή, και μετά θα είναι αληθινά δικό μου, αλλά τα υπόλοιπα δεν είναι όλα δικά μου».
Το να αναζητάς την ευτυχία στο εξωτερικό είναι η πιο τρομερή εξαπάτηση του δαίμονα. Ο Αδάμ αναζήτησε την πληρότητα της ύπαρξης όχι στον Θεό, αλλά σε ένα εξωτερικό αντικείμενο, σε έναν ορισμένο καρπό, τον οποίο στην τρέλα του θεωρούσε πηγή δύναμης, ευχαρίστησης και ευδαιμονίας. Όταν αναζητούμε το νόημα της ζωής και της ευτυχίας στο εξωτερικό, επαναλαμβάνουμε το μοιραίο λάθος του Αδάμ. Θεοποιώντας το εξωτερικό, έχασε τον Θεό ως εσωτερικό παράγοντα της ζωής του. Το πάθος αποθεώνει το εξωτερικό. Η επιστροφή από το εξωτερικό στο εσωτερικό και από το εσωτερικό στον Θεό μπορεί να επιτευχθεί μόνο με την προσευχή. Επομένως, το να μάθεις να προσεύχεσαι σημαίνει να μαθαίνεις τη σωτηρία. Το να βρεις τη δική σου καρδιά σημαίνει να βρεις τον Θεό, και η καρδιά μπορεί να βρεθεί μόνο μέσω του Θεού, και ο Θεός μπορεί να συναντηθεί μόνο στην καρδιά. Μπορεί κανείς να εισέλθει στην καρδιά με το νου μόνο υπό το φως της χάριτος, γιατί χωρίς τον Θεό τα βάθη της καρδιάς είναι κρυμμένα από εμάς και άγνωστα σε εμάς. Αυτός είναι ένας θησαυρός θαμμένος στο έδαφος. ένα άτομο περπατά σε ένα φαινομενικά οικείο μέρος, το πατάει και δεν ξέρει τι είναι αποθηκευμένο εκεί.
Αυτή είναι η πρώτη σκέψη, το πρώτο θέμα για προβληματισμό, που όμως δεν έχει τίποτα κοινό με τον διαλογισμό. Ο διαλογισμός είναι αυτο-ύπνωση, η οποία, όπως και η ύπνωση, απαιτεί μια παθητική κατάσταση της συνείδησής μας. Ο διαλογισμός φαίνεται να εισάγει μια ξένη ουσία στην πνευματική φύση του ανθρώπου.
2 . Το δεύτερο θέμα της συζήτησής μας είναι ο χρόνος, οι ενέργειες στο επίπεδο της ύπαρξης, η αιωνιότητα και ο χρόνος. Όλα τα εξωτερικά είναι κάτω από τη δύναμη του χρόνου, δεν είναι δικό μας, ερχόμαστε μόνο σε επαφή μαζί του. δικό μας είναι αυτό που μπορούμε να κρατήσουμε. Στη ροή του χρόνου όλα καταρρέουν και εξαφανίζονται. Είμαστε σαν έναν άνθρωπο που κάθεται στην όχθη ενός ποταμού και κοιτάζει το κύμα που τρέχει: νομίζει ότι είναι δικό του, αλλά σε μια στιγμή έχει φύγει. Η ζωή στο χρόνο είναι η κατώτερη μορφή ζωής, είναι μόνο μια προετοιμασία για την αιώνια ζωή. Είναι μεγάλη παρανόηση να θεωρείτε ένα δρόμο που οδηγεί σε απόσταση ως το δικό σας σπίτι. Η αληθινή ζωή είναι αιώνια ζωή. Δεν υπάρχουν απώλειες, απογοητεύσεις, αισθήματα αδυναμίας, δεν υπάρχει αλλαγή, αλλά μάλλον αποκάλυψη, και η αιωνιότητα δεν είναι κάποιο είδος ακινησίας: η αιωνιότητα είναι δυναμική. Υπάρχουν δύο όψεις της αιωνιότητας: η αιώνια ζωή και ο αιώνιος θάνατος. Δεν υπάρχει τρίτο κράτος. Η επίγεια ζωή λαμβάνει χώρα με φόντο την αιωνιότητα, την οποία έχουμε ξεχάσει. Ο χρόνος θα καθαριστεί, όπως η σκηνή καθαρίζεται σε ένα θέατρο, και τότε ξαφνικά θα βρεθούμε στο βασίλειο της αιωνιότητας. Εκεί ο άνθρωπος θα δει τον εαυτό του όπως είναι. Όποιος δεν έχει ξεριζώσει τα θεομαχητικά πάθη στην καρδιά του, ο θάνατος βασιλεύει στην καρδιά του. Το πάθος και η αμαρτία δεν είναι απλώς αδυναμία, η μεταφυσική τους βάση – μίσος και θεομαχισμός – είναι επίσης ένα βασίλειο, το βασίλειο του Σατανά.
Η προσευχή εδώ στη γη δίνει την εμπειρία της επαφής με την αιωνιότητα, η προσευχή είναι απόδειξη της πάλης μας με την αμαρτία και τα πάθη. Με την προσευχή λέμε στον δαίμονα: «Δεν είμαι δικός σου». Ένας άνθρωπος που αποφεύγει την προσευχή μαρτυρεί ότι αγαπά την αμαρτία του και δεν θέλει να την αποχωριστεί.
3 . Η τρίτη σκέψη είναι η σκέψη του θανάτου. Ένα από τα παράδοξα της συνείδησής μας είναι ότι βλέπουμε τον θάνατο παντού και τον σκεφτόμαστε λιγότερο. Μας φαίνεται ότι είμαστε μια εξαίρεση στον γενικό κανόνα: όλοι πεθαίνουν, αλλά ο θάνατος δεν θα μας αγγίξει. Ο θάνατος είναι πάντα απροσδόκητος, πάντα τραγικός. Ένας από τους λόγους για αυτό είναι η απροετοιμασία μας για αυτό προσπαθούμε να εξαπατήσουμε τον εαυτό μας για να αμαρτήσουμε ειρηνικά. Από αυτή την άποψη είμαστε όλοι σαν τη στρουθοκάμηλο, που, όπως λένε, όταν ξεφεύγει από τους εχθρούς, χώνει το κεφάλι της στην άμμο: δεν βλέπει τίποτα και νομίζει ότι δεν τη βλέπουν ούτε οι εχθροί της. Είναι αξιοσημείωτο ότι η στρουθοκάμηλος είναι ένα από τα πιο γρήγορα ζώα, που ούτε ένας καβαλάρης δεν μπορεί να το προλάβει και αν ήξερε από ποιον και πώς να ξεφύγει θα έσωζε τη ζωή της. Αν κάποιος θυμόταν τον θάνατο και προετοιμαζόταν γι' αυτόν με μετάνοια και προσευχή, τότε ο θάνατος θα γινόταν γι' αυτόν μετάβαση στην αιώνια ζωή και όχι ένας δήμιος που έμπαινε στις πόρτες του σπιτιού του για να τον δέσει και μετά να τον εκτελέσει.
Επομένως, πρέπει να θυμόμαστε την τελευταία μέρα της ζωής μας, που θα μπορούσε να είναι οποιαδήποτε μέρα, ακόμα και σήμερα. Ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος θεωρεί τη μνήμη του θανάτου απαραίτητη για την προσευχή. Πρέπει να αναρωτηθείτε: «Ποιος είστε, γιατί ήρθατε εδώ, πότε και πού θα πάτε από εδώ;» Ο Ιωάννης Κλίμακος γράφει: «Μερικοί λένε ότι η προσευχή είναι καλύτερη από τη μνήμη του θανάτου, αλλά εγώ τραγουδώ δύο όντα σε ένα άτομο».
4 . Η επόμενη σκέψη είναι για την κόλαση. Η κόλαση είναι τόπος λήθης, είναι αιώνια απόρριψη, δεν υπάρχει ελπίδα, δεν υπάρχει αγάπη, είναι μια θάλασσα μίσους. Ανατριχιάζουμε όταν διαβάζουμε ιστορίες για θαλάμους βασανιστηρίων σε στρατόπεδα και μπουντρούμια. Με τι εκλεπτυσμένη σκληρότητα οι δήμιοι κοροϊδεύουν τα θύματά τους, αλλά υπάρχει ένα τέλος εκεί, τουλάχιστον - ο θάνατος, και στην κόλαση δεν υπάρχει θάνατος, ή μάλλον, υπάρχει αιώνιος θάνατος, που δεν έχει τέλος. Όσο σκληροί σαδιστές κι αν είναι οι άνθρωποι, όποια άγρια ευχαρίστηση κι αν βρίσκουν βασανίζοντας τα θύματά τους, ωστόσο, στην ψυχή κάθε δήμιου, μερικές φορές ξυπνά κάτι ευγενικό και ανθρώπινο, τουλάχιστον ως αναμνήσεις παιδικής ηλικίας. Αλλά ο δαίμονας - πόσο πιο τρομερός και σκληρός είναι από όλους τους κακούς που έζησαν στη γη! Είναι η ενσάρκωση του ίδιου του κακού. Ο δαίμονας είναι η μαύρη φλόγα του μίσους προς τον Θεό, εκδικείται τον Θεό στο πρόσωπο της δημιουργίας Του. Ο άνθρωπος είναι η εικόνα του Θεού, επομένως, μισώντας τον Θεό, ο δαίμονας μισεί τον άνθρωπο.
Ωστόσο, το πιο σημαντικό πράγμα στην κόλαση δεν είναι το μαρτύριο, αλλά η θλίψη της απώλειας. Ο αμαρτωλός ξέρει τι έχασε, ποιος θα μπορούσε να ήταν και ποιος έγινε. Όμως στην κόλαση δεν υπάρχει μετάνοια, υπάρχει δαιμονική μεταμόρφωση, και επομένως η συνείδηση της απώλειας της αιώνιας ζωής κάνει τον αμαρτωλό να μισεί τον Θεό, παρόμοια με το μίσος ενός δαίμονα. Στην κόλαση, οι πιο κοντινοί άνθρωποι στη γη θα μισούν ο ένας τον άλλον, εκεί η μητέρα για την κόρη και ο γιος για τον πατέρα θα εμφανιστούν με τη μορφή τεράστιων ανθρωποειδών φιδιών και σκορπιών. Μπορείς να αγαπήσεις μόνο ό,τι είναι καλό σε έναν άνθρωπο: πραγματικό ή φανταστικό. Είναι αδύνατο να αγαπάς το εκλεπτυσμένο κακό. Το κακό, όταν δεν υπάρχουν ίχνη αναγέννησης καλού σε αυτό, υπόκειται σε αυτοκαταστροφή. Η κόλαση είναι ο χωρισμός, ο διαχωρισμός του καλού και του κακού. Η κόλαση , όπως ο παράδεισος, είναι δυναμική, αλλά μόνο στην κόλαση υπάρχει μια διαδικασία φθοράς, υπάρχουν μόνο φυγόκεντρες δυνάμεις και η αμαρτία, που αποκαλύπτεται στην αιωνιότητα, θα κάνει κάθε αμαρτωλό όλο και περισσότερο σαν τον Σατανά. Τόσο ο αρχαίος όσο και ο σύγχρονος ανθρωπισμός ήταν εξίσου δύσκολο να δεχτούν τη διδασκαλία για την κόλαση, προτίμησαν να τη θεωρήσουν είτε «παιδαγωγικό» ή «τρομερή μυθολογία». Στην πραγματικότητα, αυτό είναι μια απολογία για την αμαρτία, η αυτοπαρηγοριά ενός αμαρτωλού που δεν θέλει να πολεμήσει τα πάθη του. Αν κάποιος γνώριζε πόσο τρομερός και μοχθηρός είναι ο δαίμονας, θα καταλάβαινε ότι το βασίλειο του δαίμονα είναι το βασίλειο του αιώνιου θανάτου, ότι η αμαρτία δεν είναι απλώς η εξάντληση του καλού, αλλά με τη μεταφυσική έννοια, ο φόνος του Χριστού. επομένως ένας αμετανόητος αμαρτωλός είναι αποκτόνος. Η αμαρτία είναι ο χωρισμός της ψυχής από τον Θεό. Ο Θεός είναι η ζωή και η πηγή της ζωής, δεν υπάρχει άλλη πηγή, η αθανασία χωρίς τον Θεό μετατρέπεται σε θάνατο.
5 . Η τελευταία σκέψη είναι για την ουράνια ευδαιμονία. Ο άνθρωπος δημιουργήθηκε για τον παράδεισο, ο παράδεισος είναι να είσαι με τον Θεό. Ο εσωτερικός παράδεισος είναι το Θείο φως στην ανθρώπινη καρδιά. Εδώ στη γη, ο άνθρωπος νιώθει εξόριστος, είναι δυστυχισμένος, υποφέρει και αυτό είναι ένα παγκόσμιο γεγονός. Οι εξωτερικές συνθήκες ζωής δεν ανακουφίζουν από τα βάσανα, πράγμα που σημαίνει ότι κάτι πραγματικά τρομερό έχει συμβεί στην ανθρωπότητα, αφού ολόκληρη η ιστορία της έχει μετατραπεί σε τραγωδία. Έτσι μπορεί να υποφέρει ένας βασιλιάς που έχει χάσει το βασίλειό του. Ένας άντρας αναζητά την ευτυχία, αλλά δεν τη βρίσκει πουθενά. Η φιλοσοφία δεν δίνει ούτε ευτυχία ούτε αλήθεια - είναι ένας λαβύρινθος: έχοντας ανοίξει μια πόρτα, ένας άνθρωπος βλέπει άλλες δέκα κλειστές και δεν ξέρει αν πλησιάζει στην έξοδο ή όχι. Οι αισθησιακές απολαύσεις επίσης δεν φέρνουν την ευτυχία. Οι άνθρωποι που έχουν παραδοθεί ολοκληρωτικά στα πάθη τους έχουν ζοφερά και σκυθρωπά πρόσωπα. Το μόνο φως στην ανθρώπινη ζωή είναι το αίσθημα της εγγύτητας με τον Θεό, αυτές είναι σταγόνες πνευματικής χαράς που νιώθει ο άνθρωπος στην προσευχή, ειδικά στο Μυστήριο ή σε μια θαυματουργή εικόνα. Είναι σαν σταγόνες νερού για έναν άνθρωπο που πεθαίνει από τη δίψα στην έρημο.
Ο άνθρωπος αναζητά την αληθινή αγάπη, αλλά εδώ στη γη βρίσκει μια άλλη αγάπη, παραμορφωμένη, συναισθηματική, ανακατεμένη με τη βρωμιά των παθών, φέρνοντας μόνο τη μια σκληρή απογοήτευση μετά την άλλη, συντρίβοντας την ψυχή. Και μόνο σε ορισμένες στιγμές της ζωής του νιώθει, σαν το άγγιγμα ενός Θείου δακτύλου, μια άλλη, αγνή, Θεϊκή αγάπη. Μόνο ο Θεός μπορεί να το δώσει, τα ανθρώπινα πάθη του αντιστέκονται. Παράδεισος είναι η αγάπη της ψυχής για τον Θεό και ο Θεός για την ψυχή. Ο Παράδεισος είναι οι ακτίνες της αγάπης από κάθε άγιο προς όλους και από όλους προς όλους, είναι ένας πραγματικός φωτεινός ωκεανός αγάπης.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου