Ερώτηση 16
Ερώτηση: Ποιος άγιος μπορεί να μας χρησιμεύσει ως παράδειγμα για κάποιον που ασκεί την Προσευχή του Ιησού;
Απάντηση: Η Υπεραγία Θεοτόκος, στην οποία αποκαλύφθηκε το όνομα του Ιησού Χριστού στα Άγια των Αγίων. Αυτό το όνομα, σαν ένας αστέρας που αναστατώνει, έλαμψε στην καρδιά Της. Η Παναγία ήταν η κορωνίδα όλων των αρετών. Ιδιαίτερα όμως έλαμψε από αγνότητα, ταπεινοφροσύνη και αγάπη. Η αγάπη την έκανε Κόρη του Επουράνιου Πατέρα, η αγνότητα – Νύμφη του Αγίου Πνεύματος, η ταπείνωση – Μητέρα του Υιού του Θεού. Όλες αυτές οι αρετές είναι δώρα χάριτος. Αλλά ταυτόχρονα, εξαρτώνται σε μεγάλο βαθμό από τη θέληση του ανθρώπου. Η προσευχή του Ιησού είναι αδύνατη χωρίς αγώνα για αγνότητα και ταπείνωση, καθώς και χωρίς ακούραστο αγώνα ενάντια στην υπερηφάνεια. Ο Κύριος είπε: Αυτός θα κοιτάξω: τον ταπεινό και ταπεινωμένο στο πνεύμα . Ταπείνωση είναι εκείνο το Σινά στο οποίο εμφανίζεται ο Θεός στην ψυχή. Η αγνότητα είναι αυτός ο θάμνος που καίγεται με τη φωτιά της χάρης χωρίς να καταναλώνεται. Και η πνευματική αγάπη είναι η ανταμοιβή για τον νικητή των παθών του, είναι η παρουσία της ίδιας της Θεότητας στην ανθρώπινη καρδιά, είναι το ατελείωτο τέλος της πνευματικής διαδρομής.
Ο αγιος Μάξιμος Καυσοκαλυβίτης, ο Αθωνίτης ασκητής, προσευχόταν συνεχώς στη Μητέρα του Θεού να του παραχωρήσει την εγκάρδια Προσευχή του Ιησού και την έλαβε ως δώρο από την Ουράνια Βασίλισσα .
Πρέπει να προσευχηθούμε και να ζητήσουμε το δώρο της Προσευχής του Ιησού από τον Αρχάγγελο Κελαφαήλ, ο οποίος, σύμφωνα με τη διδασκαλία της Εκκλησίας, είναι ο Άγγελος της Προσευχής. Πρέπει να ζητήσουμε από τους αγίους πατέρες να μας διδάξουν την ευφυή πρακτική για την οποία άφησαν τον κόσμο και αποσύρθηκαν σε μοναστήρια και ερήμους.
Ερώτηση 17
Ερώτηση: Τι σημαίνει να γίνεσαι σαν παιδί στην προσευχή;
Απάντηση: Αυτό σημαίνει να απαρνηθείς, όπως ήδη είπαμε, τη γήινη σοφία και τη γήινη γνώση. Όπως ένας παλαιστής, μπαίνοντας σε μονομαχία, πετάει τα ρούχα του, έτσι και ένας άνθρωπος, όταν αρχίζει να προσεύχεται, πρέπει να γνωρίζει πόσο ασήμαντη και ψεύτικη είναι η γνώση για την οποία είναι περήφανος ο κόσμος. Ενώπιον της Θείας σοφίας δεν είναι τίποτα. Είναι μια ομίχλη που τυλίγει την ψυχή μας, μέσα από την οποία οι ακτίνες του ήλιου μετά βίας διαπερνούν. Εγκαταλείψτε τη γνώση για χάρη της σοφής άγνοιας, και σε αυτήν την άγνοια μέσω της προσευχής θα αποκτήσετε την υψηλότερη γνώση. Εγκαταλείψτε το φως της λογικής που τρεμοπαίζει, που είναι απρόσιτο στον πνευματικό κόσμο. Βυθιστείτε στο σκοτάδι της άγνοιας και της αστοχίας, ώστε μέσα από την προσευχή να λάμψει το πνευματικό φως στην καρδιά σας. Φανταστείτε τον εαυτό σας ως παιδί, να μην γνωρίζετε τίποτα, να μην καταλαβαίνετε τίποτα, αλλά μόνο να απλώνετε το χέρι στον Θεό, να πιστεύετε σε Αυτόν τουλάχιστον όσο ένα μικρό παιδί πιστεύει στους γονείς του.
Όταν γυρίζω νοερά στην πρώιμη παιδική μου ηλικία, που είναι αποτυπωμένη σε κάποια μυστικά σημεία της καρδιάς, καταπονώ τη μνήμη μου, σαν να γυρίζω τον ποταμό του χρόνου πίσω στην πηγή του, τότε θυμάμαι ότι στο προ του ξημέρωμα λυκόφως της παιδικής μου ζωής ο πνευματικός κόσμος ήταν φανερός για μένα. Είδα αυτό που με περιέβαλε σε δύο επίπεδα: το ένα ήταν πραγματικό και γήινο, και το άλλο ήταν ένα μυστηριώδες αεροπλάνο, ένα επίπεδο πνευμάτων. Αυτά τα σχέδια φαινόταν να υπάρχουν το ένα μέσα στο άλλο. Ως παιδί έβλεπα τον κόσμο πιο ογκώδες, πιο βαθύ. η καρδιά του παιδιού ένιωθε το μυστήριο του αόρατου κόσμου, που ήταν σε κάποιο βαθμό ορατό σε αυτόν. Στη συνέχεια, με την ηλικία, η ψυχή γινόταν ολοένα και πιο χονδροειδής και βυθίστηκε στην υλικότητα - ο ορατός κόσμος εκτόπισε τον αόρατο κόσμο. Η κοσμική γνώση, η επικοινωνία με τους ανθρώπους, η αφύπνιση των παθών - όλα αυτά παρέλυσαν την ικανότητα του πνεύματος να κοιτάζει όχι το ορατό, αλλά μέσω του ορατού.
Ένα παιδί που μόλις έμαθε να μιλάει είναι πιο σοφό με τον τρόπο του από έναν φιλόσοφο που έχει μπλέξει, σαν αράχνη στον ιστό, με τους δικούς του συλλογισμούς, που απλώνονται από το μυαλό του σαν μια κλωστή από την κοιλιά της αράχνης. Ένα παιδί είναι πιο σοφό γιατί βλέπει τον κόσμο σαν μυστήριο. Είναι μεγάλο επίτευγμα να ταπεινώνεις την υπερηφάνεια της λογικής, που έγινε είδωλο για τους ανθρώπους, και να κατακτάς τα πάθη στα οποία ο κόσμος βλέπει τη χαρά της ζωής, να υψώνεσαι πάνω από τη δυαδικότητα και τον αγώνα της σκέψης, να βλέπεις ότι οι εικόνες του γήινου είναι εικόνες σκόνης και να προσεύχεσαι με απλή καρδιά, σαν παιδί. Ο Κύριος είπε: « Σε δοξάζω, Πατέρα, που το έκρυψες αυτό από τους σοφούς με κοσμική σοφία και τους συνετούς με τη σαρκική λογική και το αποκάλυψες στα μωρά , που μπορούν να περιέχουν πληρέστερα τη γνώση του Θεού στις απλές ψυχές τους».
Ο Αρχιμανδρίτης Σωφρόνιος (σε σχήμα – Σεραφείμ [Ζαχάρωφ]), ο συγγραφέας του περίφημου βιβλίου για τον Άγιο Σιλουανό τον Αθωνίτη , σημείωσε το σημαντικό γεγονός ότι μεταξύ απλών, ακόμη και αγράμματων μοναχών, υπήρχαν περισσότεροι που πέτυχαν την αδιάκοπη προσευχή του Ιησού παρά μεταξύ των ανθρώπων που είχαν λάβει βιβλιοπαιδεία. Κι αυτό γιατί ήταν ευκολότερο για απλούς, αμαθείς μοναχούς να προσεγγίσουν την κατάσταση ενός παιδιού. Αλλά πρέπει να σημειωθεί ότι ανάμεσά τους μπορεί να υπάρχουν και εκείνοι που είναι περήφανοι για το μυαλό τους, όπως ο ζητιάνος που ήταν περήφανος για τη βελόνα με την οποία έραψε μπαλώματα στα ρούχα του.
Η υπερηφάνεια είναι πάθος. Η μάθηση μπορεί να είναι τροφή για πάθος, ιδιαίτερα επιφανειακή μάθηση και άδεια, διογκωμένη γνώση. Αν όμως κάποιος δει τους περιορισμούς αυτής της γνώσης και την ασημαντότητά της σε σύγκριση με τη γνώση του Θεού, τότε, όπως ένας πλούσιος που πούλησε την περιουσία του, μπορεί να είναι με τον Χριστό στην καρδιά του. Ένα παράδειγμα αυτού είναι ο Μέγας Βασίλειος , ο οποίος σπούδασε στην περίφημη Αθηναϊκή Ακαδημία και αργότερα, μελετώντας τις Αγίες Γραφές , μίλησε για τη φιλοσοφία ως παιχνίδι του νου. Πρέπει να πούμε ότι οι ερημίτες αποδοκίμασαν την ανάγνωση θεολογικών έργων από εκείνους που επέλεξαν τον δρόμο της σιωπής. Τόνισαν ότι ακόμη και τέτοια βιβλία μπορούν να αποσπάσουν την προσοχή του νου και να τον απομακρύνουν από την προσευχή, και μέσω της προσευχής ο άνθρωπος μπορεί να γνωρίσει τον Θεό πιο βαθιά παρά μέσω των βιβλίων. Πίστευαν ότι για να σωθούν αρκούσε να γνωρίσουν τα δόγματα της Ορθοδοξίας και να πιστέψουν στην Εκκλησία και να αφιερώσουν την ψυχή στην προσευχή. Επομένως, οι ερημίτες δεν έμπαιναν στην ανάλυση θεολογικών ζητημάτων εκτός και αν υπήρχε κίνδυνος αίρεσης.
Τα βιβλία περιγράφουν τον πνευματικό κόσμο και η προσευχή εισάγει ένα άτομο σε αυτόν τον κόσμο.
Για όσους κάνουν προσευχή, οι πρεσβύτεροι συμβούλευαν να διαβάζουν βιβλία κυρίως για την προσευχή.
Μπες στην καρδιά σου
Στις αρχές του 20ου αιώνα, στον Άθω, αυτό το προπύργιο της παγκόσμιας Ορθοδοξίας, εμφανίστηκε ξαφνικά μια νέα αίρεση, που ονομάστηκε ονοματολατρεία, ή ονοματολατρεία. Αυτή η αίρεση φούντωσε σαν φωτιά μέσα στα τείχη της Μονής Παντελεήμονα. Μια σημαντική μερίδα των μοναχών που την κατοικούσαν ενώθηκαν μαζί της. Λένε ότι το νέο είναι στην πραγματικότητα μια επανάληψη του ξεχασμένου παλιού. Μπορεί να ειπωθεί ότι οι ονοματολάτρεις είχαν τους προκατόχους τους στους Γνωστικούς, τους οπαδούς του Ευνόμιου και τους Καμπαλιστές. Η ουσία αυτής της διδασκαλίας ήταν ότι το όνομα του Θεού ταυτιζόταν με τον ίδιο τον Θεό. «Το όνομα Ιησούς είναι Θεός» είναι το δόγμα αυτής της παράξενης αίρεσης. Η εξωτερική, προφητική ανθρώπινη λέξη, αποτελούμενη από συνδυασμούς και συνδυασμούς ήχων, έγινε αντιληπτή από τους ονοματολάτρεις ως ο Θείος Λόγος. Αυτή η διδασκαλία, όπως και η αίρεση του Ευνομίου, όχι μόνο οδήγησε στη λογική άρνηση των τελετουργιών και των Μυστηρίων της Εκκλησίας, αλλά και έθεσε υπό αμφισβήτηση την αναγκαιότητα της ίδιας της ενσάρκωσης του Σωτήρος και της Θυσίας του Γολγοθά. Εάν το όνομα του Θεού είναι Θεός από την ουσία και τη φύση του, τότε, κατά συνέπεια, στο προφερόμενο όνομα ο Θεός είναι ήδη παρών σε όλη Του πληρότητα. Σε μια τέτοια περίπτωση, θα ήταν δυνατό να λάβουμε όχι τα Άγια Δώρα, αλλά μόνο στο όνομα του Ιησού, και αντί για τη Θυσία στον Γολγοθά, θα αρκούσε ο Θεός να αποκαλύψει το όνομά Του στους ανθρώπους.
Αυτή η αίρεση προκάλεσε θεολογική διαμάχη στην οποία συμμετείχαν οι Πατριάρχες Κωνσταντινουπόλεως και Αντιοχείας, καθώς και ειδική επιτροπή που στάλθηκε στον Άθωνα. Η διαμάχη δεν απέφερε απτά αποτελέσματα και έληξε με την αναγκαστική εκδίωξη των ονοματολατρών από τον Άθω. Θα πρέπει να σημειωθεί ότι τη θέση των ονοματολατρών συμμερίζονταν και ορισμένοι παρακμασμένοι θεολόγοι, συμπεριλαμβανομένου του πατέρα Pavel Florensky, ο οποίος ανέλαβε την επιμέλεια του βιβλίου του Ιερομόναχου Αντώνιου (Bulatovich), το οποίο είναι μια απολογία για την ονοματολατρία. Η δέσμευση του Φλορένσκι στον μαγικό πλατωνισμό και τον γνωστικισμό ήταν ιδιαίτερα εμφανής στο έργο του «Περί των ονομάτων».
Σημειωτέον ότι οι εκκλησιαστικοί θεολόγοι, σε μια διαμάχη με τους ονοματολάτρες, όπως συμβαίνει συνήθως σε τέτοιες περιπτώσεις, για να κρατήσουν το σκάφος έτοιμο να ανατραπεί σε ισορροπία, πιέστηκαν στην άλλη πλευρά και αυτό έγειρε προς την αντίθετη κατεύθυνση. Αγνόησαν την ιδιαιτερότητα του ονόματος, την προσωπική του πτυχή. Ταυτόχρονα, το όνομα μετατράπηκε σε τίτλο, σε απρόσωπο ευρετήριο και αριθμό. Δεν υπήρχε εδώ αίρεση, όπως με τους ονοματολάτρεις, αλλά υπήρχε μια ασυμφωνία με την προσευχητική εμπειρία των ασκητών, μια απλοποίηση και, όπως λέμε, μια βεβήλωση του μυστικισμού της προσευχής. Σε αντίθεση με έναν τίτλο, ένα όνομα, ένα ψευδώνυμο και ένα όνομα κατοικίδιου, ένα όνομα δεν έχει μια τυχαία, εξωτερική, αλλά μια εσωτερική σύνδεση με τον φορέα του: ένα όνομα μπορεί να αναφέρεται μόνο σε ένα άτομο και ένα άτομο ανταποκρίνεται στο όνομά του.
Είναι χαρακτηριστικό ότι ο ανώνυμος δεν υπάρχει καθόλου. Όλα τα έθνη δίνουν ένα όνομα σε ένα άτομο. Στην προσευχή το όνομα δίνει μια πραγματική αίσθηση παρουσίας, επομένως το όνομα είναι το υψηλότερο και πιο δυναμικό από όλα τα σύμβολα, και επίσης το πιο σταθερό και συγκεκριμένα αληθινό. Τα θεία ονόματα είναι σαν μια συγκέντρωση προσευχής, σαν φωτεινά κέντρα που διαπερνούν ολόκληρο τον ιστό της προσευχής με ακτίνες. Η ψυχή εκείνου που προσεύχεται, με την αφύπνιση του πνεύματος, αισθάνεται τη χάρη να ρέει μέσα από τα Θεία ονόματα. τότε αποκαλύπτονται στον άνθρωπο ως μυστικό, και η ανθρώπινη καρδιά τους αποκαλύπτεται. Αυτή η πραγματική, αλλά υποκειμενική εμπειρία είναι τόσο δυνατή και ανεξίτηλη που κάποιοι πρεσβύτεροι, μη εκπαιδευμένοι στη θεολογία, αλλά ασχολούμενοι με την προσευχή του Ιησού, όταν ρωτήθηκαν για την αίρεση των Ιμυασλάβων, απάντησαν ότι «η αλήθεια είναι κάπου στη μέση».
Το όνομα του Θεού είναι ένα μυστήριο κρυμμένο από σαρκικούς και πνευματικούς ανθρώπους. Αν και η Προσευχή του Ιησού τους μεταμορφώνει αόρατα, αποκαλύπτεται όχι στην ψυχή, αλλά στο «νου» (πνεύμα) στο μεγαλείο του, σαν να βρίσκεται στο φόντο του αιώνιου φωτός. Για τέτοιους πολεμιστές προσευχής όπως ο Άγιος Ιωάννης της Κρονστάνδης, ο Θεός εμφανίστηκε στο όνομά Του, όπως στον φλεγόμενο θάμνο. Ο λόγος και οι λέξεις στην ουσία δεν είναι ένα σύστημα σηματοδότησης, αλλά ένα σύστημα σημάδι-συμβολικό. Στην προσευχή επικοινωνούμε μέσω του λόγου ως ενδιάμεσο σημάδι. Οι άγιοι Πατέρες συμβουλεύουν να εγκλωβιστεί ο νους στα λόγια της προσευχής, για να δει μέσα από αυτά τα λόγια τι είναι ανώτερο από τον λόγο και να ακούσει την προσευχητική σιωπή, που είναι βαθύτερη από τον λόγο. Ό,τι αφορά το σύμβολο περνά σε αυτό που συμβολίζεται, επομένως ο άνθρωπος πρέπει να αντιμετωπίζει κάθε λέξη προσευχής με ευλάβεια. Η μετατροπή των ανθρώπινων λέξεων σε παιχνίδια, αστεία, ψέματα, κατάχρηση, άσκοπες κουβέντες προκαλεί ανεπανόρθωτη ζημιά στην προσευχή: τα λόγια της γίνονται ψυχρά, σκληρά και τραχιά για αυτόν που προσεύχεται, σαν ένα όργανο καλυμμένο με χώμα και σκουριά. Αυτός που θέλει να μάθει την επιστήμη των επιστημών - την προσευχή, πρέπει να ζυγίζει και να εξετάζει κάθε λέξη. Από αυτή την άποψη θα πρέπει να είναι σαν έναν τσιγκούνη που, πριν δώσει ένα νόμισμα, το κρατά στο χέρι του για πολλή ώρα και το σκέφτεται.
Ο ορθόδοξος μοναχισμός χαρακτηρίζεται από τη διδασκαλία της προσευχής του Ιησού. ή μάλλον, αυτό είναι εντολή για όλους τους χριστιανούς, αλλά ο μοναχισμός ήταν ο κήπος όπου άνθιζαν ιδιαίτερα πλούσια τα υπέροχα ευωδιαστά άνθη αυτής της προσευχής. Η προσευχή του Ιησού ονομάζεται με διαφορετικά ονόματα: μνήμη του Θεού, πνευματικό τραγούδι, αγάπη του Θεού, σιωπή της καρδιάς - ανάλογα με τον βαθμό της προσευχής. Αρχίζει ως ανάμνηση, μετά μετατρέπεται σε ένα μυστηριώδες τραγούδι που το πνεύμα τραγουδά μέρα νύχτα στον Θεό και μετά οδηγεί τον άνθρωπο στη σιωπή και την αγάπη.
Η προσευχή του Ιησού απαιτεί δουλειά. Η καρδιά μας έγινε πέτρα από αμαρτίες και πάθη. Πρέπει να σκάψεις στον βράχο για να βρεις την πηγή. Περνούν χρόνια, φαίνεται σε ένα άτομο ότι το έργο του είναι άκαρπο, ότι τον εγκαταλείπει ο Θεός, αλλά δεν είναι έτσι: συμβαίνει μια συνεχής αλλά ανεπαίσθητη αλλαγή σε ένα άτομο, παρόμοια με την ανάπτυξη του σώματός του. Σε κάθε προσευχή του Ιησού, ο Θεός απαντά σιωπηλά στην καρδιά: «Είμαι μαζί σου!» Μερικοί, έχοντας διαβάσει τις διδασκαλίες των Πατέρων για την Προσευχή του Ιησού, θέλουν να βιώσουν αμέσως την κατάστασή τους, αλλά αυτά τα εγχειρίδια είναι γραμμένα κυρίως για ερημίτες και ασκητές και η καρδιά μας μοιάζει με βρώμικο βάλτο. Η Προσευχή του Ιησού είναι ένα ρυάκι που ρέει σε αυτό το βάλτο, αλλά πόσος χρόνος χρειάζεται για να εκτοπιστούν τα ρυάκια του, να ξεπλύνουν όλη τη βρωμιά και να κάνουν το νερό διαφανές! Επιπλέον, η σπατάλη και η εκκένωση των αμαρτιών και των παθών μας καταλήγουν συνεχώς σε αυτό το βάλτο – αυτό που διεισδύει στην καρδιά, ειδικά μέσω της όρασης και της ακοής. Τα βάθη του υποσυνείδητου μας, τα μυστικά μέρη της ανθρώπινης καρδιάς, καθαρίζονται σταδιακά. μερικές φορές η χάρη αγγίζει την ψυχή, σαν να δείχνει τι την περιμένει μπροστά, και μετά εξαφανίζεται ξανά. Ένα άτομο βιώνει άλλοτε τη βοήθεια του Θεού, άλλοτε την εγκατάλειψη του Θεού, άλλοτε σύντομες αναλαμπές χαράς, άλλοτε επώδυνες περιόδους αδυναμίας και θλίψης. Η χάρη του Θεού κρύβει αυτό το μονοπάτι από εμάς για να μην πέσουμε σε υπερηφάνεια και μόνο μετά την αφύπνιση του πνεύματος γνωρίζει ο άνθρωπος στην προσευχή πόσο γλυκός είναι ο παράδεισος και πόσο καλός είναι ο Κύριος.
Οι Άγιοι Πατέρες συμβουλεύουν στην αρχή να απαγγέλλετε την προσευχή του Ιησού προφορικά, αλλά ήσυχα, με μισό ψίθυρο, δυνατά στον εαυτό σας: μια δυνατή φωνή σκορπίζει τις σκέψεις και μόνο σε περίπτωση ιδιαίτερα ισχυρής εξέγερσης παθών επιτρέπεται να απαγγέλλετε δυνατά, σαν να φωνάζετε μια προσευχή, για να εκφωνήσετε ένα τραγούδι. Η Προσευχή του Ιησού πρέπει να απαγγέλλεται με το ρυθμό της συνηθισμένης συνομιλίας, όχι πολύ γρήγορα, όταν ο νους σβήνει από τις λέξεις, και όχι πολύ αργός, όταν ο νους αρχίζει να κοιμάται σε αυτές. Στη συνέχεια, το άτομο κατά καιρούς προχωρά στη σιωπηλή προσευχή, προσπαθώντας να προφέρει καθαρά τα λόγια του εσωτερικά, και οι Πατέρες συνιστούν να συγκρατείται κάπως η αναπνοή, δηλαδή να γίνεται επιφανειακή και σπάνια, αυτό βοηθά στη συγκέντρωση της σκέψης. Μπορούμε να δούμε μόνοι μας ότι η συγκέντρωση της προσοχής σχετίζεται με το κράτημα της αναπνοής. Ωστόσο, το ακόλουθο λάθος είναι πιθανό: ένα άτομο, παίρνοντας τον αέρα σε ισχύ, στη συνέχεια κάνει μεγάλες παύσεις, καταπονώντας όλη του τη δύναμη για να μην τον εκπνεύσει. Μερικοί άνθρωποι που το έκαναν αυτό κατάφεραν μερικές φορές να προφέρουν νοερά έως και δέκα, ακόμη και έως και δεκαπέντε προσευχές μετά από μια βαθιά αναπνοή, αλλά η συνέπεια μιας τέτοιας πρακτικής συχνά αποδείχθηκε ότι ήταν ασθένεια - διόγκωση (εμφύσημα) των πνευμόνων και υπέρταση. Οι Πατέρες συμβουλεύουν το αντίθετο: να χρησιμοποιείτε μικρή ποσότητα αέρα κατά την αναπνοή, όπως το φαγητό κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής.
Οι αρχαίοι ασκητές συνέδεαν τα λόγια της προσευχής του Ιησού με την αναπνοή. Αυτή η μέθοδος χρησιμοποιείται και από μερικούς σύγχρονους μοναχούς. Η ζωή του ανθρώπινου οργανισμού προχωρά με συγκεκριμένους ρυθμούς και όταν η προσευχή συνδέεται με αυτούς τους ρυθμούς, λαμβάνει βοήθεια. Δεν είναι μια μηχανική διαδικασία που σκοτώνει το πνεύμα, αλλά κάτι άλλο, όπως η στήριξη ενός φιλικού χεριού που βοηθά ένα άτομο που περπατά σε ένα απότομο μονοπάτι στο βουνό.
Ένα άτομο είναι ένα μοναδικό, αμίμητο άτομο, επομένως το μονοπάτι της Προσευχής του Ιησού είναι μοναδικό για όλους. Η προσευχή είναι δώρο από τον Θεό, γι' αυτό πρέπει να προσευχόμαστε στον Θεό να μας δώσει αυτό το δώρο. Αυτός είναι ίσως ο καλύτερος και ασφαλέστερος τρόπος για να πετύχεις την προσευχή: να τη ζητήσεις από τον Θεό ως μεγάλη χάρη. Κατά την προσευχή, το σώμα πρέπει να είναι σε κατάσταση κάποιας έντασης, σαν να είναι έτοιμο για δράση: όταν το σώμα χαλαρώνει, το μυαλό συνήθως πέφτει σε υπνηλία, η προσοχή εξασθενεί, η συνείδηση καλύπτεται με κάποιο είδος ομίχλης - ένα άτομο λέει μια προσευχή σαν σε όνειρο, χωρίς να ακούει τον εαυτό του. Η ένταση των μυών πρέπει να κατευθύνεται προς την καρδιά, το στομάχι πρέπει να τραβηχτεί, σαν στρατιώτης σε σχηματισμό. Αυτή η ένταση δίνει μια ορισμένη υποστήριξη στην προσευχή, όπως η σωστή αναπνοή υποστηρίζει τη φωνή. Είναι καλό να κάνουμε μέση και προσκυνήσεις κατά την προσευχή. Σε αυτή την περίπτωση, πρέπει πρώτα να πείτε μια προσευχή και μετά να προσκυνήσετε, και να υποκλιθείτε κατά τη διάρκεια της προσευχής. Οι μετάνοιες ταπεινώνουν την ανθρώπινη υπερηφάνεια και κάνουν την ψυχή νηφάλια. Μερικοί άνθρωποι βρίσκουν χρήσιμο να κάθονται σε ένα χαμηλό σκαμνί με το πηγούνι τους στο στήθος για προσοχή κατά τη διάρκεια της προσευχής. Ωστόσο, όλα αυτά είναι εξωτερικές τεχνικές. Είναι χρήσιμα από μόνα τους, αλλά μπορείτε να τα κάνετε χωρίς αυτά. Είναι σαν ένα ραβδί στο δρόμο, στο οποίο ακουμπούν και μετά, όταν είναι περιττό, το πετούν.
Το πιο σημαντικό είναι η πνευματική πλευρά της προσευχής, αλλά αφού η ψυχή συνδέεται με το σώμα, το εξωτερικό μπορεί και να βοηθήσει και να εμποδίσει το εσωτερικό. Το να βασίζεσαι στο εξωτερικό ή, αντίθετα, να το παραμελείς εντελώς θα ήταν άσοφο και λάθος. Γενικές συμβουλές για όσους ασκούν αυτήν την προσευχή: μην δέχεστε αισθητηριακές εικόνες, μην αγωνίζεστε για αίσθημα χάρης και πνευματικές αρπαγές, κοιτάτε την προσευχή ως μετανοητική κραυγή της καρδιάς, εξομολογειθητε συχνά, θεωρείτε ολόκληρη τη ζωή σας προετοιμασία για προσευχή. Όλες οι πράξεις, τα λόγια και οι σκέψεις μας είναι το έδαφος πάνω στο οποίο θα φυτρώσουν ή θα μαραθούν τα άνθη των προσευχητικών καταστάσεων.
Κατά τη διάρκεια της προσευχής του Ιησού, η προσοχή πρέπει να επικεντρωθεί στα λόγια της ίδιας της προσευχής, αλλά η ίδια η προσπάθεια της θέλησης δεν μπορεί να παραταθεί, επομένως, κατά τη διάρκεια της προσευχής, ένα άτομο συνειδητά ή ασυνείδητα αναζητά το μέρος όπου η προσευχή θα εκδηλωθεί με τη μορφή λέξης. Μερικοί, έχοντας διαβάσει τις οδηγίες των αρχαίων ασκητών, αναζητούν το λεγόμενο «τόπο της καρδιάς», αλλά το μέρος της καρδιάς είναι μια κλειστή πόρτα που μπορεί να σπάσει με τη βία, αλλά να μην ανοίξει. Χρειάζεται μια ορισμένη κατάσταση ψυχής και πνεύματος για να ζωντανέψει η προσευχή, να εκδηλωθεί, να εισέλθει στα βάθη της καρδιάς, δηλαδή όχι στη φυσική περιοχή της καρδιάς, αλλά στα πνευματικά της βάθη. Αν σφυρηλατήσουμε με δύναμη το μυαλό μας, φορτωμένο και μολυσμένο από λογισμούς, σαν καρφί με σφυρί, στην καρδιά μας, ακόμα καλυμμένο από τα αποστήματα της αμαρτίας και των παθών, τότε το αποτέλεσμα δεν θα είναι η απόκτηση πνευματικής προσευχής, αλλά ανισορροπία, οξυθυμία, υστερία και ταχέως μεταβαλλόμενη διάθεση. Το μυαλό και η καρδιά μας χωρίζονται ως αποτέλεσμα της πτώσης, αλλά αυτό είναι κατά κάποιο τρόπο προστασία για αυτούς από το μεγαλύτερο κακό. Μπορούν να έρθουν πιο κοντά και να ενωθούν μεταξύ τους μόνο με τη μετάνοια και τον καθαρισμό των αμαρτιών ή, ακριβέστερα, μπορούν να ενωθούν με τη χάρη.
Ως εκ τούτου, πρέπει να εστιάσετε την προσοχή σας όχι στην πηγή της λέξης, αλλά στην περιφέρειά της, αργά και σταδιακά προχωρώντας προς το κέντρο. Έτσι, μερικοί από τους πρεσβύτερους θεωρούν ότι είναι πιο ασφαλές να συγκεντρώνουν την προσοχή κατά τη διάρκεια της Προσευχής του Ιησού στην κίνηση των χειλιών, προφέροντάς την ψιθυριστά ή σιωπηλά. Αυτή η τεχνική δίνει τη δυνατότητα να καταπολεμήσουμε τις σκέψεις, να μην τις ακούσουμε, να αισθανθούμε τη δομή της λέξης πιο καθαρά.
Με μακρά πρακτική, η ίδια η Προσευχή του Ιησού συνδέεται με την αναπνοή. Μερικοί είναι ικανοποιημένοι με αυτόν τον τρόπο προσευχής και συνεχίζουν να προσεύχονται με αυτόν τον τρόπο μέχρι να εμφανιστεί η ζεστασιά της καρδιάς. Για άλλους, το επόμενο στάδιο της προσευχής είναι η εστίαση της προσοχής στον λάρυγγα, όπου αισθάνονται την κίνηση των μυών κατά την προσευχή, όπου φαίνεται να γεννιέται μια λέξη, να βγαίνει από το στήθος. Συνεχίζοντας το μονοπάτι, σαν από το στόμα προς την πηγή του ποταμού, ένα άτομο αισθάνεται ήδη ότι η λέξη γεννιέται στην περιοχή της καρδιάς και με την προσοχή του κατεβαίνει στην καρδιά του κατά μήκος της διαδρομής του εισπνεόμενου αέρα, εστιάζοντας στον παλμό της καρδιάς. Εδώ βλέπει πιο καθαρά τη γέννηση των σκέψεων, και του γίνεται ευκολότερο να τις καταπολεμήσει μέσω της προσευχής.
Υπάρχουν δύο τύποι αγώνα: ο πρώτος είναι να μην ακούς σκέψεις, αλλά να συνεχίζεις να προσεύχεσαι (όπως ο άνθρωπος βουλώνει τα αυτιά του για να μην ακούσει κακοποίηση) και ο δεύτερος είναι να απορρίπτεις, σαν να πετάς και να καταστρέφεις σκέψεις. Ένας από τους αγίους συνέκρινε το μυαλό με μια αράχνη που κάθεται ακίνητη στον ιστό της και μόλις μπει μια μύγα μέσα της, σκοτώνει αμέσως το θύμα της. Το μονοπάτι προς την καρδιά είναι η ανάβαση του μυαλού μέσα από τα βήματα. αλλά η σκάλα είναι, σαν να λέγαμε, «αναποδογυρισμένη» προς τα κάτω, και μεγαλύτερη βύθιση στα βάθη σημαίνει μεγαλύτερη ανάβαση. Μπορείτε να ανεβείτε αυτή τη σκάλα μόνο με μικρά βήματα. Εδώ, η προσοχή δεν πρέπει να μετατραπεί σε βία. Κάθε βήμα ανοίγει μόνο του, η καρδιά έλκει σταδιακά το μυαλό, αλλά η καρδιά στο φυσικό επίπεδο και η θέση της καρδιάς δεν είναι το ίδιο πράγμα. Ο τόπος της καρδιάς είναι σαν ένας μυστικός θησαυρός τοιχισμένος σε έναν τοίχο, τον οποίο ο Κύριος αποκαλύπτει ως δώρο χάρης στον άνθρωπο. είναι σαν μια «εσωτερική καρδιά» στην ανθρώπινη καρδιά, και είναι αδύνατο να μπει κανείς σε αυτήν μόνος του, όπως είναι αδύνατο να διαλέξει ένα αστέρι από τον ουρανό. Η θέση της καρδιάς ανοίγει σε έναν άνθρωπο όταν δεν το περιμένει. Το να περιμένεις σημαίνει να νιώθεις άξιος. Ο Θεός δίνει χάρη στους ταπεινούς και σιωπηλούς. Όποιος βρει αυτόν τον θησαυρό δεν θα το πει στον κόσμο, αλλά θα κλείσει το στόμα του με τη σιωπή, για να μην τον κλέψουν οι πνευματικοί κλέφτες.
Μιλάμε για τον συμβολισμό της λέξης, αλλά υπάρχει ένα άλλο επίπεδο – ο μυστικισμός της λέξης. Εκτός από την εξωτερική φωνητική λέξη, ένα άτομο έχει επίσης ένα κρυφό και άγνωστο εσωτερικό λογότυπο. Αυτή είναι μια ικανότητα όχι της ψυχής, αλλά του πνεύματος. Στο αφυπνισμένο πνεύμα, η προφητική, εξωτερική λέξη προσεγγίζει την εσωτερική λέξη, επομένως, ένα ψέμα ως διάσπαση, ως αντίφαση μεταξύ της εσωτερικής και της εξωτερικής γλώσσας, είναι καταστροφικό για την πνευματική ζωή. Το σβήνει όπως το νερό σβήνει τη φωτιά. Ο εσωτερικός λόγος, ή, όπως αλλιώς λέγεται, η ενδοθετική λέξη, η ικανότητα για άμεση γνώση, για ενόραση και πνευματικές διαισθήσεις, αρχίζει να λάμπει μέσα από τον εξωτερικό λόγο και τον κάνει σοφό και βαθιά διεισδυτικό στην ψυχή. Επομένως, ο λόγος της προσευχής και των ασκητών φέρει μέσα του μια εξαιρετική δύναμη που ξεπερνά τη λογική όλων των φιλοσόφων.
Έρχεται μια στιγμή που η προσευχή γίνεται όραμα. Η ψυχή προσεύχεται στο σκοτάδι, το πνεύμα στο φως. Ο Χριστός είπε μια παραβολή για ένα θαυμάσιο μαργαριτάρι κρυμμένο σε ένα χωράφι, και για έναν άνθρωπο που, αφού το έμαθε, πούλησε όλη του την περιουσία για να αγοράσει αυτό το μέρος και, έχοντας πάρει στην κατοχή του το μαργαριτάρι, έγινε πλουσιότερος από όλους . Αυτός που θυσιάζει τα πάντα για χάρη της Προσευχής του Ιησού λαμβάνει τα πάντα μέσω αυτής, και το πιο σημαντικό, όσα δεν ήξερε και δεν μπορούσε να επιθυμήσει. Το να πουλάς ιδιοκτησία σημαίνει να εγκαταλείπεις τις γήινες προσκολλήσεις, την πνευματική γνώση, να απλοποιείς τον εαυτό σου, να συγκεντρώνεις τη ζωή σου σε ένα πράγμα, όπως οι ακτίνες που περνούν από ένα μεγεθυντικό φακό συγκεντρώνονται σε ένα σημείο.
Η Προσευχή του Ιησού δεν μπορεί να αντιπαραβληθεί με άλλα είδη προσευχής, για παράδειγμα, το Ψαλτήρι: όλα προέρχονται από μια πηγή - το Άγιο Πνεύμα. Το Ψαλτήρι και οι κανόνες βοηθούν, ειδικά στην αρχή, με την προσευχή του Ιησού. Το να μεταβείτε αμέσως μόνο στην προσευχή του Ιησού είναι τόσο δύσκολο όσο να μεταβείτε από το γνωστό φαγητό στο ψωμί και το νερό που τρώνε οι ασκητές. Το μυαλό μας έχει συνηθίσει να απαιτεί ποικιλία. ακόμη και στον τομέα της προσευχής, μόνο σταδιακά περνά από το πλάτος της γνώσης στο βάθος. Το να κρατάς συνεχώς το μυαλό σε ένταση είναι, σύμφωνα με τα λόγια του Μεγάλου Αντώνιου , το ίδιο με το να κρατάς το τόξο τεντωμένο όλη την ώρα. Όταν ρωτήθηκε τι να διαλέξετε: την Προσευχή του Ιησού ή το Ψαλτήρι, ο Άγιος Βαρσανούφιος ο Μέγας απάντησε: «Κάνε το ένα και μην αφήνεις το άλλο» .
Επιπλέον, αφιερώστε σταδιακά όλο και περισσότερο χρόνο και χώρο στην ψυχή στην προσευχή του Ιησού. Μόλις εγκατασταθεί στην καρδιά, η Προσευχή του Ιησού εκδηλώνεται αρχικά ως πνευματική ζεστασιά. Συχνά, ξυπνώντας το πρωί, ένα άτομο, προς έκπληξή του, παρατηρεί ότι η Προσευχή του Ιησού περνά μέσα από την καρδιά του. Τα όνειρα γίνονται καθαρά και ανάλαφρα. (Εδώ δεν μιλάμε για ειδικούς δαιμονικούς πειρασμούς, όταν ο διάβολος πλησιάζει τον προσευχητή σε όνειρο, σαν να ήταν εχθρός του, και νιώθει μια θανατηφόρα φρίκη από αυτή την προσέγγιση.)
Ο δεύτερος βαθμός της αδιάκοπης προσευχής του Ιησού είναι ένα ειδικό εσωτερικό φως που φωτίζει τα σκοτεινά βάθη της ανθρώπινης ψυχής. Η ζεστασιά φέρνει ειρήνη των σκέψεων και μετάνοια στον προσευχόμενο άνθρωπο και το πνευματικό φως φέρνει χαρά και, ταυτόχρονα, την αίσθηση ότι είναι κατώτερο από οποιοδήποτε πλάσμα, αλλά ταυτόχρονα δεν έχει εγκαταλειφθεί από τον Θεό. Τότε ο άνθρωπος καταλαβαίνει ότι η ταπεινοφροσύνη είναι αληθινή ζωή και η αλαζονεία είναι ψεύτικη ζωή και ακραία φτώχεια. Οι Άγιοι Πατέρες δεν μας αποκαλύπτουν περαιτέρω ενέργειες χάριτος ούτε τις αποκαλύπτουν με αλληγορίες και υπαινιγμούς. Ο μοναχός Ισαάκ ο Σύρος λέει σχετικά, ότι μόνο λίγοι πέρασαν στην άλλη πλευρά του Ιορδάνη .
Η προσευχή του Ιησού είναι η φωνή της μετάνοιας, και η ίδια η μετάνοια είναι σαν ένα νήμα τεντωμένο ανάμεσα σε δύο πόλους - λύπη για αμαρτίες και ελπίδα. Η προσευχή χωρίς επίγνωση της αμαρτωλότητας μετατρέπεται σε υπερήφανη ανάταση και ψεύτικη πνευματικότητα, και η προσευχή χωρίς ελπίδα σταδιακά εξαφανίζεται, η ψυχή έρχεται σε κατάσταση απόγνωσης και χαλάρωσης. Όταν προσεύχεται, η ψυχή πρέπει να έχει την εξής διάθεση: «Για τις αμαρτίες μου, μου αξίζει η κόλαση, αλλά το έλεος του Θεού δεν νικιέται από καμία αμαρτία. Ο Κύριος θα είχε συγχωρήσει τον Σατανά αν είχε τη δυνατότητα να μετανοήσει».
Όταν ξεκινάτε συζητήσεις με κοσμικούς ανθρώπους, αναρωτηθείτε: «Πόσες προσευχές του Ιησού θα μπορούσα να πω αυτή τη στιγμή; Υπάρχουν πραγματικά λέξεις στην ανθρώπινη γλώσσα ανώτερες και πιο όμορφες από το «Ιησούς Χριστός»; Με τι ανταλλάσσω την Προσευχή του Ιησού; Τα μυστήρια του Θεού αποκαλύπτονται στους σιωπηλούς. Ο Απόστολος Πέτρος μιλάει για την ομορφιά του σιωπηλού πνεύματος και για το μυστηριώδες αστέρι που ανατέλλει στην ανθρώπινη καρδιά.
Φως που ρέει από μακριά
Ένας από τους μεγαλύτερους κινδύνους στην προσευχή είναι η αντικατάσταση των πνευματικών συναισθημάτων με τα συναισθηματικά. Τα πνευματικά συναισθήματα είναι πολύχρωμα και φωτεινά. Μοιάζουν με θορυβώδη, φουσκωτά κύματα, τα οποία είναι ψηλότερα όπου ο πυθμένας είναι πιο κοντά. Υψώνονται σαν λόφοι σε ρηχά νερά, ενώ τα βάθη των ωκεανών είναι συνήθως ήρεμα. Η επιφάνειά του μοιάζει με ένα τεράστιο πεδίο, που μόλις και μετά βίας αναδεύεται από τους κυματισμούς των κυμάτων. Δεν είναι τυχαίο που ο μεγαλύτερος από τους ωκεανούς ονομάζεται Ειρηνικός. Συχνά οι κοσμικοί άνθρωποι αντιλαμβάνονται τον ενθουσιασμό, την αρπαγή, μια κατάσταση νευρικού ενθουσιασμού, την εκκεντρικότητα, την ποιητική έμπνευση ή τον αυξημένο διανοητισμό ως την αφύπνιση του πνεύματος στην προσευχή, αλλά στην πραγματικότητα αυτό είναι απλώς ένα υποκατάστατο της προσευχής.
Τρεις πνευματικές δυνάμεις υποδουλώνουν το πνεύμα του ανθρώπου: η πρώτη είναι ο επίγειος λόγος του, που σαν αράχνη υφαίνει συνεχώς νήματα κρίσεων, ιδεών, εικασιών, σχεδίων, αναμνήσεων, υποθέσεων, ευρετικών εικασιών και αφαιρέσεων και τρέχει σε αυτόν τον ιστό, προσπαθώντας να πιάσει το φως της αλήθειας μέσα του. Η δεύτερη δύναμη που καταστέλλει το πνεύμα είναι η αντιδραστική αμυντική δύναμη της ψυχής, η οποία στην πεσμένη μας κατάσταση εκδηλώνεται όχι στην πάλη με την αμαρτία, αλλά στην αντιπαλότητα, τον θυμό, την οργή και την αδιαλλαξία. Αυτή η στρεβλά κατευθυνόμενη ενέργεια της ανθρώπινης ψυχής έχει γίνει η ίδια πάθος και συνήθως ορμά εναντίον αυτού που εμποδίζει ένα άτομο να εκπληρώσει την επιθυμία του. Η τρίτη δύναμη είναι η επιθυμία για ευχαρίστηση, η συνεχής δίψα για ευχαρίστηση. Η απόλαυση είναι σαν το θαλασσινό νερό: αφήνει πίσω του ένα αίσθημα πικρίας, δεν ξεδιψάει, αλλά, αντίθετα, το φουντώνει. (Όποιος πίνει πικρό αλμυρό θαλασσινό νερό, διψάει ακόμα περισσότερο και πεθαίνει από δίψα στη μέση μιας θάλασσας με νερό.) Συχνά ο άνθρωπος ανακατεύει κάτι αντίθετο - πνευματική απόλαυση και πνευματική χαρά: η ηδονή παραποιείται ως πνευματική παρηγοριά, τη μιμείται. Η ευχαρίστηση έχει ένα ευρύ φάσμα επιδράσεων. Αυτές δεν είναι μόνο χονδροειδείς αισθησιακές απολαύσεις, αλλά και απολαύσεις διαφορετικής τάξης, πιο λεπτές, για παράδειγμα: αισθητικές, δημιουργικές, τις οποίες οι άνθρωποι συχνά συγχέουν με πνευματικές καταστάσεις. Όμως όλες οι πνευματικές απολαύσεις ανήκουν στον χρόνο και τη γη. Είναι όλα παροδικά. Δημιουργούν διάθεση, αλλά όχι πολιτεία. Οι απολαύσεις μπορεί να είναι είτε προφανώς μοχθηρές είτε ανεκτές. Κάποια από αυτά φαίνονται σαν ξεκούραση και επιβράβευση για έναν άνθρωπο, για παράδειγμα: απόλαυση φιλίας, οικογενειακές χαρές, επικοινωνία με τη φύση... Όλα όμως είναι γήινα, κι αν γίνουν στόχος της ζωής, νανουρίζουν το πνεύμα.
Η προσευχή πρέπει πάντα να ανήκει στο πνευματικό επίπεδο, γιατί η προσευχή είναι ο χωρισμός του νου και της καρδιάς από τη γη και μια έκκληση στην αιωνιότητα. Αυτό συχνά συνοδεύεται από δυσκολία και πόνο, σαν ένα άτομο να έσκιζε ένα κολλημένο γύψο από μια πληγή που αιμορραγούσε. Επομένως, η προσεκτική προσευχή είναι το πιο δύσκολο κατόρθωμα. Στην προσευχή, δεν απαγορεύεται να ζητάμε από τον Θεό επίγειες ευλογίες, αλλά δεν πρέπει να θεωρούνται ως αυτοσκοπός, αλλά απλώς ως μέσο διατήρησης της δύναμης στο επίγειο μονοπάτι. Η εγκάρδια προσευχή, όσο θερμή κι αν είναι, όσο εμπνευσμένη κι αν φαίνεται, είναι παραμόρφωση της ίδιας της ουσίας της προσευχής. Το πνεύμα αφυπνίζεται μόνο με τη μετάνοια και τον αγώνα με τα πάθη. Με τον λόγο μετάνοια άρχισαν το κήρυγμά τους ο Χριστός και ο Πρόδρομός Του . Ο μόνος δρόμος για τη Βασιλεία του Θεού είναι η μετάνοια. Έξω από αυτό λειτουργούν πνευματικές, παθιασμένες δυνάμεις.
Τι αντιπροσωπεύει μια ορθόδοξη εικόνα; Μια εικόνα είναι μια εκδήλωση της χάρης του Θεού στη γη. Δεν μπορούμε να εισάγουμε κανένα άκαμπτο σύστημα σε αυτόν τον τομέα. Το Πνεύμα φυσά όπου θέλει, είπε ο Κύριος. Θα επισημάνουμε μόνο ορισμένα χαρακτηριστικά της ορθόδοξης εικόνας, τα οποία είναι ελάχιστα κατανοητά από τους περισσότερους συγχρόνους μας. Το πρόσωπο στις αρχαίες εικόνες είναι μεγαλοπρεπές και αυστηρό. Δεν υπάρχει χώρος εδώ για συναισθηματισμό και στοργή - αυτές οι εκδηλώσεις ζεστασιάς, υποκατάστατο της αγάπης. Η πνευματική αγάπη, που αντανακλάται στα πρόσωπα των αρχαίων εικόνων, είναι αυστηρή και απαιτητική. Το βλέμμα των αγίων μας κοιτάζει από την αιωνιότητα. Φαίνεται να καλύπτει ολόκληρο το σύμπαν. Η αιωνιότητα και το άπειρο αντικατοπτρίζονται σε αυτό. Δεν υπάρχει ίχνος συμφιλίωσης με την αμαρτία ή τέρψη απέναντί της. Ως εκ τούτου, τα πρόσωπα των αρχαίων εικόνων είναι ακατανόητα, ξένα και μερικές φορές εντελώς τρομακτικά για ένα σαρκικό άτομο προσκολλημένο στα πάθη. Αλλά σε αυτό το μίσος της αμαρτίας, σε αυτήν την ανελέητη αλήθεια, υπάρχει μια επιθυμία, όλη η επιθυμία - η σωτηρία του ανθρώπου. Η αληθινή αγάπη, η πνευματική αγάπη, που αντικατοπτρίζεται από τους αρχαίους αγιογράφους, δεν συμβιβάζεται. Αυτό φαίνεται σκληρό σε πολλούς σύγχρονους ανθρώπους. «Αυστηρά, τρομερά πρόσωπα», λένε. Θέλουν να τους χαϊδεύει το εικονίδιο, θέλουν να είναι «τρυφεροί» με το εικονίδιο. Η πνευματική αγάπη είναι αμέτρητα βαθύτερη από τη συναισθηματική αγάπη. Μας συμπονά περισσότερο, υποφέρει περισσότερο για εμάς. Φαίνεται να ουρλιάζει σιωπηλά από τον πόνο, όχι για τις πρόσκαιρες δυσκολίες μας, αλλά για τον χωρισμό μας από τον Θεό, την πηγή της ζωής. Φοβάται την αιώνια καταστροφή μας. Τα πρόσωπα των αρχαίων θαυματουργών εικόνων είναι αυστηρά γιατί είναι διορατικά. Βλέπουν τον δαιμονικό κόσμο, αυτόν τον κόσμο των τρομερών εχθρών που περιβάλλουν τον άνθρωπο, τον κόσμο των αόρατων δολοφόνων, βλέπουν τη φωλιά της αμαρτίας – την κατοικία του Σατανά στην ανθρώπινη καρδιά. Η παράδοση λέει ότι ο Κύριος και η Μητέρα του Θεού δεν χαμογέλασαν ποτέ: πώς μπορεί μια μητέρα να χαμογελάσει, βλέποντας ότι ένα φίδι έχει περιπλέξει το σώμα του παιδιού της ή ότι αυτό παραληρεί σε μια σοβαρή, επώδυνη ασθένεια;
Δεν υπάρχει μεταφυσική τραγωδία στις καθολικές εικόνες. Υπάρχει η τραγωδία των επίγειων, πνευματικών ανθρώπινων εμπειριών. Αλλά τις περισσότερες φορές είναι κάτι άλλο – ο ανθρώπινος αισθησιασμός, αυτός που κατευθύνεται προς τη γη. Ο παράδεισος και η κόλαση είτε ξεχνιούνται είτε γειώνονται, μεταφέρονται στη γη. Εκεί η εικόνα φαίνεται γήινη, ίσως με ευγενικά μάτια, αλλά βλέπει μόνο τον γήινο κόσμο. Μπροστά σε μια τέτοια εικόνα, ένας αμαρτωλός, χωρίς να έχει περάσει από τη φωτιά της μετάνοιας, μπορεί να παραδοθεί εντελώς σε πνευματικές εμπειρίες. Γι' αυτό τόσο συχνά στη Δύση οι ποιητές τραγουδούσαν την Παναγία ως όμορφη κυρία και οι ιππότες την αποκαλούσαν βασίλισσα της καρδιάς τους, κάτι που για έναν Ορθόδοξο Χριστιανό ακούγεται σαν τρομερή βλασφημία και βεβήλωση ιερού λειψάνου. Αυτός ο πνευματικός αισθησιασμός και ο συναισθηματισμός των καθολικών εικόνων γίνεται αντιληπτός από το ανθρώπινο υποσυνείδητο ως ευκαιρία για συμφιλίωση με τον Θεό χωρίς μετάνοια, χωρίς αλλαγή του εαυτού του. Γι' αυτό ο καθολικός μυστικισμός μιλάει τόσο πολύ για την εκστατική αγάπη και τόσο λίγα για τη μετάνοια, την κάθαρση της καρδιάς και την καθημερινή, σκληρή πάλη με τα πάθη. Η Ορθόδοξη συνείδηση αισθάνεται κάτι εντελώς ξένο σε αυτά τα ανθρώπινα όμορφα, αλλά πνευματικά όχι αναγεννημένα, αλλά μόνο τρυφερά γλυκά πρόσωπα. Αυτά τα σχεδόν χαμογελαστά, και μερικές φορές πραγματικά χαμογελαστά, πρόσωπα στις εικόνες έχουν μια υπνηκτική επίδραση στον αμαρτωλό, αντιπροσωπεύουν τη συνθηκολόγηση με την αμαρτία, τη συμφιλίωση με αυτήν: ο αμαρτωλός το λατρεύει όταν οι άνθρωποι κλείνουν τα μάτια στην ασχήμια του.
Ο κόσμος ερωτεύτηκε μερικές καθολικές εικόνες. Αλλά είναι αδύνατο να ερωτευτείς μια ορθόδοξη εικόνα: εδώ τα πάθη σβήνουν, εδώ το πνεύμα ξυπνά. Επομένως, ένας παθιασμένος και ηδονικός άνθρωπος βιάζεται να απομακρυνθεί από μια τέτοια εικόνα. Στις αρχαίες εικόνες δεν υπάρχει μαρασμός, οίκτο ή αυτό που θα μπορούσε να ονομαστεί το νανούρισμα ενός αμαρτωλού. Αυτός που γνωρίζει τη φρίκη του υπερβατικού, δαιμονικού κακού δεν θα παρηγορήσει τον αμαρτωλό. Θα κοιτάξει διαφορετικά τα επίγεια βάσανα, που σημαίνει τόσο λίγα σε σύγκριση με την αιωνιότητα. Η επικοινωνία με τον Θεό χωρίς αγνότητα καρδιάς, ή μάλλον, χωρίς την επιθυμία για καθαρότητα της καρδιάς, είναι αδύνατη. Και η καθαρότητα της καρδιάς είναι αδύνατη χωρίς μετάνοια και αγώνα με την αμαρτία. Επομένως, είναι αδύνατο να συγχωρήσει κανείς έναν αμαρτωλό χωρίς την αποφασιστικότητά του να πολεμήσει με τον εαυτό του, χωρίς αυτός, μεταφορικά μιλώντας, να χύσει το αίμα του.
Η αρχαία θαυματουργή εικόνα είναι ταυτόχρονα κοντά και μακριά από τον αμαρτωλό. Εδώ είναι η εγγύτητα της πνευματικής αγάπης, η αγάπη για τον άνθρωπο ως εικόνα του Θεού, και ταυτόχρονα μια τεράστια απόσταση, μια απόσταση που χωρίζει τον αμαρτωλό από την αγιότητα. Ο άνθρωπος αισθάνεται πόσο κοντά του είναι ο Θεός και πόσο μακριά είναι ο ίδιος από τον Θεό. Ένα από τα χαρακτηριστικά της αγιότητας είναι το μίσος για την αμαρτία. Το άγιο δεν μπορεί να ενωθεί με το βρόμικο και ακάθαρτο. Οι ακτίνες του ήλιου πέφτουν στην επιφάνεια του βάλτου, αλλά η λάσπη δεν μετατρέπεται σε φως. Ένα εικονίδιο είναι ένα φως που ρέει από μακριά. Η έλλειψη απόστασης μεταξύ αγιότητας και αμαρτίας στην εικόνα την ανάγει στη σφαίρα των πνευματικών ανθρώπινων συναισθημάτων και μπορεί, στη διεστραμμένη συνείδηση ενός αμαρτωλού, να οδηγήσει σε ψευδή αυταρέσκεια και ακόμη και να γίνει «εγγυητής» ατιμωρησίας για την αμαρτία του («αμαρτία όπως θέλεις, ο Κύριος θα σε δεχτεί ακόμα στο έλεός Του»).
Το βλέμμα των προσώπων στις αρχαίες εικόνες μοιάζει αποκομμένο από τον κόσμο. Δεν απευθύνεται σε αυτόν που προσεύχεται, αλλά σαν από πάνω του ή, ακριβέστερα, μέσα από αυτόν (όπως μια ακτίνα, που διέρχεται από γυαλί, ορμάει στην απόσταση), βλέπει ένα άτομο στο φόντο της αιωνιότητας, στις διασταυρούμενες σφαίρες του γήινου και του πνευματικού κόσμου. βλέπει στην καρδιά ενός ατόμου αυτό που το ίδιο το άτομο δεν βλέπει και συχνά φοβάται να δει. Τα πρόσωπα των αρχαίων εικόνων τα φοβούνται οι δαίμονες, και οι δαιμονισμένοι, αυτοί που συνηθίζουν να τους αποκαλούν με το κοινό όνομα των ψυχικά ασθενών, αναστατώνονται και ουρλιάζουν μπροστά τους. Η αρχαία εικόνα φαίνεται να είναι τυλιγμένη σε μια αόρατη φλόγα, τη φλόγα της Θείας χάρης.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου