Σχετικά με τα βιβλία για τόν πατέρα Αλεξάνδρα Σμέμαν
Πατέρα, πες μια λέξη (αν το έχεις διαβάσει) για τα «Ημερολόγια» του πατέρα Alexander Schmemann . Το ξεφύλλισα, μου άρεσε, μου φαινόταν στενό στο πνεύμα, αλλά μετά κοίταξα – έχει πολιτικούς, συγγραφείς, δημοσιογράφους, καθολικές προσωπικότητες κ.λπ., αλλά ουσιαστικά δεν υπάρχουν άγιοι πατέρες. Κοίταξα τη λίστα με τα ονόματα στο τέλος – και σίγουρα: υπάρχουν ελάχιστες αναφορές στους Αγίους Πατέρες. Τα «Ημερολόγια» τα άφησα στην άκρη.
Προσωπικά, δεν μου αρέσουν τα έργα του Shmemann. Μου φαίνεται ότι του λείπει ο χριστιανικός ασκητισμός, που δίνει νηφαλιότητα και διαύγεια σκέψης. Τα βιβλία του είναι εμποτισμένα με το πνεύμα του φιλελευθερισμού και κάποιου είδους πνευματική ζέση.
Σχετικά με τον Hieroschemomachus Sampson (Sievers)
Με ενδιαφέρει πολύ η γνώμη σας για τον Ιερομόναχο Σαμψών (Σίβερς).
Δεν γνώριζα τον Ιεροσομοναχο Σαμψών. Στα λίγα έργα του που διάβασα δεν βρήκα το πνεύμα της μετανοίας και της ειρήνης που διαπερνά τα βιβλία και τις διδασκαλίες των πρεσβυτέρων. Έχω μείνει με την εντύπωση ότι ο Ιερομόναχος Σαμψών ζωγραφίζει μια εικόνα του εαυτού του. Αλλά ίσως δεν τον κατάλαβα.
Σέβομαι τον Πρεσβύτερο Σάμσον Σίβερς, αλλά τα πρόσφατα δημοσιευμένα υλικά σχετικά με την αδυναμία της δοξολογίας του προκαλούν ανησυχία. Πώς πρέπει να νιώθουμε για αυτό;
Κατά τη γνώμη μου, είναι καλύτερο για την ψυχή του Γέροντα Σαμψών να προσεύχονται οι άνθρωποι γι' αυτόν και όχι σε αυτόν.
Σχετικά με τους Solovyov, Berdyaev, Lossky, Losev, Ilyin, o.o. Pavel Florensky και Sergiy Bulgakov, Rozanov
Θα μπορούσατε να δώσετε, τουλάχιστον μια σύντομη, αποτίμησή σας για τις απόψεις των Ρώσων φιλοσόφων του 20ού αιώνα: Solovyov, Berdyaev, Lossky, Losev, Ilyin, πατέρες Pavel Florensky και Sergiy Bulgakov, Rozanov;
Για να απαντήσω στην ερώτησή σου, θα έπρεπε να γράψω ένα ολόκληρο βιβλίο, που προφανώς ξεπερνά τις δυνατότητές μου. Αν ζητήσετε σύντομα χαρακτηριστικά με λίγα λόγια, τότε θα προσπαθήσω να γράψω την προσωπική μου στάση απέναντι σε αυτούς τους φιλοσόφους. Ο Soloviev είναι αναζωογονητής του Πλάτωνα, οι διδασκαλίες του οποίου εκδιώχθηκαν από τη θεολογία τον 11ο-12ο αιώνα στα τοπικά Συμβούλια της Κωνσταντινούπολης. Εδώ είναι ένα ανάθεμα στον Πλατωνισμό: «Ανάθεμα σε όσους αποδέχονται τις ιδέες του Πλάτωνα ως πραγματικότητα». Ο Σολόβιεφ όχι μόνο αποδέχτηκε τη διδασκαλία του Πλάτωνα για τις ιδέες, αλλά τις εξέλιξε σε διδασκαλία για τη θηλυκή πλευρά της Θεότητας, τη Σοφία, την οποία παρουσιάζει ως ένα είδος θεοκοσμικής ύπαρξης. Στη θεολογία, ο Soloviev είναι ανθρωπιστής. Γι' αυτόν ο Θεάνθρωπος είναι Θεάνθρωπος. Η διδασκαλία του για την ενότητα και την ομοουσιότητα αντιπροσωπεύει μια απόκλιση από τον θεϊσμό στον πανθεϊσμό. και στον πρακτικό τομέα αυτή η πανενότητα παίρνει τη μορφή Ουνιατισμού μεταξύ ομολογιών και θρησκειών, ακόμη και σε σημείο να δικαιολογεί τον παγανισμό. Κάποτε, ο Solovyov ενδιαφέρθηκε για τον πνευματισμό, υπέφερε από αλκοολισμό και ως εκ τούτου ο μυστικισμός του πήρε δαιμονικό χαρακτήρα. Το βιβλίο του, On the Meaning of Love, είναι μια προσπάθεια εισαγωγής των ιδεών του Shaktism στον Χριστιανισμό.
Ο Μπερντιάεφ είναι ένας Προτεστάντης της Ορθοδοξίας, για τον οποίο το κριτήριο της αλήθειας είναι η δική του ιδέα για την αλήθεια. Αυτός ο υποκειμενισμός και ο ατομικισμός χρωματίζει όλη τη δουλειά του. Τον προσβάλλει η ιδέα ότι ο άνθρωπος πρέπει να περάσει από το μονοπάτι της πάλης με τον εαυτό του και μέσω της δουλείας του Θεού να απελευθερωθεί από τη σκλαβιά των παθών. Θέλει να πηδήξει κατευθείαν στο επίπεδο του γιου και επομένως η ελευθερία του έχει αντιχριστιανική κατεύθυνση. Κατά τη διάρκεια της εποχής του αθεϊστικού σκοταδισμού, οι αντιθρησκευτικοί ταραξίες συμβουλεύονταν να χρησιμοποιήσουν τα γραπτά του Μπερντιάεφ για να δυσφημήσουν την Εκκλησία. Ο Μπερντιάεφ είναι ένας από τους προδρόμους του χριστιανικού υπαρξισμού όπου η Θεότητα και ο άνθρωπος αλλάζουν θέσεις. Οι προτεστάντες εκτιμούν ιδιαίτερα την αναρχική θεολογία του Μπερντιάεφ. Έχει πτυχία από αναγνωρισμένα προτεσταντικά πανεπιστήμια αφιερωμένα σε αυτόν.
Ο Vladimir Lossky είναι, γενικά, ορθόδοξος θεολόγος. Ο αγώνας του ενάντια στην αίρεση της σοφιολογίας είναι ιδιαίτερα σημαντικός. Τα δύο πιο γνωστά βιβλία του είναι η Δογματική Θεολογία και η Μυστική Θεολογία. Προσπάθησε όμως να βρει την Ορθοδοξία εκεί που δεν υπάρχει – στα έργα των Erigena και Meister Eckhart, ερμήνευσε υποκειμενικά τις πανθεϊστικές απόψεις τους και έτσι οδήγησε τον αναγνώστη σε οικουμενικές «εκτός δρόμου».
Ο Λόσεφ είναι ένας αξιόλογος μελετητής της ιστορίας της φιλοσοφίας, ο οποίος έχει συγκεντρώσει πολύ πολύτιμο υλικό από πρωτογενείς πηγές, αλλά οι δικές του απόψεις είναι άμορφες και ασαφείς. Μιλάει τόσο πολύ που παύεις να καταλαβαίνεις τι λέει. Αυτό ισχύει ιδιαίτερα για τις συζητήσεις του για το σύμβολο, το οποίο, από συνδετικός μεσολαβητής, αποδεικνύεται ότι είναι ένα σύμπαν που διαπερνά ολόκληρο το σύμπαν. Η επιθυμία να βρεθεί ένα υλικό ή φιλοσοφικό υπόστρωμα για τη θρησκεία οδήγησε τον Λόσεφ στο στρατόπεδο της λατρείας του ονόματος.
Όσο για τον Ilyin , είναι ο «ξίφος» της Ορθοδοξίας, μια πιο ολοκληρωμένη και άμεση προσωπικότητα από τα προαναφερθέντα πρόσωπα. Έχει ένα βιβλίο, «Τα θεμέλια της πνευματικής εμπειρίας», που μου φαίνεται ότι είναι καρπός συλλογισμού και όχι προσωπικής εμπειρίας, αλλά ίσως για έναν φιλόσοφο αυτές οι δύο έννοιες συγχωνεύονται. Μου φαίνεται ότι δεν δίνει αρκετή προσοχή στις μεταφυσικές ρίζες της αμαρτίας, και ως εκ τούτου η έννοια του «κακού» αντικαθίσταται μερικές φορές από την έννοια των «κακών ανθρώπων» ως φορείς του επιθετικού κακού. Αλλά, γενικά, είναι ένα σημαντικό φαινόμενο στη θεολογία του 20ού αιώνα.
Ο ιερέας Pavel Florensky είναι ένας «παρακμιακός πιστός» στη θεολογία. Είναι άψογος στυλίστας και προσπαθεί να γράψει ακόμη και φιλοσοφικά αποσπάσματα με εγκάρδιο τρόπο, αλλά η συναισθηματικότητά του είναι λογική. Η εμφάνισή του - το πρόσωπό του και η καμπουριασμένη φιγούρα του - μοιάζει περισσότερο με αυτήν ενός Αιγύπτιου ιερέα παρά ενός ορθόδοξου ιερέα. στα μάτια του υπάρχει κάποιου είδους νεκρωτικό, αδιαπέραστο βάθος, χαρακτηριστικό των αποκρυφιστών. Στο βιβλίο του «Ονόματα» προσπαθεί να οικοδομήσει ένα ολόκληρο σύστημα αστρολογικών τύπων, συνδέοντάς τους μόνο με ονόματα αντί για αστέρια. Αν ο Soloviev ήθελε να δημιουργήσει μια νέα εκδοχή του χριστιανικού πλατωνισμού, τότε ο Florensky έλκει προς τον Γνωστικισμό .
Στα έργα του μπορεί κανείς να διακρίνει μια σειρά από λεπτές ψυχολογικές παρατηρήσεις και διαισθητικές γνώσεις για την ουσία των θρησκευτικών φαινομένων που περιγράφει, αλλά αυτές είναι απροσδόκητες ακτίνες φωτός που, έχοντας ανάψει, σβήνουν ξανά. Έχει τεράστια ευρυμάθεια και νιώθει το συντριπτικό βάρος του, αλλά δεν μπορεί να ξεφύγει από την αιχμαλωσία του. Είναι πιο πεπεισμένος λάτρης των ονομάτων από τον Λόσεφ. Στη λατρεία των ονομάτων βλέπει έναν τρόπο να κυριαρχήσει κάποιου είδους καβαλιστική ενέργεια του ονόματος του Θεού και εκεί βρίσκει την πηγή των δημιουργικών του εμπνεύσεων. Ο Φλορένσκι προσπαθεί να εκχριστιανίσει τη Σοφία Σολοβίοβα, ταυτίζοντάς την άλλοτε με την Εκκλησία, άλλοτε με την Παναγία, άλλοτε με μια αφηρημένη ιδανική ανθρώπινη ψυχή. Δηλώνει το κύριο έργο του, «The Pillar and Ground of Truth», ως μια γέφυρα που μπορεί να οδηγήσει τους σύγχρονους ανθρώπους στην κατανόηση των Αγίων Πατέρων. αλλά στην πραγματικότητα αυτό το βιβλίο οδηγεί τους ανθρώπους στον Γνωστικισμό με τις σκοτεινές του φαντασιώσεις.
Ο Μπουλγκάκοφ είναι ο τελευταίος σημαντικός εκπρόσωπος των λεγόμενων θρησκευτικών στοχαστών του εικοστού αιώνα. Πρέπει να πούμε ότι σε αυτόν ο φιλόσοφος έτρωγε τον θεολόγο και το δημόσιο πρόσωπο τον ιερέα. Στη φιλοσοφία είναι σαν ένα μπουλντόγκ που πιάνει τον αντίπαλό του με μια λαβή θανάτου, και στη θεολογία είναι σαν ένας άνθρωπος που περπατά σε ασταθές έδαφος. Ο Μπουλγκάκοφ έφερε τις διδασκαλίες του Σολοβίοφ και του Φλορένσκι για τη Σοφία στο σημείο της Τριαδικής αίρεσης, ανυψώνοντας τη Σοφία στην τέταρτη υπόσταση της Τριάδας.
Τώρα για τον Ροζάνοφ. Η Αγία Γραφή λέει: «Το φίδι ήταν το σοφότερο από τα θηρία». Ο Ροζάνοφ είναι σαν ένα φίδι με λυρική κλίση, στοχαστικό που δαγκώνει εχθρούς και φίλους, οπότε ποτέ δεν ξέρεις σε ποιον και πότε θα επιτεθεί. Αλλά μερικές από τις δηλώσεις του Ροζάνοφ είναι σαν επιφάνειες, οπότε αν και είναι επικίνδυνο, είναι ενδιαφέρον να ακούσουμε τη σοφία του φιδιού.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου