Αρχιεπίσκοπος Varlaam (Ryashentsev) (1878–1942)

 

Αρχιεπίσκοπος Varlaam (Ryashentsev) (1878–1942)

Ο Αρχιεπίσκοπος Varlaam (Ryashentsev) έμεινε στην ιστορία της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας ως εξέχων ιεράρχης της Εκκλησίας, σοφός πνευματικός συγγραφέας και μέντορας, οξυδερκής πρεσβύτερος, πράος και ταπεινός ασκητής, υπομονετικά υπομένοντας τα βάσανα. Ο Μητροπολίτης Μανουήλ (Λεμεσέφσκι) στο έργο του «Ρώσοι Ορθόδοξοι Ιεράρχες» έγραψε για τον Αρχιεπίσκοπο Βαρλαάμ ότι ήταν «ταπεινός μοναχός, ευγενικός και εγκάρδιος, αγαπούσε τις θεσμοθετημένες εκκλησιαστικές υπηρεσίες και υπηρετούσε ως πρεσβύτερος».

 

Ο Αρχιεπίσκοπος Varlaam (στον κόσμο Viktor Stepanovich Ryashentsev) γεννήθηκε στις 8 Ιουνίου 1878 σε μια οικογένεια εμπόρων στην επαρχία Tambov. Το 1896 αποφοίτησε από το Κλασικό Γυμνάσιο του Ταμπόφ, το 1901 από τη Θεολογική Ακαδημία του Καζάν με υποψήφιο πτυχίο θεολογίας. . Στις 8 Οκτωβρίου 1901 εκάρη μοναχός, στις 9 Οκτωβρίου 1901 χειροτονήθηκε ιεροδιάκονος και στις 10 Οκτωβρίου 1901 ιερομόναχος. Από το 1901 έως το 1902 δίδαξε στη Θεολογική Σχολή της Ούφα και το 1903–1906 ήταν επιθεωρητής στο Θεολογικό Σεμινάριο της Ούφα.

 

Το 1906, με το βαθμό του αρχιμανδρίτη, διορίστηκε πρύτανης της Θεολογικής Σχολής της Πολτάβα. Την περίοδο από το 1906 έως το 1913 έγραψε πλήθος θεολογικών έργων.

 

Το 1913 ο Αρχιμανδρίτης Βαρλαάμ χειροτονήθηκε επίσκοπος. Όταν ονομάστηκε Επίσκοπος Γκόμελ τον Ιανουάριο του 1913, είπε: «Έφτασαν τώρα δύσκολες στιγμές, πολλοί αποστατούν από την πίστη, επαναστατούν εναντίον του Χριστού και της Αγίας Του Εκκλησίας. Τώρα, όταν το μονοπάτι της αλήθειας κατηγορείται από πολλούς (βλέπε: Β΄ Πέτ. 2:2 ), ο βοσκός δεν μπορεί πλέον να σιωπά και να υπομένει σιωπηλά τη θλίψη. Είναι απαραίτητο να υπερασπιστούμε την αλήθεια και να τη μαρτυρήσουμε δυνατά, να είμαστε, όπως λες, εξομολογητές. Και το να είσαι εξομολογητής σημαίνει να είσαι μάρτυς. Αυτός είναι ο δρόμος του αγίου». Αυτά τα λόγια μπορούν να χαρακτηρίσουν ολόκληρη τη μελλοντική ζωή του Ορθού Σεβασμιωτάτου Γέροντα. (Να σημειωθεί ότι ο αδελφός του Επίσκοπος Βιαζνικόφσκι Γερμανός (στον κόσμο Nikolai Stepanovich Ryashentsev) (1883–1937) εκτελέστηκε στις 15 Σεπτεμβρίου 1937 στις φυλακές Syktyvkar. (Το 2001, η Ιερά Σύνοδος της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας αποφάσισε να συμπεριλάβετε το όνομα του επισκόπου Γερμανού στη Σύνοδο των Νεομαρτύρων και Ομολογητών Ρώσων.)

 

Από τα απομνημονεύματα της ανιψιάς του επισκόπου Βαρλαάμ Γ.Λ. Σολόποβα: «Σε απόσταση από το μεγάλο σπίτι, περίπου μισό χιλιόμετρο από αυτό, χτίστηκε ένα μικρό ξύλινο σπίτι για τους μοναχούς Βαρλαάμ και Χέρμαν. Έμεναν εκεί όταν ήρθαν στη ντάκα. Αυτό το σπίτι ονομαζόταν «σκήτη». Εμείς τα παιδιά (ήμασταν επτά από εμάς) καταλάβαμε ότι αυτός ήταν ένας ιδιαίτερος κόσμος, και δεν τρέχαμε ή κάναμε θόρυβο γύρω του. Ο πατέρας Βαρλαάμ ήταν ασυνήθιστα ευγενικός και ευγενικός, τα μάτια του έλαμπαν από στοργή. Ποτέ δεν μπορούσε κανείς να ακούσει έναν υψωμένο, θυμωμένο τόνο από αυτόν. Πάντα άρτιος, ήρεμος, απορροφημένος στον εαυτό του, καταπληκτικός... Δεν είναι περίεργο που η οικογένειά του τον αποκαλούσε «πράο άγγελο», «ήσυχο άγγελο». Ήταν κατά κάποιον τρόπο απόκοσμος! Αντιμετωπίσαμε τον πατέρα Βαρλαάμ με ακούσιο σεβασμό, έκπληξη ακόμα και φόβο. Τον θεωρούσαμε άγιο, αν και κανείς δεν μας το είπε αυτό».

 

Το 1913, ο επίσκοπος Varlaam ήταν επικεφαλής της έδρας Mstislav και ήταν ο προσωρινός διαχειριστής της έδρας Gomel. Στις 23 Ιουνίου 1919 συνελήφθη στο Γκόμελ, αλλά στις 5 Ιουλίου 1919 αφέθηκε ελεύθερος μετά από αίτημα 5 χιλιάδων πιστών. Το 1922 - 1924 ήταν προσωρινός διευθυντής του τμήματος Mogilev.

 

Το 1924 συνελήφθη στο Pskov και καταδικάστηκε σε δύο χρόνια φυλάκιση. Το 1924–1926 φυλακίστηκε στις φυλακές Γιαροσλάβλ. Στις 13 Ιουλίου 1927, ο Vladyka έγινε Αρχιεπίσκοπος του Περμ, αλλά στις 11 Νοεμβρίου απολύθηκε. Από τον Δεκέμβριο του 1927, είναι ο εφημέριος της επισκοπής Γιαροσλάβλ, διευθύνοντας προσωρινά το βικάριο του Λιουμπίμσκι. Υπήρχαν περίπου 300 κοινότητες στα βικάρια της δικαιοδοσίας του.

 

Στις 6 Φεβρουαρίου 1928, ως μέρος μιας ομάδας επισκόπων της Γιαροσλάβ, χωρίστηκε από τον Αντιπατριαρχικό Τομέα Τένενς, τον Μητροπολίτη Σέργιο (Στραγκορόντσκι) , υποστηρίζοντας τη θέση του Μητροπολίτη Αγαφάγγελ (Πρεομπραζένσκι). Στις 11 Απριλίου του απαγόρευσαν τη θρησκευτική λειτουργία. Στις 10 Μαΐου ανακοίνωσε την επιστροφή του σε προσευχητική κοινωνία με τον Μητροπολίτη Σέργιο, μετά την οποία στις 30 Μαΐου 1928 η Σύνοδος άρει την απαγόρευση της ιερατικής λειτουργίας.

 

 Τον Σεπτέμβριο του 1929 ο Αρχιεπίσκοπος Βαρλαάμ συνελήφθη ξανά. Κατηγορήθηκε ότι ηγήθηκε της αντεπαναστατικής οργάνωσης TPI και καταδικάστηκε σε 3 χρόνια φυλάκιση. Ο Vladyka εξέτισε την ποινή του στο Sevitlager του OGPU (Kotlas), στη συνέχεια στα στρατόπεδα της Λευκής Θάλασσας. Τον Μάιο του 1931, ο επίσκοπος Βαρλαάμ καταδικάστηκε σε δέκα χρόνια φυλάκιση. Εξέτισε την ποινή του στο Solovki, αποφυλακίστηκε πρόωρα και εξορίστηκε στην πόλη Vologda για το υπόλοιπο της θητείας του.

 

 Είναι γνωστό ότι εξόριστος στη Βόλογκντα από το 1934 έως το 1941, ζούσε με μια μοναχή κελιά σε ένα διαμέρισμα όπου υπηρετούσε κρυφά και έκανε μια ημι-αποκλειστική ζωή. Σύμφωνα με τη μαρτυρία των πνευματικών του παιδιών, ο ασκητής δεχόταν μερικές φορές επισκέπτες που τον προσφωνούσαν ως πνευματικό πρεσβύτερο. Κατά καιρούς του έρχονταν πνευματικά παιδιά.

 

Σύμφωνα με τη μαρτυρία της πνευματικής κόρης του επισκόπου, μοναχής Capitolina (Kashina), ο επίσκοπος ζούσε σε κατ' οίκον περιορισμό, δεν είχε δικαίωμα να εγκαταλείψει το κελί του. Έμενε απέναντι από την εκκλησία Lazarevskaya Gorbachev, η οποία βρισκόταν στο νεκροταφείο, ακριβώς στην έξοδο από την πόλη. Επιτρεπόταν να έρθει στην εκκλησία, αλλά όχι να υπηρετήσει. Σύμφωνα με την πνευματική του κόρη, ο επίσκοπος «υπηρέτησε, βγήκε με ένα κερί, ο Απόστολος διάβασε, αλλά δεν μπορούσε να υπηρετήσει».

 

Παρά την απαγόρευση, ο επίσκοπος αλληλογραφούσε με τα πνευματικά του παιδιά. Εφόσον τον παρακολουθούσαν, η μοναχή Καπιτολίνα, υπό την υπαγόρευση του, έγραψε τις φράσεις του που θα ήταν αδύνατο να καταλάβει κάποιος άλλος, υπέγραψε τον φάκελο και έστειλε επιστολές από τη Vologda ή από τα κοντινότερα χωριά της Vologda.

 

Όταν συνελήφθησαν οι μοναχές της μονής Κοιμήσεως της Θεοτόκου στη Βόλογκντα, η μοναχή Καπιτωλίνα, ως η νεότερη, δεν θίχτηκε. Είπε ότι παραπονέθηκε ακόμη και στον επίσκοπο: «Κοίτα, ο Κύριος δεν με τίμησε». Λίγους μήνες αργότερα, το καλοκαίρι, όταν η μοναχή επισκέφτηκε τη γέροντα, εκείνος, κρύβοντας τη διορατικότητά του, της είπε: «Ξέρεις, η ώρα είναι τώρα τέτοια που όλα μπορούν να συμβούν. Ποτέ δεν ξέρεις. Αν συλληφθείς κι εσύ, έχε υπόψη σου: προσοχή... άτομα σαν εσένα στέλνονται συνήθως στο ιατρικό κέντρο ως καθαρίστρια, οπότε τι άλλο είσαι ικανός; Το κυριότερο είναι να προσέχουμε... και υπάρχουν κάθε λογής γιατροί, ειδικά Εβραίοι. Πρόσεχε, πρόσεχε! Οτιδήποτε μπορεί να συμβεί... Λοιπόν, πήγαινε με τον Θεό τώρα». Ευλόγησε και πρόσθεσε: «Λοιπόν, περίμενε, περίμενε ένα λεπτό». Έβγαλε ένα ζεστό σάλι και της έδωσε ένα δώρο, και όταν άρχισε να αρνείται, επικαλούμενη τη ζέστη, πρόσθεσε: «Λοιπόν, όχι τώρα, οπότε θα το φορέσεις αργότερα, κι αν το έχω ξαπλωμένο; Πάρ’ το, πάρε το». Το πήρε, επέστρεψε στο σπίτι και το ίδιο βράδυ συνελήφθη.

 

Στο στρατόπεδο, η μοναχή στάλθηκε σε στρατώνα νοσοκομείου, όπως είχε προβλέψει ο επίσκοπος. Υπήρχε επίσης ένας «Εβραίος γιατρός» για τον οποίο ο μάντης προειδοποίησε. Η αφελής κοπέλα, αγνοώντας τον κίνδυνο που την περίμενε, δέχτηκε δώρα από αυτόν: κομμάτια ψωμί και ζάχαρη. Και όταν μια φορά την παρέσυρε στο γραφείο και κλείδωσε την πόρτα πίσω του, εκείνη θυμήθηκε ξαφνικά τα λόγια του πνευματικού της πατέρα, όρμησε στην πόρτα, κατάφερε να την ανοίξει και πήδηξε έξω ουρλιάζοντας. Σύμφωνα με τις προσευχές του γέροντα, ο κίνδυνος πέρασε.

 

Ο Επίσκοπος στήριξε την πνευματική του κόρη με γράμματα μια μέρα, έξι μήνες πριν από τη λήξη της θητείας της, κάποια στιγμή την άνοιξη έλαβε ένα δέμα. Το δέμα περιείχε κάτι απαραίτητο και ψωμί. Υπήρχε επίσης σημείωση ότι ο άρτος περιείχε τα Τίμια Δώρα. Ήταν γραμμένο: «Σου στέλνω ψωμί, και μέσα στο ψωμί είναι το ίδιο το ψωμί».

 

Από τα απομνημονεύματα της μοναχής Καπιτολίνα: «Μόλις το διάβασα, άρχισα να κλαίω, να κλαίω τόσο πολύ, που δεν μπορούσα να διαβάσω τίποτα άλλο. Σκέφτομαι: Χρειάζομαι πραγματικά να ομολογήσω... Δεν μπορούσα να διαβάσω περαιτέρω. Και όταν μπόρεσα, διάβασα τι έγραψε στη συνέχεια ο επίσκοπος, προσδοκώντας τα δάκρυα: «Γιατί κλαις; Πηγαίνεις την Πέμπτη (και η Πέμπτη ήταν Μεγάλη Πέμπτη, πριν το Πάσχα) κάπου σε ένα άλσος, εκεί ρέει νερό (όπως τα είδα όλα!), σήκω και εξομολογήσου, πες μου τα πάντα και θα σου τα διαβάσω. εκείνη την ώρα προσευχή αδείας». Και ποτέ στη ζωή μου δεν κοινωνήθηκα όπως εκείνη την ημέρα...» Τέλειωσε την επιστολή του με τα λόγια: «Εσύ κι εγώ δεν θα ξαναδούμε ο ένας τον άλλον εδώ. Αλλά, αν θέλει ο Θεός , θα σας δούμε αργότερα και μετά θα είμαστε πάντα μαζί. Απλώς μην είσαι περήφανος, αλλά να είσαι ταπεινός και θα σωθείς».

 

Ο Επίσκοπος πάντα και παντού θυμόταν τα πνευματικά του παιδιά, προσευχόταν για τη σωτηρία των ψυχών τους και αλληλογραφούσε μαζί τους. Οι επιστολές του προς τα πνευματικά του παιδιά περιέχουν πολλές πνευματικές οδηγίες εδώ είναι μερικές μόνο από αυτές:

 

«Χαιρετίσματα στα πνευματικά μου παιδιά!

 

Μην περιμένετε την αρετή, όπως το ψήσιμο τηγανιτών, επιτυγχάνεται με τα χρόνια, και αυτό που χρειάζεται είναι να αναγκάζετε τον εαυτό σας πάντα, ακόμη και μέχρι τον τάφο, να κάνετε κάθε καλό, να θρηνείτε τα λάθη σας και να ταπεινώνετε τον εαυτό σας, ελπίζοντας ότι ο Κύριος θα μην καταδικάζεις τους ταπεινούς και ταπεινούς.

 

Και η ταπεινοφροσύνη, πάλι, είναι δύσκολο να αποκτηθεί, αλλά τουλάχιστον προσπάθησε γι' αυτήν και μομφή τον εαυτό σου σαν φοροεισπράκτορας. Ο καθένας μπορεί να το κάνει αυτό. Πρέπει πάντα να παλεύουμε ενάντια στην αμαρτία και να κατακρίνουμε τους εαυτούς μας για τα λάθη και τις αμαρτίες μας, και να ταπεινώνουμε και να θρηνούμε, γι' αυτό ο Κύριος θα ελεήσει. Και περιμένετε τη δυνατότητα συντήρησης στον παράδεισο, στον επόμενο κόσμο.

 

Μπορεί να είναι κακό όταν ένα άτομο, όταν υπάρχει μια δυσλειτουργία, είναι επίσης αυθάδης και δεν ταπεινώνει τον εαυτό του. Αρχιεπίσκοπος Βαρλαάμ».

 

«Σας χαιρετώ με προσευχή όλους πνευματικά μου παιδιά!

 

Εύχομαι σε όλους να ακολουθήσετε τον σωστό δρόμο του Θεού, χωρίς να στρίψετε στο σταυροδρόμι, και να μην χάσετε το στέμμα σας. Για να αποτρέψετε αυτό το για πάντα θλιβερό τέλος από το να σας συμβεί, πρέπει πάντα να ανανεώνετε τα βασικά στοιχεία στη μνήμη σας. Ποια είναι αυτά τα βασικά; Πολλοί άνθρωποι πιστεύουν ότι αποτελούνται από προσευχή, νηστεία, αγνότητα και μη απληστία. Και αυτό είναι εν μέρει αλήθεια, και επίσης πολύ απαραίτητο, αλλά και πάλι αυτό δεν είναι το πιο σημαντικό πράγμα. Το παράδειγμα του Φαρισαίου δείχνει ότι τόσο η νηστεία όσο και η προσευχή μπορεί να μην γίνονται αποδεκτές από τον Θεό. Δεν τρώει τίποτα και είναι διάβολος. Και οι απρόσεκτες παρθένες διατηρούσαν την αγνότητα και δεν είχαν αποκτήματα. Ωστόσο, όλες οι υποδεικνυόμενες καλές πράξεις δεν βοήθησαν τα πρόσωπα που αναφέρονται: απορρίφθηκαν από τον Κύριο επειδή δεν είχαν το κύριο πράγμα στην ψυχή τους, δεν είχαν το αλάτι που θα αλάτιζε τις πνευματικές τους πράξεις και θα τους έκανε κατάλληλους και καρποφόρους . Αυτό είναι πόσο σημαντικό είναι να υπάρχει μια βάση στην ψυχή, ένα θεμέλιο. Και στις καθημερινές υποθέσεις, χωρίς θεμέλια, καμία δουλειά ή πράγμα δεν είναι σταθερό.

 

Ποια είναι λοιπόν η κύρια βάση της πνευματικής ζωής; Ιδιαίτερα ισάξια με τους αγγέλους; Ο Λόγος του Θεού μιλάει γι' αυτό ξεκάθαρα: «Σε ποιον θα κοιτάξω», ρωτά ο Κύριος, «μόνο στους πράους και ταπεινούς»... Γιατί η υπακοή είναι καλύτερη από τη νηστεία και την προσευχή. Εδώ λοιπόν βρίσκεται η κύρια βάση: ταπείνωση, υπακοή και πραότητα. Χωρίς αυτούς, όλα τα κατορθώματά μας χάνουν αξία. Μοναχός χωρίς υπακοή είναι το ίδιο με τον λαϊκό. Ένας άγγελος που ζει χωρίς υπακοή και ζει σύμφωνα με το δικό του θέλημα είναι δαίμονας. Έγινε δαίμονας με την ανυπακοή και την περαιτέρω αντίφαση και αντιπαράθεση. Όπως γνωρίζετε, η πνευματική μας ζωή προχωρά τώρα με μεγάλη αταξία και χωρίς καθοδήγηση. Χρειάζεται λοιπόν να δοκιμάσουμε τον εαυτό μας ακόμη περισσότερο, όπως συμβουλεύει ο απόστολος: «Είμαστε στην πίστη;» Ή έχουν ήδη χάσει το κύριο πράγμα, δηλ. βάση, ή είναι κοντά στο να χάσουν, έχουν παρεκκλίνει προς μια ανεξάρτητη ζωή, αφήνοντας τη θέληση της Χάριτος, και ταυτόχρονα χάνοντας την πρώτη Χάρη;

 

Στην πνευματική ζωή, το αμάρτημα της ανυπακοής και της αυτοβούλησης είναι ένα από τα πιο σοβαρά. Αντίθετα, η υπακοή και η ταπείνωση είναι ισχυρές από μόνες τους και χωρίς άλλα κατορθώματα και μάλιστα με μεγάλες αμαρτίες, όπως βλέπουμε στο παράδειγμα του τελώνη, της πόρνης και του άσωτου υιού αυτών που μετανόησαν. Αρχιεπίσκοπος Βαρλαάμ».

 

Το 1941, ο επίσκοπος συνελήφθη ξανά, κατηγορήθηκε ότι ηγήθηκε της εκκλησιαστικής-μοναρχικής οργάνωσης «Αληθινή Ορθόδοξη Εκκλησία» και καταδικάστηκε σε θάνατο, αλλά αργότερα αντικαταστάθηκε από 10 χρόνια φυλάκιση σε στρατόπεδο. Ο Επίσκοπος Βαρλαάμ πέθανε στις 20 Φεβρουαρίου 1942 σε ένα από τα στρατόπεδα στην περιοχή Βόλογκντα.

 

Με τη ζωή του ο Σεβασμιώτατος Επίσκοπος επιβεβαίωσε και εκπλήρωσε τα λόγια που είπε όταν ονομάστηκε Επίσκοπος Γκόμελ. Κατάφερε να υπερασπιστεί την αλήθεια και να τη μαρτυρήσει δυνατά, ήταν εξομολογητής, και μέχρι την τελευταία του πνοή σήκωσε με θάρρος τον τίμιο σταυρό του.

 

 Πνευματικές συμβουλές και ρήσεις του Αρχιεπισκόπου Βαρλαάμ

Μην ξεφύγετε από τη θλίψη.

 

Προσοχή στη ματαιοδοξία και την αυτοεκτίμηση.

 

Μην ψάχνετε για χαρές και δικαιοσύνη.

 

Σώπασε και θα σώσεις την ψυχή σου από πολλές αμαρτίες.

 

Υπομένετε τους λυπημένους με ευχαριστία, αυτό θα καθαρίσει τις αμαρτίες σας.

 

Να προσεύχεσαι ακατάπαυστα στην ψυχή σου και θα αποφύγεις πολλές συμφορές.

 

Περάστε κάθε μέρα σαν να ήταν η τελευταία στη ζωή σας - και δεν θα χάσετε την καρδιά σας.

 

Μην τακτοποιείτε τις σκέψεις σας - είναι ο εχθρός που αποσπά την προσοχή όλων από την προσευχή.

 

Μην κολλάτε με κανέναν και τίποτα, διαφορετικά θα χάσετε τον Θεό και τον παράδεισο. Αγαπήστε τον Θεό και θα σας σώσει.

 

Σωζόμαστε με την πίστη και τη μετάνοια, και όχι από την αξία των έργων και τη λειτουργικότητα

 

Ευχαριστώ τον Θεό για τις ευλογίες Του, για την ίδια τη ζωή και για τη σωτηρία από τις αμαρτίες.

 

Φρόντισε να έχεις ψυχική ηρεμία και γι' αυτό κάνε τα πάντα αργά, με προσευχή, σαν να είσαι στη ζωντανή παρουσία του Θεού, αλλά πες στον εαυτό σου: «Ίσως ζω την τελευταία μου μέρα».

 

Προσπαθήστε να πείτε και να κάνετε κάτι καλό σε όλους - θα είναι βάλσαμο για αυτούς και για τις πληγές σας.

 

Υπομένετε με πραότητα όλες τις προσβολές, μην καταδικάζετε τον παραβάτη, λέγοντας στον εαυτό σας: «Αυτό είναι για τις προηγούμενες αμαρτίες μου».

 

Ποτέ μην αποθαρρύνεσαι ακόμα κι αν αμαρτάνεις: Ο Χριστός ήρθε για τους αμαρτωλούς.

 

Ανεχθείτε τον εαυτό σας και τις αδυναμίες σας, μην αποθαρρύνεστε από αυτές, αλλά ταπεινώστε τον εαυτό σας - ο Κύριος αγαπά τέτοιους ανθρώπους.

 

Μέχρι το τέλος των ημερών σας, να θεωρείτε τον εαυτό σας ανάξιο των ευεργετημάτων και των χαρισμάτων του Θεού, και μην κοιτάτε τις καλές σας πράξεις, αυτές προέρχονται από τη χάρη και όχι από τις πράξεις μας. Να θεωρείς τον εαυτό σου πάντα τον πρώτο αμαρτωλό...

 

Διαχωρίστε τις αμαρτίες και τα πάθη από τον εαυτό σας, πάρτε τα στον δαίμονα και πολεμήστε τα με προσευχή, ταπείνωση, υπομονή - θα λάβετε το στεφάνι του μαρτυρίου,

 

 Ο εχθρός σου φέρνει την αμαρτία μέσω των σκέψεων. Μην του μιλάτε και μην αναλύετε τις σκέψεις του - θα αποφύγετε την αμηχανία. Μιλήστε με πράγματα, με ανθρώπους και κυρίως με τον Θεό. Λέγεται: Να προσεύχεστε αδιάκοπα ( Α' Θεσ. 5:17 ).

 

Μεταφράστε κάθε θλίψη και θλίψη σε προσευχή και ανάπαυση στον Θεό: Αυτός σώζει και συγχωρεί όσους μετανοούν.

 

Μην κάνετε κανένα σχέδιο, αλλά υποβάλετε όλες τις επιθυμίες σας στο θέλημα του Θεού και λέτε πάντα: «Κύριε, να γίνει το θέλημά σου».

 

Η ψυχή καθαρίζεται με νηστεία, προσευχή, μετάνοια και κλάμα για αμαρτίες, κάθε υπομονή και ταλαιπωρία, επιμελής εργασία και πρώτα απ' όλα και κυρίως με την εκπλήρωση των εντολών του Θεού...

 

Να περιμένετε το χτύπημα του εχθρού αφού επισκεφθείτε τη χάρη.

 

Περί των εντολών του Θεού

Όλες οι εντολές μπορούν να περιοριστούν σε δύο: 1. Αγαπήστε τον Κύριο με όλη σας την ψυχή και περισσότερο από οτιδήποτε άλλο. 2. Αγάπα τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου και αρνήσου τον εαυτό σου. Μην επιζητείτε ειρήνη, αλλά ευσεβείς εργασίες, σταυρώστε τη σάρκα σας με πάθη και πόθους.

 

Η μελέτη και η εκπλήρωση των εντολών του Θεού είναι η βάση όλης της πνευματικής ζωής, αφού κάθε εντολή σίγουρα θεραπεύει κάποιο πάθος σε έναν άνθρωπο και χωρίς αυτά είναι αδύνατο να καθαριστεί κανείς από τις αμαρτίες και να θεραπεύσει την ψυχή. Καμία πράξη, ακόμη και η νηστεία και η προσευχή και η συμμετοχή στις εκκλησιαστικές λειτουργίες, δεν θα βοηθήσουν εάν κάποιος δεν προσπαθήσει να είναι ταπεινός, πράος, φιλάνθρωπος, ελεήμων, αγνός, ειρηνοποιός, υπομονετικός, ευγενικός, αγαπώντας τους πάντες, όπως δίδαξε ο Χριστός (βλ.: Ματθ. Κεφ. 5).

 

Περί ταπεινοφροσύνης

Η ταπεινοφροσύνη είναι ο άμεσος δρόμος προς τον ουρανό και τον Θεό, το κύριο κλειδί για τη λήψη της χάρης και της φώτισης της ψυχής, ένα τρομερό ξίφος κατά του δαίμονα, η ταχεία καταστροφή όλων των μηχανορραφιών του, ο γρήγορος καθαρισμός της ψυχής από τα πάθη, μια ισχυρή εγγύηση τη σωτηρία και την αντικατάσταση όλων των κατορθωμάτων και μαζί με τη θεία ολοκλήρωσή τους. Ταπείνωσα τον εαυτό μου, και ο Κύριος με έσωσε ( Ψαλμ. 114:6 ). Σε ποιον θα κοιτάξω; Μόνο στους πράους και ταπεινούς (πρβλ.: Ησ. 66:2 ). Μάθε από Εμένα, είπε ο Κύριος. - ως πράος και ταπεινός στην καρδιά ( Ματθαίος 12:29 ). Το κακό μπήκε στον κόσμο από υπερηφάνεια - έτσι έπεσαν άγγελοι και άνθρωπος. Η σωτηρία αποκτάται με την ταπείνωση και τη μετάνοια - έτσι μπήκαν στον παράδεισο οι ληστές, οι τελώνες και οι μοιχοί. Μόνο με ταπείνωση μπαίνει μια ακτίνα χάριτος στην καρδιά και ανοίγουν τα πνευματικά μάτια του ανθρώπου και βλέπει αυτόν τον κόσμο, τον κόσμο των Θείων αντικειμένων. Μόνο με ταπεινοφροσύνη μπορεί κανείς να βιώσει το ουράνιο άρωμα των χριστιανικών αρετών... Η ταπεινοφροσύνη γεννιέται από τη δυσπιστία του νου και τις απόψεις του, από τη δοκιμή τους με τον λόγο του Θεού και τις διδασκαλίες της Εκκλησίας, και το σημαντικότερο, από την υπακοή σε πνευματικός μέντορας και πατέρας. Όπου υπάρχει υπακοή, υπάρχει το Πνεύμα του Θεού...

 

Αυτός που είναι περήφανος για την εξυπνάδα του και πιστεύει τις απόψεις του χωρίς να προσπαθεί να τις επαληθεύσει βρίσκεται πάντα σε επικίνδυνο μονοπάτι και σίγουρα θα υποφέρει από μεγάλες παρεκκλίσεις στην πνευματική ζωή.

 

Περί προσευχής

Ο σκοπός της προσευχής είναι μια ταπεινή συνομιλία με τον Κύριο και η πτώση ενώπιόν Του με αίσθημα μετάνοιας και τρυφερότητας, αλλά καθόλου η ευχαρίστηση, θα λέγαμε, των πνευματικών πιάτων, δηλαδή η διαδικασία της προσευχής...

 

Η προσευχή του Ιησού, όπως και κάθε άλλη προσευχή , λαμβάνει δύναμη όχι από τη μηχανική προφορά των ιερών λέξεων, αλλά από τη «συμπάθεια» γι' αυτούς, από ένα αίσθημα ταπεινοφροσύνης και μεταμέλειας, από τη μετάνοια πτώση στον Κύριο για έλεος. Χωρίς αυτά τα συναισθήματα, θα μετατραπεί σε άδειο ήχο και αυταπάτη. Επομένως, πείτε κάθε προσευχή, συμπεριλαμβανομένης της Προσευχής του Ιησού, από την καρδιά, όχι ως μάθημα ή κανόνας, αλλά ως κραυγή της καρδιάς σας, που θρηνεί οδυνηρά, αναζητώντας τον Κύριο και τη ζωογόνο χάρη Του. Για να το κάνετε αυτό, μην ανησυχείτε ποτέ για τον αριθμό των προσευχών και των τόξων και είναι καλύτερο να περιορίσετε τον κανόνα στον χρόνο, σύμφωνα με το χρόνο, τις δραστηριότητες και τις δεξιότητες, για παράδειγμα, μισή ώρα, μία ώρα, δύο, κατά προτίμηση κατόπιν συμβουλής του πνευματικού σου πατέρα. Μερικές φορές μπορείτε να διαβάσετε και να ξαναδιαβάσετε έναν ψαλμό για μια ώρα και να κλάψετε με την καρδιά σας. Αυτή θα είναι πραγματική προσευχή και θα αντικαταστήσει όλους τους κανόνες.

 

Μην αναζητάτε ευχάριστες αισθήσεις και υψηλή χαρά στην προσευχή και μην απολαμβάνετε τον εαυτό σας... Διαβάστε περισσότερα για την Προσευχή και την πλάνη του Ιησού στον Άγιο Ιγνάτιο (Μπριαντσάνινοφ) (τόμος 1) και στις επιστολές του Αγίου Θεοφάντου Εσωτερικού στο πνευματική ζωή...

 

Μην αναζητάτε τη χαρά, αλλά προετοιμαστείτε καθημερινά για το θάνατο, περνώντας τη μέρα με προσευχή, σαν στη ζωντανή παρουσία του Θεού, χωρίς επιπολαιότητα, γέλια, αστεία, άσκοπες κουβέντες, αλλά, αντίθετα, με σιωπή, εγκάρδια μετάνοια, στεναγμό προς τον Θεό μέσα από μια σύντομη προσευχή...

 

Ζητήστε από τον Κύριο στην προσευχή όχι για χαρά, αλλά πρώτα απ 'όλα για κλάμα για τις αμαρτίες για να πλύνετε την ψυχή σας. ζητήστε μια ταπεινή και ταπεινή καρδιά. Αυτή είναι μια θυσία ευάρεστη στον Θεό, και δεν δέχεται καμία άλλη από την έκπτωτη φύση μας. Γι' αυτό συγχωρεί αμαρτίες, όπως λέει ο Ψαλμωδός: Ταπεινώ τον εαυτό μου, και ο Κύριος με σώζει ( Ψαλμ. 115:6 ), και χαρίζει ψυχική γαλήνη...

 

Μην ψάχνεις για δάκρυα στην προσευχή και μην κοιτάς πολύ πίσω σε παρελθόντα και εξομολογημένες αμαρτίες, αν αυτό σε κάνει να απελπίζεσαι και κλονίζει την ελπίδα σου στο έλεος του Θεού. Αυτό είναι επίσης ένα τέχνασμα του εχθρού: το να κοιτάς πίσω αναστατώνει έναν άνθρωπο και περιπλέκει την πορεία προς τον Θεό.

 

Κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων του Χριστού

Η Κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων του Χριστού είναι η μεγαλύτερη στιγμή της ζωής: η ψυχή συναντά και ενώνεται με το Θείο. Για να μην λάβετε κοινωνία στο δικαστήριο και καταδίκη, πρέπει να δοκιμάσετε τον εαυτό σας και να προετοιμαστείτε ή, όπως λένε, να νηστέψετε, δηλαδή να νηστέψετε, να εξομολογηθείτε, να διαβάσετε τους κανόνες...

 

Ήταν χρήσιμο σε όλους, ακόμη και στους λαϊκούς, να κοινωνούν μια φορά το μήνα, και με μάζεμα και ταπείνωση, έστω και δύο φορές. Σε βαθιές εμπειρίες θλίψης, αρρώστιας, αντιξοότητας και εξάντλησης πνευματικών δυνάμεων, από συντριπτικούς και έκτακτους πνευματικούς κόπους, υπάρχει λύση και χρειάζεται ακόμη πιο συχνή Κοινωνία... Όσοι πεθαίνουν και βρίσκονται σε θανάσιμο κίνδυνο έχουν επίσης ανάγκη για σχεδόν καθημερινή Κοινωνία...

 

Σχετικά με τη στάση απέναντι στους γείτονες

Μη στενοχωριέσαι με τον πλησίον σου, συναντώντας ψυχρότητα εκ μέρους του αντί για αγάπη, αλλιώς το Πνεύμα του Θεού θα στεναχωρηθεί μαζί μας, και αυτό είναι μεγάλη συμφορά. Για να αποφύγετε την απογοήτευση:

 

Μην αναζητάτε φίλους στη γη, αλλά έχετε και αναζητάτε φίλους στον Κύριο και τους αγίους, με επικεφαλής τη Μητέρα του Θεού.

 

Αν σας συμβεί κάποιος φίλος, ευχαριστήστε τον Κύριο που του έδωσε, αλλά παρηγορηθείτε όχι σε αυτόν, αλλά στον Κύριο, για να μην εξαφανιστεί το αίσθημα της μοναξιάς σας. Και δεν θα είσαι μόνος, αλλά ο Κύριος θα είναι μαζί σου,

 

Μην ανταλλάξεις τον Κύριο με κανέναν και μην διαιρέσεις την καρδιά σου, αλλά δώσε την ολοκληρωτικά στον Κύριο και αγάπησε τον πλησίον σου όχι ανεξάρτητα, για χάρη της καλοσύνης του, και όχι εγωιστικά, για χάρη της παρηγοριάς σου, αλλά για χάρη του Κυρίου, ως τέκνου Του, αγάπη υπό το φως της αγάπης του Θεού, όπως αγαπάμε το Πάσχα, καθαρό και φωτεινό.

 

Προσπαθήστε να υπηρετείτε τους πάντες, πάλι στο όνομα του Θεού, και όχι από σεβασμό και συμπάθεια ο ένας για τον άλλον, αν είναι δυνατόν, να αγαπάτε τους πάντες εξίσου, με αδελφικό τρόπο, αλλά μην περιμένετε αμοιβαία αγάπη και μην παρηγορηθείτε από αυτήν αν έρχεται, για να μη χάσει η καρδιά σου την αγάπη για τον Θεό και δεν αντάλλαξε την ουράνια χαρά με τον Κύριο με ζηλόφθονο μαρτύριο και ενόχληση με τον άνθρωπο.

 

Όταν συναλλάσσεστε με ανθρώπους, να θυμάστε ότι όλοι οι άνθρωποι είναι αδύναμοι και μπορούν άδικα να σας προσβάλουν, μην ντρέπεστε από αυτό και μην μπείτε στον πειρασμό. αποδώστε το κακό στον διάβολο και θεωρήστε την προσβολή τιμωρία για εσάς για τυχόν αμαρτίες, ειδικά για υπερηφάνεια και αυτοεκτίμηση, και μην θεωρείτε καθόλου τον εαυτό σας καλύτερο από τους άλλους, καλύτερο από τον παραβάτη - δεν έχει καμία σχέση με αυτό , είναι ένας απλός πομπός του θελήματος του Θεού.

 

Αν στενοχωριέσαι με κάποιον, τότε να ξέρεις ότι είσαι περήφανος, αγαπάς τον εαυτό σου, όχι τον Θεό και τους γείτονές σου, και έχεις ξεχάσει τις αμαρτίες σου και το να είσαι ταπεινός και υπομονετικός. Μετανοήστε για όλα αυτά και κατακρίνετε τον εαυτό σας. Ο Θεός αντιστέκεται στους υπερήφανους, αλλά δίνει χάρη στους ταπεινούς ( Α' Πέτ. 5:5 ).

 

Θα πεις ότι αυτό είναι δύσκολο, αλλά με τη βοήθεια του Θεού είναι δυνατό, και το πιο σημαντικό, θα γίνεις φίλος του Κυρίου και, παρηγορημένος από αυτό, εσύ ο ίδιος θα αρχίσεις να σε βαραίνει ακόμα και η αγνή φιλία, αφού τα πάντα του Θεού είναι απερίγραπτα γλυκό, και κάθε τι ανθρώπινο είναι οδυνηρό και βρωμερό. Οπότε, μην αποθαρρύνεστε, αγαπήστε τους πάντες και φύγετε από όλους, μην αναζητάτε φιλία...

 

Περί πειρασμών

Όποιος σώζεται σωστά, δηλαδή αναζητά μετάνοια, μετάνοια, υπομονή και υπηρεσία στους άλλους, καθημερινά βιώνει θλίψεις και μομφές από εχθρούς που μισούν τον σωστό δρόμο . Κανείς δεν ανέβηκε στον ουρανό ζώντας ψύχραιμος (Αιδεσιμότατος Ισαάκ ο Σύρος ), ο δρόμος του Θεού είναι ένας καθημερινός σταυρός. Ο κύριος δρόμος της πνευματικής ζωής είναι η ταπεινή προσευχή και η υπομονή. Ο εχθρός αντιστέκεται περισσότερο σε αυτό και παρακινεί ένα άτομο, για παράδειγμα, στην προσευχή, να έχει κάθε είδους σκέψεις, μερικές φορές καλές ή θεολογικές, αλλά όχι άμεσα συνδεδεμένες με το θέμα της σωτηρίας αυτή τη στιγμή, ή τον ενθαρρύνει να αναλύσει τις ζωές και χαρακτήρας των ανθρώπων, να θυμάται τις λεπτομέρειες από όσα έχει ζήσει... Όλα περιττά, ακόμα και τα καλά πράγματα, διώξτε από καρδιάς. Αφήστε τις σκέψεις σας να είναι μόνο δουλειά και προσευχή...

 

Σχετικά με την αγανάκτηση και τον θυμό

Μη σκέφτεσαι κακό για κανέναν, πολύ λιγότερο να κάνεις κακό σε κανέναν, γιατί το κακό είναι από τον διάβολο και ο Θεός τον μισεί . Επομένως, να θυμάστε: για οποιοδήποτε κακό, ακόμα και στις σκέψεις σας, αν δεν το πετάξετε με ένα αίσθημα μετάνοιας και μεταμέλειας, σίγουρα θα λάβετε ανταπόδοση από τον Κύριο: είτε θλίψη, είτε επίθεση, είτε επώδυνο πόλεμο από τον εχθρό. Όσο το κακό είναι μέσα σου, ο εχθρός θα είναι μέσα σου και η προσευχή σου δεν θα γίνει δεκτή από τον Θεό. Λυπήσου λοιπόν τον εαυτό σου, μη φέρνεις προβλήματα στον εαυτό σου και τρέχεις από κάθε κακή σκέψη, σαν από δαίμονα, σαν από τη φωτιά της κόλασης που θα σε κάψει...

 

Εάν δεν συγχωρήσετε, ο Κύριος δεν θα σας συγχωρήσει. Ανεχθείτε προσβολές, προβλήματα, αδικίες, μην τολμήσετε να κατηγορήσετε τον πλησίον σας για αυτά από υπερηφάνεια. Πιστέψτε με, το λάθος δεν βρίσκεται σε αυτόν, αλλά σε εσάς: ο Κύριος θέλει να καθαρίσει τις αμαρτίες σας, γι' αυτό σας στέλνει, σαν να λέμε, άδικη θλίψη και αγανάκτηση, αλλά σας υπενθυμίζω και πάλι, σας αξίζει, σας αμαρτίες, διαφορετικά, διαφορετικά, πρώην. Και δέξου τη λύπη με χαρά, ως καθαριστικό φάρμακο από τον ίδιο τον Κύριο, και θεώρησε τον παραβάτη ουράνιο φίλο, θεραπευτή της ψυχής σου. Τότε καμία προσβολή δεν θα ενοχλήσει την ψυχή σου, αλλά θα καλέσει σε μετάνοια, θα αυξήσει την υγεία της ψυχής σου και θα την κάνει χρήσιμη στον Θεό.

 

Φοβάσαι να κρίνεις τον παραβάτη, μομφή κ.λπ.: τελικά είναι ο ευεργέτης σου, τον οποίο επέτρεψε ο Θεός να καθαρίσει τις αμαρτίες σου, για την ταπεινοφροσύνη και την υπομονή σου. Αν έχεις λίγες αμαρτίες, αλλά σε προσβάλλουν πολύ, τότε πάλι μην ανησυχείς, γιατί για όλα θα λάβεις ανταπόδοση από τον Θεό, λέγεται: Ευλογημένος είσαι, όταν οι άνθρωποι σε υβρίζουν και σε καταστρέφουν και λένε κάθε είδους κακία. ρήματα εναντίον σου που μου είπες ψέματα για χάρη μου, να χαίρεσαι και να χαίρεσαι, γιατί η ανταμοιβή σου είναι μεγάλη στον ουρανό ( Ματθαίος 5:11–12 ). Να είσαι ειρηνικός για τον παραβάτη: και πάνω του υπάρχει ένας αυστηρός Κριτής - ο Κύριος, που θα κρίνει και αυτόν και εσένα απερίφραστα. Αλλά μην χαίρεστε αν ο δράστης μπει σε μπελάδες, τελικά ήταν ο θεραπευτής σας, που του επέτρεψε ή έστειλε απευθείας ο Θεός. Κρίνοντας ή εκφράζοντας την ατυχία του, γίνεσαι ο ίδιος φίλος του δαίμονα. Επομένως, θα ενεργείτε με αλήθεια εάν σκέφτεστε μόνο καλά πράγματα για όλους, προσεύχεστε για όλους και κάνετε καλό σε όλους, ειδικά σε αυτούς που σας προσβάλλουν, είναι οι θεραπευτές και οι πνευματικοί σας φίλοι.

 

Περί ασθενειών

Οι ασθένειες και οι αναπηρίες είναι μερικές φορές σοβαρές... Αλλά επιτρέπονται από τον Θεό για τη σωτηρία μας, οδηγούν στην ταπείνωση, στη συνείδηση ​​της αμαρτωλότητάς μας, μας κάνουν να φοβόμαστε την αμαρτία, να σκεφτόμαστε τη σωτηρία της ψυχής... Πρέπει να είναι άντεξε με ταπείνωση, όπως ο σταυρός, όχι για να γκρινιάξει, αλλά για να ευχαριστήσει, γιατί για την υπομονή ο Θεός θα δώσει στεφάνι και σωτηρία. Χωρίς πόνο και υπομονή δεν θα υπάρχει ούτε στέμμα ούτε σωτηρία.

 

Μην αποθαρρύνεστε, αν υποφέρετε από αναπηρίες και πληγές, μην εκνευριστείτε, μέσω αυτών θα λάβετε αιώνιο κέρδος. Υπομένετέ τους λοιπόν με ευγνωμοσύνη, και μην θεωρείτε την ενόχληση και την ανυπομονησία που αναδύεται μέσα σας σαν δική σας, αλλά αποδώστε την στον δαίμονα, που μέσω αυτών προσπαθεί να σας στερήσει το στέμμα σας.

 

Περί πνευματικής ζωής

Η πνευματική ζωή είναι μια αόρατη, αλλά συνεχής μάχη με πάθη και αμαρτωλούς λογισμούς, με τους οποίους οι δαίμονες μας βομβαρδίζουν και μας φουντώνουν. Ως εκ τούτου, ένας χριστιανός λαϊκός είναι πολεμιστής στη γη, και ένας μοναχός είναι διπλά και πρέπει να συμπεριφέρεται σαν πολεμιστής στο πεδίο της μάχης, δηλαδή να μην επιδίδεται στη διασκέδαση και τη λαιμαργία, να μην κοιμάται, να μην παρασύρεται σε αγοραπωλησίες, αλλά να είσαι σε επιφυλακή, να πολεμάς και να παίρνεις κορώνες. Φορέστε, λέγεται, όλη την πανοπλία του Θεού ( Εφεσ. 6:11 ), δηλαδή στα κατορθώματα της νηστείας, της προσευχής, της διδασκαλίας με φόβο Θεού, της υπακοής κ.λπ., και περισσότερο στην ταπείνωση, ώστε μπορείς να σταθείς ενάντια στις πονηριές του διαβόλου και να τους νικήσεις...

 

Ο πνευματικός καρπός είναι αγάπη, ειρήνη, χαρά, μακροθυμία ( Γαλ. 5:22 ). Οι καρποί της κυριαρχίας του εχθρού είναι το αντίθετο: εκνευρισμός, θυμός, ανυπομονησία, απόγνωση, ακαθαρσία, πορνεία, θάλασσα σκέψεων (ακόμα και απιστία και βλασφημία)…

 

Ένας σύντομος δρόμος για την κατάκτηση των παθών είναι να μην εμπλακούμε όχι μόνο σε αμαρτωλούς λογισμούς, αλλά και σε κάθε είδους περιττές σκέψεις, σαν να περνάμε την τελευταία μέρα της ζωής μας. Σκεφτείτε μόνο τη δουλειά και την υπακοή για τη σημερινή ημέρα, αφιερώνοντας τον υπόλοιπο χρόνο στην εγκάρδια προσευχή (τον Ιησού) και τη μεταμέλεια για τις αμαρτίες...

 

Οι κυριότερες μάχες στις οποίες υποβάλλεται ένας μοναχός και κάθε χριστιανός είναι οι εξής: η μάχη της αλαζονείας, η μάχη της λαιμαργίας, η μάχη της απληστίας, η μάχη της πορνείας.

 

Η κατάχρηση της αλαζονείας συμβαίνει συνήθως μεταξύ μορφωμένων ανθρώπων που διαβάζουν και ξέρουν πολλά και προσπαθούν να δοκιμάσουν την πίστη τους με το μυαλό τους και να κατανοήσουν τα δόγματα όσο το δυνατόν περισσότερο. Αυτή η διάθεση αλλιώς λέγεται ορθολογισμός και εξυπνάδα. Αυτή η μάχη είναι πολύ δύσκολη, και ένα άτομο νικιέται πάντα από σκέψεις απιστίας και έλλειψης πίστης... Υπάρχει μόνο μια θεραπεία: συνειδητοποιήστε ότι όλες οι σκέψεις αμφιβολίας προέρχονται από τον εχθρό και εγκαταλείψτε τις εντελώς, δηλαδή μην μίλα, μην τα καταλαβαίνεις ούτε πιστεύεις, αλλά ηρέμησε τους μόνος σου με την αλάνθαστη διδασκαλία της Αγίας Εκκλησίας και τις εμπειρίες των αγίων... Ζήτησε από τον Κύριο ζωντανή πίστη, και τότε θα καταλάβεις τα πάντα μόνος σου και θα δεις πνευματικά αντικείμενα πνευματικά μάτια ή ένα ιδιαίτερο εσωτερικό συναίσθημα, που αγγίζει και δοκιμάζει αυτό που, αν και αόρατο, είναι πραγματικό, υπάρχει αληθινά.

 

Ο δεύτερος πόλεμος είναι η λαιμαργία. Συνήθως δεν συμβαίνει στην αρχή του άθλου, όταν η ζήλια είναι έντονη, αλλά μετά από πολύ καιρό, όταν η ζήλια εξασθενεί. Όσο πιο ζήλος είναι ένας άνθρωπος στην αρχή, τόσο πιο ισχυρή μπορεί να είναι αυτή η κακοποίηση αργότερα.

 

Ευλογημένος είναι αυτός που ακολουθεί τη μέση οδό, δηλαδή τηρεί μέτρο σε όλα και αποφεύγει την υπερβολή και προσπαθεί να τρώει φαγητό χωρίς να γεύεται, χωρίς να διασκεδάζει με ηδονία (πιο νόστιμο, πιο ευχάριστο), αλλά με ευχαριστία προς τον Θεό, με συλλογισμό για το οφέλη για τον οργανισμό. Τα γλυκά είναι πολύ επικίνδυνα στην πνευματική ζωή: με αυτά τρέφεται η λαγνεία. Επομένως, πρέπει να χρησιμοποιούνται μόνο στον απαραίτητο βαθμό, ως είδος φαρμάκου... Από τον κορεσμό υπάρχει αγώνας έλλειψης πίστης, πορνείας, εκνευρισμού κλπ. Γι' αυτό είπε ο Κύριος: «Αλίμονο σε εσάς που είστε γεμάτος» (πρβλ. Λουκάς 6,25 )... Είναι πολύ κακό να προσεύχεσαι με γεμάτο στομάχι. Η ψυχή είναι πεινασμένη και σαν νεκρή. Όλοι οι μακρόβιοι ήταν σίγουρα πιο γρήγοροι. Είναι καλύτερα να τρώμε πιο συχνά, αλλά σιγά σιγά, με φόβο Θεού, ευχαριστώντας τον Κύριο, φροντίζοντας για την απαραίτητη στήριξη του σώματος...

 

Η τρίτη μάχη - απληστία, ή ανησυχία για τα προς το ζην, αναπτύσσεται επίσης σταδιακά . Ευλογημένος είναι εκείνος που είναι ικανοποιημένος με το καθημερινό του ψωμί και δεν προσβλέπει πέρα ​​από το σήμερα, εναποθέτοντας αδιαμφισβήτητη ελπίδα στην Πρόνοια του Θεού... Συνέπεια του εγωισμού είναι η ξηρότητα και η ψυχρότητα της καρδιάς σε σχέση με τους άλλους, η έλλειψη συμπάθειας, η ανελέητη, φθόνος, απελπισία, εκνευρισμός, ματαιοδοξία, ενίοτε απελπισία, μουρμούρα κατά του Θεού, βλασφημία... Μακάριοι όσοι ζουν στη φτώχεια και την αμεροληψία. Τέτοιοι άνθρωποι είναι πλούσιοι στα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος και γίνονται φίλοι εκείνων που έχουν γίνει φτωχοί για χάρη του Κυρίου.

 

Ο τέταρτος πόλεμος είναι άσωτος, ως φυσικός, και σε διάφορους βαθμούς πολεμά όλους εκείνους που σώζονται μέχρι να επιτευχθεί η επιθυμητή αγνότητα ή ταπείνωση.

 

Σχετικά με τα κατορθώματα

Όλες οι πράξεις (νηστεία, προσευχή , προσκυνήσεις κ.λπ.), ακόμα και η προσευχή του Ιησού, είναι μόνο βοηθήματα για το σωστό περπάτημα, είναι εργαλεία για την καλλιέργεια του αγρού της καρδιάς, αλλά όχι το πιο περιζήτητο, όχι το ίδιο το αντικείμενο. Και το θέμα είναι να πετύχουμε μετάνοια και κάθαρση της ψυχής, να έχουμε καρδιά μεταμελημένη και ταπεινή. Αυτή είναι η πιο ευχάριστη θυσία προς τον Θεό, και στη συνέχεια μια θυσία έπαινο και ευχαριστίας για όλα τα έργα του Θεού και για τον καθαρισμό της ψυχής.

 

Όλα τα κατορθώματα είναι σαν το πνευματικό αλφάβητο, και αν ένας μαθητής είναι ματαιόδοξος για το αλφάβητο, αλλά δεν σπουδάζει επιστήμη και δεν αποκτά γνώση, τότε χάνει τα πάντα. Ομοίως, ένας Χριστιανός χάνει αν καυχηθεί για τα κατορθώματά του και τους δώσει ανεξάρτητη δικαιολογητική δύναμη, αλλά δεν νοιάζεται να έρθει μέσω αυτών στη σωτηρία, δηλαδή στη βαθιά μετάνοια και ταπείνωση, στην υπομονή με τις προσβολές και τις αδικίες, στην ανυπόκριτη αγάπη για τον εαυτό του. γείτονα, ειδικά για τους άτυχους και άπορους...

 

Το να απολαμβάνεις κατορθώματα, ακόμη και την προσευχή του Ιησού, είναι πνευματική ηδονία και αμαρτία... Όποιος απολαμβάνει κατορθώματα πέφτει πάντα σε αυταπάτη, θεωρώντας τον εαυτό του ευάρεστο στον Κύριο, αλλά στην ουσία παραμένει ακόμα πιο εγωιστής και περήφανος, μακριά από τον Θεό και την πνευματική κάθαρση. Όλα τα κατορθώματα είναι σαν ευχάριστη διασκέδαση για αυτόν, σαν μουσική και μια συναυλία. Τέτοιοι άνθρωποι έχουν λίγους πειρασμούς - ο εχθρός προσθέτει τη γλυκύτητα του σε ευχάριστες αισθήσεις και είναι στη δύναμή του, ευχαριστούν τον εαυτό τους, αλλά δεν ενδιαφέρονται για την καθαρότητα της καρδιάς τους.

 

Όποιος εξωτερικά σώζεται και εκτιμά τα κατορθώματά του, είναι χρήσιμο και μάλιστα απαραίτητο να μειώσει όλα αυτά τα κατορθώματα, να αυξήσει την υπηρεσία προς τους γείτονές του, ιδιαίτερα τους δυστυχείς, να συνηθίσει στη μνήμη του θανάτου και σε κάθε είδους υπομονή.

 

Τα κύρια συναισθήματα με τα οποία πρέπει κανείς να περάσει από κόπους και κατορθώματα είναι η βαθύτατη ταπείνωση και ο φόβος του Θεού, η συνεχής μετάνοια και η ειλικρινής συνείδηση ​​ότι δεν είμαι τίποτα στα μάτια του Θεού, όλα μέσα μου είναι αμαρτωλά και κακά, και αν συμβεί καλό, τότε Δεν είναι δικό μου, αλλά δώρο του Θεού, που δόθηκε από τη χάρη Του, αλλά όχι για τις αρετές και τις πράξεις μου. Ας μην είμαστε περήφανοι για τα κατορθώματά μας - πρέπει να αγωνιζόμαστε, γιατί δημιουργηθήκαμε για καλές πράξεις.

 

... Ψάξτε για εκείνους που δεν μιλούν καθόλου για κατορθώματα, αν και τα κάνουν, που αναζητούν ταπείνωση, μετάνοια και γνωρίζουν την πλήρη καταδίκη τους σε όλα, μόνο που δεν αποθαρρύνονται καθόλου, αλλά προσκολλώνται σφιχτά στον Κύριο. και εναποθέτουν την ελπίδα της σωτηρίας τους σε Αυτόν...

 

Εάν ένα άτομο ξεχάσει τον κύριο στόχο της ζωής και αρχίσει να υπερηφανεύεται για τις προσπάθειές του και τα κατορθώματα του ως ανεξάρτητη αξία, τότε δημιουργεί τρέλα, σαν ένας μαθητής άρχισε να είναι περήφανος για την ικανότητα ανάγνωσης, γραφής και δεν σπούδασε επιστήμη , ή ένας ταξιδιώτης στην έρημο που περπατούσε για νερό πηγής, έχοντας κάνει ένα μακρύ ταξίδι, σταματούσε στα μισά του δρόμου και άρχιζε να καυχιέται για το δύσκολο μονοπάτι που είχε διανύσει, αλλά ο ίδιος δεν έφτανε στην πηγή και τελικά πέθαινε από τη δίψα.

 

Στο κεφ. 6 στο κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο, ο Κύριος ονόμασε τέτοια δικαιοσύνη, έπαινο, δηλαδή κατορθώματα χωρίς να αποκτήσουν καθαρότητα καρδιάς, άκαρπη, Φαρισαίο, και στο κεφ. 5 είπε: Εάν η δικαιοσύνη σας δεν υπερβαίνει τη δικαιοσύνη των γραμματέων και των Φαρισαίων, τότε δεν θα μπείτε στη Βασιλεία των Ουρανών, λοιπόν, όποιος αγωνίζεται και προσεύχεται, να θυμάστε ότι δεν είναι νηστεία και προσευχή, και υποκλίσεις και ακαθιστές. έχουν νόημα από μόνοι τους, αλλά ο καρπός τους, καλλιεργημένος από αυτούς με τη βοήθεια του Θεού, που αποτελείται από εγκάρδια μετάνοια, ταπείνωση, βαθιά πίστη, μετάνοια, καθαρότητα καρδιάς...

 

Περί μοναχισμού

Η μοναστική ζωή, ή ισάξια με τους αγγέλους, δεν συνίσταται σε τόνωση, αλλά σε πράξεις της ευαγγελικής (αγγελικής) ζωής, δηλαδή σε βαθιά εγκάρδια αγάπη για τον Θεό, σε κάθε αγνότητα και παρθενία, σε κάθε λήθη του εαυτού. επιμελής υπηρεσία προς τους άλλους εν ενεργεία, θερμαινόμενη από τη σωτηρία του Θεού και τις ανάγκες τους. Όποιος το κάνει αυτό, θα είναι ήδη μοναχός στα μάτια του Θεού, ακόμα κι αν δεν έχει τονιστεί...

 

Ο μοναχισμός είναι ο δρόμος της μετανοίας και της κάθαρσης της ψυχής από τα πάθη, που επιτυγχάνεται με την απομάκρυνση από τον κόσμο και την κοσμική ματαιοδοξία, αφού ο κόσμος βρίσκεται στο κακό...

 

Ο μοναχισμός είναι κατόρθωμα καθαρής ζωής, είναι η απόρριψη όλων των χαμηλών σαρκικών, ιδιαίτερα δυσωδών, συναισθημάτων, όπως τα ζώα, ανάξια για τον άνθρωπο που δημιουργήθηκαν κατ' εικόνα Θεού, και σκοτίζει και καταστρέφει όλα τα πνευματικά συναισθήματα, όλα τα αρώματα των αρετών και τους ευεργετικά αποτελέσματα...

 

Ο μοναχισμός, όπως και η ζωή κάθε χριστιανού, είναι μια μάχη, ή πνευματικός πόλεμος, με έναν ισχυρό εχθρό και καταστροφέα των ψυχών - τον δαίμονα. Ο αγώνας μας δεν είναι ενάντια στη σάρκα και το αίμα, αλλά ενάντια στις αρχές, ενάντια στις δυνάμεις, ενάντια στους άρχοντες του σκότους αυτού του κόσμου, ενάντια στην πνευματική κακία στα υψηλά μέρη. Επομένως, πρέπει να φορέσουμε ολόκληρη την πανοπλία του Θεού, ώστε να μπορέσουμε να αντισταθούμε στις πονηριές του διαβόλου ( Εφεσ. 6:11-12 ). Πρέπει να είμαστε πάντα ξύπνιοι και νηφάλιοι, γι' αυτό και η μοναστική ζωή ονομάζεται αλλιώς νηφάλια ζωή.

 

Ο μοναχισμός είναι ο δρόμος της μετανοίας, της αυτοθυσίας, της οδύνης, αλλά όχι της ειρήνης, ούτε της τιμής, ούτε της αυταπάρνησης και του κορεσμού...

 

Βασικός κανόνας της πνευματικής ζωής, και ιδιαίτερα της μοναστικής ζωής, είναι η αποκάλυψη των σκέψεων στον γέροντα, δηλαδή στον πνευματικό πατέρα, και, αν είναι δυνατόν, η συνεχής καθοδήγηση, προσωπική ή γραπτή. Όπου λειτουργεί η αποκάλυψη και η υπακοή, εκεί ο εχθρός και όλες οι πονηριές του είναι αδρανείς και ντροπιάζονται: σκάνε σαν σαπουνόφουσκες υπό την επίδραση της δύναμης του Θεού μέσω της αποκάλυψης...

 

Ένας σύντομος δρόμος για την κατάκτηση των παθών είναι να μην εμπλακούμε όχι μόνο σε αμαρτωλούς λογισμούς, αλλά και σε κάθε είδους περιττές σκέψεις, σαν να περνάμε την τελευταία μέρα της ζωής μας. Σκεφτείτε μόνο τη δουλειά και την υπακοή για τη σημερινή ημέρα, αφιερώνοντας τον υπόλοιπο χρόνο στην εγκάρδια προσευχή (τον Ιησού) και τη μεταμέλεια για τις αμαρτίες...

 

Ο κανόνας της προσευχής ανατίθεται σε έναν μοναχό σύμφωνα με τη δύναμη, την ηλικία, την εργασία και την υπακοή του. Συνήθως αποτελείται από πρωινές και βραδινές προσευχές με την προσθήκη της ανάγνωσης κανόνων, ακαθιστών, του Ψαλτηρίου και του λόγου του Θεού - του Ευαγγελίου με τις Αποστολικές Επιστολές. Επιπλέον, δίνονται εκατό, τριακόσιες ή πεντακόσιες προσευχές του Ιησού. (Αποσπάσματα από το «Υπόμνημα σε έναν μοναχό»)