Un beau texte de l'Archimandrite Basile du Saint Monastère d'Iviron (ex archimandrite du saint monastère de Stavronikita) sur la liturgie.
"Tu n'es pas isolé ni séparé des autres hommes et du reste du monde. Tu n'es pas enfermé dans la prison de l'espace. Tu n'es pas asphyxié par la condamnation du temps. Ta vie n'est pas un verre d'eau qui si tu le bois te laisse aussi assoiffé qu'avant, et si tu ne le bois pas va croupir devant tes yeux. Tu n'es pas une partie mécanique d'un tout sans fin, ni un individu dans une foule anonyme. Le Maitre de la vie a brisé les serrures de l'existence mécanique.
Tu es un membre organique d'un mystère théantropique. Tu as un service concret, petit, infime, par lequel tu communies avec le tout. Dans ton être, dans ton caractère, est récapitulé et agit le mystère de la vie. Tu es image de Dieu. Tu ne vaux pas par ce que tu as, mais par ce que tu es. Tu es frère de Dieu. Nous entrons tous ainsi dans la fête des premiers-nés.
Tu connais dans la texture même de ta personne, dans la structure de ton être, le Dieu qui domine l'univers. Tu Le vois marcher. Tu discernes Ses traces dans ton insatiable soif de vie et dans ton amour. Ton combat pour parvenir à Lui est la vision même de Sa face. C'est ainsi qu'est fait ton être.
La Liturgie n'est pas une simple prédication. Elle n'est pas une audition.Elle n'est pas un spectacle. La Liturgie ne vieillit jamais. Ce qu'elle donne à boire ne s'épuise pas. Nul ne peut dire qu'il l'a apprise ou qu'il s'est accoutumé à elle, parce qu'il lui est arrivé une fois de la comprendre, ou parce qu'il lui est arrivé une fois d'être emporté par son attraction.
Les fidèles ne suivent pas en auditeurs ou en spectateurs quelque chose qui les émeut plus ou moins. Les fidèles participent à la Divine Liturgie. C'est dans chaque fidèle, et dans l'assemblée liturgique, qu'est célébré le mystère. Nous ne voyons pas le Christ hors de nous, nous Le rencontrons en nous. Le Christ se forme en nous. Les fidèles deviennent des Christs par la grâce.
Il se fait ici par la grâce une merveilleuse périchorèse et une identification sans confusion. L'homme tout entier, corps et esprit, entre dans le monde simple de la grâce trinitaire incréée. Et en même temps il reçoit en lui le Christ avec le Père et l'Esprit. Dieu tout entier s'offre à l'homme, Il fait en lui sa demeure. Et l'homme tout entier s'offre à Dieu: «confions-nous nous-mêmes, les uns les autres, et toute notre vie, au Christ notre Dieu ». « Dieu uni à des dieux et connu par eux ».
Voir le Christ au dehors, objectivement, L'aimer sans repentir, pleurer par compassion comme les filles de Jérusalem, mène au sentimentalisme instable, extérieur à la Liturgie. Au contraire, la hiérurgie liturgique, par son calme, permet la conduite et le comportement orthodoxes justes: la tendresse douloureuse. Ni la joie ne rit aux éclats et ne blesse l'affligé, ni la peine n'accable et ne désespère le faible. Partout règne la tendresse douloureuse qui secrètement, inépuisable console, réjouit, réconcilie tous les hommes.
Autre est le sentimentalisme humain, et autre la douloureuse tendresse liturgique. L'un est une excitation épidermique et un tourment biologique, l'autre cloue l'homme et le console, révélant aux frontières de l'existence notre nature pareille à Dieu : quelque chose qui te charge d'un lourd devoir et en même temps te donne les ailes d'une invincible espérance.
L'homme, dans ses profondeurs inconnues, cache un trésor divin.
Quand il est en souci, il n'est jamais déçu dans l'Eglise. Et quand il se réjouit, il n'est pas troublé par le moindre désordre. La tristesse et la joie servent liturgiquement. Elles sont pareillement hiératiques. Elles ont la même pudeur dans leur apparence et dans leur mission. Car l'une et l'autre peuvent conduire le fidèle à la consolation du Royaume.
Se lèvent ici des possibilités profondes et inconnues que l'homme cache en lui. Tout ce qui est au monde se concentre dans son « âme », ce souffle de la vie, ce souffle passé au feu, que de Ses entrailles Dieu a insufflé en lui."
(in Chant d'entrée ed. Labor et fides-Perspective orthodoxe 1980)
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